| Автор | Сообщение |
|
sama
|
| постоянный участник
|
Пост N: 1454
|
|
Отправлено: 31.01.11 14:06. Заголовок: В часы досуга
НЕЗАБЫВАЕМЫЙ УРОК Скрытый текст
Больной пожилой отец, поняв, что ему больше не в силах жить одному, посетовал своему сыну. Сын решил взять отца к себе. Итак, стали они жить вместе – отец, сын, невестка и четырехлетний внук.
Болезни давали о себе знать – руки пожилого отца начали дрожать, глаза стали плохо видеть, и шаги, даже по квартире, давались с трудом.
Вся семья обычно обедала на кухне за одним столом. Но дрожащие руки старика и его плохое зрение портили молодоженам аппетит. Порой ложка выпадала из его рук, еда падала на пол… А тут и вовсе случилось нечто, что переполнило чашу терпения сына и невестки – отец потянулся за молоком и… разлил его по столу, не сумев удержать стакан в руке.
Посмотрев на намокшую скатерть, молодые супруги, выйдя из себя, переглянулись. «Мы должны что-то придумать, – раздраженно сказал сын жене, – я больше не могу выносить его присутствия за столом, с меня довольно падающих ложек, чавканья и разлитого молока». К вечеру они поставили маленький столик в угол кухни и заявили старику, что его присутствие за одним столом портит им аппетит, и попросили его с этого дня есть за этим крохотным столиком. Бедному старику приходилось теперь есть одному за этим столиком, в то время как семья наслаждалась обедом за большим столом. Более того, когда он нечаянно уронил тарелку, и она разбилась, молодожены стали давать ему еду в деревянной миске. А если отец случайно ронял ложку или вилку, то сын с невесткой делали ему резкие замечания раздраженным тоном.
Когда кто-нибудь изредка бросал мимолетный взгляд в угол кухни, где сидел старик, то нельзя было не заметить слез, переполнявших его глаза… Родной сын, а так унижает…
Четырехлетний внук молчаливо и внимательно наблюдал за происходящим. Однажды вечером перед ужином родители обратили внимание на то, как их малыш пытается что-то смастерить из деревянных дощечек. Улыбаясь, они спросили его, чем он занят. Так же сладко улыбаясь, мальчик ответил, глядя в лицо своего отца: «Я хочу сделать для тебя и для мамы деревянные миски, чтобы кормить вас, когда вы состаритесь, как дедушка». Улыбнувшись, мальчик продолжал заниматься своим делом. Родители были настолько поражены ответом сына, что не могли проронить ни слова… Слезы потекли по их щекам. Беззвучно переглянувшись, они со стыдом опустили головы. Тем же вечером они взяли пожилого отца под руки и бережно посадили за общий стол. И до конца дней своих он ел теперь вместе с семьей за одним столом. И по какой-то причине, неведомой ему, с тех пор ни сын, ни невестка больше никогда не делали ему замечаний и не раздражались, если он вдруг опять ронял ложку или разливал молоко…
Наши дети, пусть на наш взгляд и совсем маленькие, очень наблюдательны и впитывают все происходящее лучше любой губки. И не зря сказано в хадисе Пророка (мир ему и благословение): «Если вы будете хорошо относиться к своим родителям, то и ваши дети будут хорошо относиться к вам, когда вы станете старыми». Дети обычно очень любят своих родителей и стараются имитировать их во всем.
Умный родитель понимает, что ежедневно он закладывает новый кирпичик в «фундамент» будущего ребенка. Давайте же будем мудрыми строителями и достойными примерами для подражания! Люди, помните, что вне зависимости от ваших отношений с родителями, вам будет не хватать их, когда их не станет… И тогда вы будете раскаиваться в том, что совершали при их жизни. Давайте же заботиться о них сегодня и всегда! Иногда им не хватает совсем малого – просто вашей заботливой улыбки. Не забудьте слова Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), сказавшего: «Рай находится под ногами собственной матери, а отец является вашей дверью в Рай».
|
|  |
Профиль
|
|
Ответов - 301
, стр:
1
2
3
4
5
6
7
8
All
[только новые]
|
|
|
sama
|
| постоянный участник
|
Пост N: 1847
|
|
Отправлено: 12.04.11 08:58. Заголовок: ЗДЕСЬ ПЛАКАТЬ БЕСПОЛ..
ЗДЕСЬ ПЛАКАТЬ БЕСПОЛЕЗНО Скрытый текст
Однажды Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) спросил об Аде у Ангела Джабраиля (алейхис салям), и тот подробно о нем рассказал. Выслушав рассказ, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) не выдержал и потерял сознание. Когда он пришел в себя, он спросил:
- О Джабраиль! Кто-нибудь из моей общины попадет в это страшное мерзкое место?
- Да, – ответил Джабраиль. – Туда из твоей общины попадут те, кто совершил большие грехи.
Получив такой ответ, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сильно заплакал и удалился в свою комнату, а после он выходил только для совершения намазов и ни с кем не общался.
Спустя три дня Абу Бакр (радыйаллаху анху) подошел к двери Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) и спросил:
- Можно увидеть Посланника Аллаха?
Но ответа не последовало, он заплакал и ушел.
Затем пришел Омар (радыйаллаху анху) и сказал те же слова, но ответа не последовало, и он также со слезами на глазах удалился.
Затем пришел Салман Фариси, он поведал обо всем Али (радыйаллаху анхума).
Фатима (радыйаллаху анха), услышав это, побежала к благословенному дому своего отца. У дверей она сказала:
- О Посланник Аллаха! Это ваша дочь Фатима.
В это время Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) находился в земном поклоне и плакал о своей общине. Когда, наконец-то, открылась дверь, Фатима увидела, что лицо отца пожелтело от печали и слез, а щеки его ввалились. Она спросила:
- О мой отец! Что с вами случилось?
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:
- О Фатима! Ко мне приходил Ангел Джабраиль и рассказал об уровнях Ада. Он сказал, что большие грешники из моей общины попадут туда. Это причина моей печали и слез.
Фатима (радыйаллаху анха) спросила:
- Как же это произойдет?
Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) поведал ей следующее:
- Когда возьмут грешников и поведут в Ад, они станут кричать, ища моей защиты: «О Мухаммад! О Мухаммад!» Но когда они приблизятся к Аду и увидят Ангелов наказания, они забудут обо мне. Ангелы спросят их:
- Кто вы такие?
Они ответят:
- Мы – люди, которым был ниспослан Коран, и мы держали пост в месяц Рамадан.
Ангелы скажут:
- Коран был ниспослан общине Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям).
Услышав это, они сразу вспомнят обо мне и скажут:
- Мы из его общины.
Ангелы спросят:
- Вы что, не слышали, что случается с теми, кто пошел против повелений Аллаха, не читали об этом в Коране?
Они ответят:
- Мы читали об этом в аятах Корана, но пребывали в беспечности и последовали за шайтаном.
Они очень сильно будут сожалеть о содеянном и будут рыдать, пока не останется слез, и из их глаз потечет кровь.
Ангелы скажут им:
- Здесь плакать бесполезно. Если бы вы так плакали в жизни, то вам была бы от этого польза, и вы бы сейчас не плакали.
И последует приказ Ангелам бросить их Ад.
|
ЭТО ДОЛЖЕН ЗНАТЬ КАЖДЫЙ МУСУЛЬМАНИН - Скрытый текст
Ты мусульманин?
- Альхамдулиллаh (Хвала Аллаху).
- Я в том сомневаюсь!
- Мой свидетель – Шахадат: «Aшьhaдy алля иляhа илляЛлаh ва aшьhaдy анна Мухаммада-р-расулуллаh». (Aшьhаду – Я свидетельствую, зная, веря всем сердцем, и подтверждаю словами и действиями, алля иляhа – что нет ничего и никого (бога, божества), кому следует поклоняться, илляЛлаh – кроме Аллаха, ва ашьhаду – и еще я свидетельствую, также зная, веря всем сердцем, и подтверждаю словами и действиями, анна Мухаммада-р-расулуллаh – что поистине Мухаммад – посланник Аллаха, посланный Им для обучения всех истинной религии),
- Кто твой Господь?
- Мой Господь – Аллах – Создатель всего сущего.
- Кто твой Пророк?
- Мой Пророк – Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха), из племени курайшитов, хашимитского рода, рожденный в Мекке и там же получивший откровение, переселившийся в Медину и похороненный там же.
- Какова религия твоя?
- Моя религия – Ислам (проявление покорности Аллаху).
- Что для тебя является имамом (руководством)?
- Имамом для меня является Коран.
- Что является киблой твоей?
- Моя кибла – это Ка’ба, находящаяся в Мекке.
- Кто твои братья?
- Мои братья – му’мины (уверовавшие мужчины).
- Кто твои сестры?
- Мои сестры – му’минат (уверовавшие женщины).
- Кто твой отец?
- Мой отец (праотец) – пророк Адам (мир ему).
- Кто твоя мать?
- Моя мать – Хава (Ева).
- Кто твой враг?
- Мой враг — шайтан (сатана, дьявол).
- Из какого зуррията (потомства) ты?
- Я из зуррията пророка Адама (мир ему).
- Из какого миллата (религии) ты?
- Я из миллата пророка Ибрахима (мир ему).
- Из какого уммата (общины) ты?
- Я из уммата Пророка Мухаммада (салляллаhу’аляйhи ва саллям).
- Сколько мазхабов (богословско-правовых школ) в Шариате?
- В Шариате четыре мазхаба: имама Абу Ханифы, имама Малика, имама аш-Шафи’и и имама Ахмада бин Ханбала.
- Какого из мазхабов придерживаешься ты?
- Я придерживаюсь мазхаба имама аш-Шафи’и (имама Абу-Ханифы, имама Малика или имама Ахмада).
- Когда ты стал мусульманином?
- Я стал мусульманином в день под названием «Явмаль’аhди валь-мисакъ» («День присяги на верность и принятия этой присяги»).
- Что это за день?
- Это день, когда Аллах создал души и спросил у них: «Аласту би раббикум?» («Не Я ли Господь ваш ?»). И ответили души: «Бала» («Да»).
- Сколько основ у религии?
- У религии три основы: Иман, Ислам и Сунна.
- Что такое Иман?
- Иман — это подтверждение сердцем правильности (истинности) всего того, что пришло от Пророка Мухаммеда (салляллаhу’аляйhи ва саллям).
- Сколько рукну (обязательных составных частей) у Имана?
- У Имана шесть рукну:
1) вера в Аллаха;
2) вера в Его ангелов;
3) вера в Его книги;
4) вера в Его пророков;
5) вера в Судный день;
6) вера в судьбу, в то, что и хорошее и плохое происходит по воле Аллаха.
- Что такое Ислам?
- Ислам — это покорное следование всему тому, что пришло от Пророка Мухаммада (салляллаhу’аляйhи ва саллям)
- Сколько рукну у Ислама?
- У Ислама пять рукну:
1) произнесение обоих шахадатов (свидетельств) с соответствующим убеждением;
2) совершение пяти намазов ежедневно;
3) выплата закята;
4) соблюдение поста в месяце Рамадан;
5) совершение хаджа при наличии такой возможности.
- Что такое Сунна?
- Сунна — это путь, указанный Пророком Мухаммедом (салляллаhу’аляйhи ва саллям).
- Сколько сыфатов (атрибутов) у Аллаха?
- У Аллаха сорок один сыфат, двадцать из них — обязательно присущие Ему, еще двадцать — противоположные им и не присущие Ему, от которых Он чист, и один возможный (дурус) для Него сыфат.
Обязательными для Аллаха являются следующие двадцать сыфатов:
1) Вуджуд — Существование;
2) Къидам — Предвечность (отсутствие начала);
3) Бакъаъ — Вечность (отсутствие конца, бесконечность);
4) Мухаляфатугьу лиль-хавадиси – Бесподобие;
5) Къиямугьу би нафсигьи — Независимость;
6) Вахданият — Единственность;
7) Къудрат — Всемогущество;
Ирадат – Воля на все — на хорошее и плохое;
9)’Ильму – Всезнание;
10) Хаят – Жизнь;
11) Сам’ — Всеслышание;
12) Басар — Всевидение;
13) Калям — Речь;
14) Къадирун — Всемогущий;
15) Муридун – Имеющий волю на все – на хорошее и плохое;
16)’Алимун — Знающий все;
17) Хайюн — Живой;
18) Сами’ун — Слышащий все;
19) Басырун – Видящий все;
20) Мутакаллимун – Обладающий Речью.
Возможный для Аллаха сыфат — это сотворение чего-либо логически возможного.
- Сколько сыфатов у пророков?
- У пророков девять сыфатов, четыре из них — обязательные для них, четыре сыфата — которыми они не могут обладать, и один — возможный для них сыфат.
Обязательными сыфатами пророков являются:
1) Сидкъу — правдивость;
2) Аманат — оправдание доверия;
3) Таблигъ — проповедование того, чему их научил Аллах;
4) Фатанат – интеллектуальное совершенство.
Недопустимыми для пророков сыфатами являются:
1) Кизб — обман, ложь;
2) Хиянат — вероломство;
3) Китман – сокрытие того, что поручено довести до божьих творений;
4) Баладат — глупость.
Возможным для пророков сыфатом является совершение действий, подобных людским (прием пищи, сон, отдых и т.д.).
- Перечисли предков Пророка (салляллаhу’аляйhи ва саллям)!
- Предками Пророка (салляллаhу’аляйhи ва саллям) по отцовской стороне были: ‘Абдуллах, ‘Абдульмутталиб, Хашим, ‘Абдуманаф, Кусайю, Килаб, Муррат, Ка’аб, Луайю, Галиб, Фихр, Малик, Назар, Кинанат, Хузаймат, Мудрикат, Илйас, Музарр, Низар, Му’адд. ‘Аднан.
- Перечисли предков Пророка (салляллаhу’аляйhи ва саллям) со стороны матери.
- Предками Пророка (салляллаhу’аляйhи ва саллям) со стороны матери являются: Аминат, Вахбу, Зухрат, ‘Абдуманаф, Килаб (далее они общие с предками со стороны отца).
- Сколько детей было у Пророка (салляллаhу’аляйhи ва саллям)?
- У Пророка (салляллаhу’аляйhи ва саллям) было семеро детей: Касим, Зайнаб, ‘Абдуллах (Тахир), Умму-Кульсум, Фатимат, Рукийят, Ибрахим.
- Сколько всего жен было у Пророка (салляллаhу’аляйhи ва саллям)?
- У Пророка (салляллаhу’аляйhи ва саллям) было всего двенадцать жен: Хадиджат, ‘Аишат, Савдат, Хафсат, Умму-Сальмат, Умму-Хабибат, Джувайрият, Сафият, Маймунат, Зайнаб, Райханат, еще одна Зайнаб.
- Сколько из пророков упомянуто в Коране?
- В Коране упомянуты имена двадцати пяти пророков: Адам, Идрис, Нух, Ибрахим, Аль-Яся’, Исхак, Исма’ил, Салих, Закарийя, Айюб, Муса, Шу’айб, Давуд, Харун, Юсуф, Худ, Лут, Илйас, Зулькифли, Яхйа, Сулайман, Я’куб, ‘Иса, Юнус, Мухаммад (салляллаhу’аляйhи ва саллям).
- Скольким асхабам (сподвижникам Пророка (салляллаhу’аляйhи ва саллям)) была сообщена благая весть о предстоящем Рае?
- Благая весть о предстоящем Рае была сообщена следующим десятерым асхабам: Абу Бакр, ‘Умар, ‘Усман, ‘Али, Талхат, Зубайр, ‘Абдуррахман бин ‘Авф, Са’аду, Са’ид, Абу ‘Убайдат. Первые четыре из них были праведными халифами
|
ОДЕЖДА В ИСЛАМЕ Скрытый текст
Слава и хвала Всевышнему Аллаху за то, что сделал нас мусульманами и позволил жить по Его законам. Ислам – это религия, призванная принести мир и покой в общество, воспитать в людях прекрасные моральные качества. Поэтому целью Ислама является дать возможность человеку жить счастливо в этом мире и в мире вечном. Всевышний Аллах аятами Священного Корана на каждом этапе нашей жизни наставляет на истинный путь, защищает от пагубного и порочного образа жизни.
Наша религия Ислам, которая охватывает все сферы человеческой жизни, просвещает нас и относительно того, как должен одеваться мусульманин. Путеводителем в этом вопросе служат аяты Корана и хадисы Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям).
Одеваться, прикрывать свое тело – это признак цивилизованности и культуры. Особенности одежды – от цвета до фасона – ничто иное, как внешнее отражение внутренней составляющей человека – души.
Все религии, ниспосланные Аллахом, – истинны, и все пророки – от Адама (алейхиссалям) [1] до Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), приносившие божественные законы, освещали все сферы человеческой жизни, включая и вопрос одежды, который также был нормирован.
Мусульмане, наблюдая тенденции в моде и культуре одежды в нынешнем 21 веке, который считается веком высоких технологий и продолжением космической эры, должны задаться вопросом: какую позицию мы, как мусульмане, должны занять относительно существующих тенденций, и как Ислам регулирует вопросы, касающиеся одежды для мужчин и женщин?
Наша религия, которая стремительно распространяется по всему миру, не вмешивается в культуру, обычаи и традиции обществ и народов, если, конечно, они изначально не противоречат принципам Ислама и не являются запретными, а наоборот, дают людям свободу действий. Что касается одежды, то в Исламе, кроме частей тела, которые четко обозначены как ‘аурат[2] и должны быть прикрыты, нет других требований, касающихся одежды. Другими словами, мужчина или женщина, при условии закрытия ‘аурата и отказа от тонкой, прозрачной и облегающей одежды, могут одеваться согласно своей культуре, обычаям и традициям. В вопросе подчинения законам Ислама мужчины и женщины равны. То есть, перед законами Шариата и мужчина, и женщина несут равную ответственность, поэтому вопрос закрытия тела важен и для тех, и для других.
Теперь мы коротко коснемся вопроса одежды у мужчин и более подробно рассмотрим тему одежды у женщин, а также того, какая одежда поощряется Шариатом, какие обязанности налагаются на женщину в отношении этого, и каков скрытый смысл данных предписаний.
ОДЕЖДА МУЖЧИН
Как мы уже упоминали, Ислам не предполагает какого-то единого стандарта одежды и лишь предписывает выполнение нескольких важных норм. Это касается мужчин. Но все же есть некоторые важные моменты в вопросе одежды у мужчин, и никому из мусульман не следует ими пренебрегать.
Для того, чтобы позволить людям жить цивилизованно, Ислам, как и все божественные религии[3], запрещает ходить обнаженным. Этот запрет распространяется как на женщин, так и на мужчин, которые должны подчиняться законам Ислама. Ислам в вопросе одежды для мужчин установил важную норму, заключающуюся в том, что мужчина не должен показывать свой ‘аурат перед другими. ‘Аурат у мужчин определяется областью между пупком и коленными чашечками включительно. Поэтому в нашей одежде мы должны в первую очередь обращать внимание на эту норму. Помимо этого, Ислам запретил мужчинам носить шелковую одежду, золотые украшения и уподобляться женщинам. Лучшее доказательство этому – хадис Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) от Абдуллаха ибн Аббаса (радыйаллаху анху[4]): «Да будут прокляты мужчины, уподобляющиеся женщинам, и женщины, уподобляющиеся мужчинам»[5]. В хадисе от Хузайфы (радыйаллаху анху) Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), обращаясь к мужчинам, говорит: «Не носите шелковые и атласные одежды»[6].
ЭТИЧЕСКИЕ НОРМЫ В ОДЕЖДЕ ЖЕНЩИН
И ПРИКРЫТИЕ (ТАСАТТУР)
Всевышний Аллах установил некоторые нормы относительно одежды у женщин и предписал выполнение этих норм. Следующий аят поможет нам лучше понять предписания, касающиеся одежды женщин. Аллах повелевает:
يَاۤ اَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لِاَزْوَاجِكَ وَ بَنَاتِكَ وَنِسَاۤءِالْمُؤْمِن۪ينَ يُدْن۪ينَ
عَلَيْهِنَّ مِنْ جَلَابِيبِهِنَّ ذٰلِكَ اَدْنٰىۤ اَنْ يُعْرَفْنَ فَلَا يُؤْذَيْنَ
وَكَانَ اللّٰهُ غَفُورًا رَحِيمًا
«О Пророк! Скажи твоим женам, твоим дочерям и женам верующих мужчин, чтобы они туго затягивали свои покрывала. Так их будут лучше отличать [от других женщин] и не подвергнут оскорблениям. Аллах – Прощающий, Милосердный» (аль-Ахзаб, 59).
Из аята становится ясно, что Всевышний Аллах требует прикрытия женщин. Аят обращен сначала к женам и родственницам Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), а потом – и всем остальных мусульманкам. Прикрытие для мусульманки – это лучший способ сохранить свою честь, достоинство и непорочность. Точно также как воин при помощи щита защищается от вражеских стрел, мусульманка, прикрываясь, может защитить свои честь, достоинство и непорочность от дурных взглядов и посягательств.
Прикрытие не только помогает самой женщине сохранить нравственность, но способствует защите всего общества от морального разложения. В аяте сказано: «Так их будут лучше отличать [от других женщин] и не подвергнут оскорблениям».
С другой стороны, женщины, которые одеваются вызывающе и не скрывают своего тела, несомненно, чаще и больше будут подвергаться домогательствам и нападениям, чем те, которые скрывают свое тело, чтобы сохранить целомудрие.
Ислам предписывает женщине закрывать все свое тело, за исключением кистей рук, стоп и лица. Выражение в аяте «чтобы они туго затягивали свои покрывала» как раз означает, что женщина должна закрывать все тело с головы до пят. Одной из проблем сегодняшних мусульманок является то, что многие из них ходят с непокрытой головой или не полностью прячут волосы. Некоторые из них, возможно, считают, что волосы, как лицо и кисти рук, можно не скрывать, но это глубокое заблуждение, так как оставлять волосы непокрытыми запрещено (харам)[7].
Табари в риваяте от ибн Сирина передает: «Я спросил у Абида ас-Салмани значение аята «чтобы они туго затягивали свои покрывала», он взял покрывало и закрыл им все свое тело. Потом взял платок и покрыл им голову до бровей». Как ясно из аята, мусульманка, достигшая половой зрелости, не может показывать свое тело чужим мужчинам и ходить полураздетой (харам). Другими словами, балига[8] должна закрывать свое тело надлежащим образом (как это повелел Аллах), и это становится фардом[9], таким же как совершение пятикратного намаза, соблюдение поста и других обязательных видов поклонения.
Женщина может открывать свое тело только в присутствии махрама[10]. В суре «ан-Нур» Всевышний Аллах разъясняет, кто является «махрамом»:
الَّا لِبُعُولَتِهِنَّ اَوْ اٰبَاۤئِهِنَّ اَوْ اٰبَاۤءِ بُعُولَتِهِنَّ اَوْ اَبْنَاۤئِهِنَّ اَوْ اَبْنَاۤءِ بُعُولَتِهِنَّ اَوْ اِخْوَانِهِنَّ اَوْ بَن۪يۤ اِخْوَانِهِنَّ اَوْ بَن۪يۤ اَخَوَاتِهِنَّ
Согласно аяту, женщина не может открывать свое тело ни перед кем, «кроме своих мужей, или своих отцов, или своих свекров, или своих сыновей, или сыновей своих мужей, или своих братьев, или сыновей своих братьев, или сыновей своих сестер». Но даже в присутствии перечисленных лиц женщины должны следовать мусульманским этическим нормам, потому что самый главный способ обрести богобоязненность (таква) – это ощущать себя под постоянным наблюдением Всевышнего Аллаха и Его ангелов.
КАК ДОЛЖНА ПРИКРЫВАТЬСЯ ЖЕНЩИНА?
С великим сожалением следует отметить, что на сегодняшний день очень многие женщины или совсем не прикрываются или же думают, что прикрываются. Те женщины, которые не прикрываются должным образом из-за непонимания предписаний шариата, сами того не замечая, служат причиной возникновения смуты даже в большей степени, чем те женщины, которые вовсе не прикрываются. Прикрытие, прежде всего, должно начинаться в душе женщины, потому что, если человек не подготовит себя внутренне к подчинению предписаниям, то в действиях, выполняемых только внешне, могут появиться ошибки и недочеты. Поэтому прикрытие – это не просто прикрытие тела куском ткани. Женщина должна быть готова к этому внутренне.
Исламские ученые так определили особенности женской одежды, отвечающей требованиям шариата:
1. Одежда должна покрывать все тело с головы до пят.
Доказательство. В вышеприведенном аяте суры «аль-Ахзаб» использовано слово «юднина», которое означает «покрывать одеждой все тело с головы до пят».
2. Одежда не должна быть слишком тонкой, прозрачной, и через нее не должно просвечивать нижнее белье или тело. Подобная одежда в Исламе запрещена.
Доказательство. Однажды Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) увидел Асму, сестру своей жены Айши (радыйаллаху анхума), которая была одета в тонкое платье. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) отвел глаза и сказал: «О Асма! Женщина, достигшая совершеннолетия, должна скрывать свое тело, кроме этого» – и указал на лицо и руки[11].
3. Одежда должна быть простой и скромной. Так как цель прикрытия – это защитить себя от чужих взглядов или преградить дорогу дурным мыслям в сердцах людей. Поэтому одежда женщины не должна привлекать внимание. Например, она не должна быть слишком яркой или блестящей, потому что такая одежда уже является украшением, провоцирующим людей, и она запретна.
Доказательство.
وَلَا يُبْد۪ينَ ز۪ينَتَهُنَّ اِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا
«Пусть не выставляют напоказ своих прикрас, за исключением тех, которые видны».
Под фразой «за исключением тех, которые видны» подразумеваются лицо и руки, которые видны естественным образом. Под словом «прикрас» подразумеваются места, на которые надеваются украшения.
4. Одежда не должна быть облегающей настолько, чтобы под ней угадывались очертания тела. Потому что подобная одежда служит для привлечения мужского внимания, и она запретна.
Доказательство. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Те из женщин, которые носят настолько облегающую одежду, что видны контуры тела, ходят раскачиваясь, чтобы завоевать мужские сердца и уподобляют свои волосы верблюжьим горбам, не только не попадут в рай, но даже не почувствуют его запаха, который чувствуется с очень далекого расстояния».
5. Одежда не должна быть надушена, так как это может привлечь внимание мужчин.
Другими словами, мусульманка не должна, выходя на улицу, пользоваться духами, обращая на себя внимание людей, как это принято в нашем обществе сегодня. Такое поведение считается непристойным.
Доказательство. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Глаза, смотрящие на харам, совершают прелюбодеяние. Женщина, надушившаяся и проходящая рядом с мужчинами, – блудница»[12].
Абу Хурайра (радыйаллаху анху) как-то сказал женщине, надушившейся и идущей по дороге: «Куда ты идешь, о мать Абу Джаббара?» Она ответила: «В мечеть». Абу Хурайра (радыйаллаху анху) спросил: «Ты надушилась?» Она ответила: «Да». Тогда Абу Хурайра (радыйаллаху анху) сказал: «Возвращайся домой и смой свои благовония, потому что я слышал, как Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Аллах не примет намаз женщины, от которой исходит запах благовоний до тех пор, пока она их не смоет»[13].
Заключение:
1. Мужчинам и женщинам закрывать свой ‘аурат – фард.
2. Женская одежда должна закрывать тело женщины с головы до пят, не должна быть тесной и облегающей, не должна быть слишком тонкой и просвечивающей и не должна быть слишком яркой и привлекающей внимание.
3. В первую очередь прикрытие должно происходить в душе.
4. Женщины не должны душиться и краситься перед выходом на улицу.
5. Каждый мусульманин и мусульманка должны понимать, что прикрытие запретных частей тела является предписанием Всевышнего, и не должны следовать ложной идее, что это предписание каким-то образом ущемляет права и свободы женщины в современном обществе. Прикрытие не только не ущемляет права женщин, а, наоборот, защищает их честь и достоинство. Тем более люди, насаждающие вседозволенность в вопросе одежды, представляя это одной из свобод женщин, на самом деле подталкивают ее к демонстрации своего тела и используют, таким образом, в своих грязных целях.
6. Каждый отец, мать и муж должны обратить особое внимание на воспитание своих детей, жен и дочерей и уберечь их от пагубного воздействия разлагающегося капиталистического общества. Воспитание, в свою очередь, должно начинаться с развития духовности и продолжаться изучением религиозных предписаний и запретов, а одна из наиболее важных тем – это прикрытие.
--------------------------------------------------------------------------------
[1] Алейхиссалям – мир ему.
[2] ‘Аурат – части тела, которые мусульманин/мусульманка не имеет права показывать посторонним. (прим.перевод.).
[3] Исламские ученые по происхождению делят все религии на две категории: а) ниспосланные Аллахом или «божественные» религии (такие как иудаизм, христианство, Ислам); б) придуманные людьми или ложные религии (как идолопоклонничество, анимизм и другие).
[4] Радыйаллаху анху – да будет доволен им Аллах.
[5] Бухари, Либас 62; Абу Дауд, Либас 28; Тирмизи, Адаб 24; Ибн Маджа, Ника 22.
[6] Абу Дауд, Либас,11.
[7] Бухари, Ат’има 29; Муслим, Либас 5.
[8] Балига – девушка, достигшая половой зрелости; балиг – юноша, достигший половой зрелости. Наступление зрелости определятся началом месячных у девушек и поллюции у юношей, что по возрасту соответствует в среднем 9-12 лет у девушек и 12-15 лет у юношей.
[9] Фард – дословно «обязанность, долг». В Исламском праве: положение, предписанное шариатом. Основанием для предписания может служить неоспоримое доказательство (такое как аят или хадис) и формулировка доказательства должна быть недвусмысленной, т.е. четко выраженной, не вызывающей разночтений (прим. перевод.).
[10] Махрам – в мусульманском семейном праве: человек, состоящий с женщиной в очень близком (кровном, молочном или посредством брака) родстве и за которого женщина не имеет права выйти замуж (прим. перевод.).
[11] Абу Дауд, Либас 34.
[12] Муслим, Джаннат 52.
[13] Тирмизи, Адаб 35; Абу Дауд, Тарадджуль 7; Насаи, Зинат 35.
Из книги Октая Четина
«НАПОМИНАНИЕ О ДОЗВОЛЕННОМ И ЗАПРЕТНОМ В ИСЛАМЕ»
Источник:Садпресс.ком
|
| |
Профиль
|
|
sama
|
| постоянный участник
|
Пост N: 1851
|
|
Отправлено: 13.04.11 09:38. Заголовок: ВСЕЛЕННАЯ, КОРАН И Ч..
ВСЕЛЕННАЯ, КОРАН И ЧЕЛОВЕК Скрытый текст
Однажды во мне проснулось желание увидеть Нур Всевышнего Аллаха в людях.
Я хотел увидеть его, как море в капле морской воды, как солнце в мельчайшей крупице.
Мавляна Джалалятдин Руми
До существования времени, когда Аллах был Один в вечности, Он захотел, чтобы Его существование стало известно. Проявив Свое могущество, Он создал этот многообразный мир. Имен у Всевышнего Аллаха огромное количество, несмотря на то, что в Священном Коране сказано лишь о 99-ти Его именах. Часть из этих имен известно только Ему одному, о части из них Аллах сообщил Своим Пророкам. Знания о них сохранились в их памяти. Ученым также известно о многих прекраснейших именах Аллаха, не включенных в число 99-ти из Священного Корана. Все эти известные и неизвестные имена Господа проявляются и отражаются в трех инстанциях: вселенная, Священный Коран, человек.
Вселенная – это фактическое, реальное проявление, а Коран – словесное проявление божественных качеств. И действительно, Священный Коран содержит в себе истину, совершенство и тайну, которые будут сопровождать человека до Судного Дня. С этой точки зрения, Священный Коран – это несравненное чудо, имитацию которого просто невозможно создать. Да и в Суре «Аль-Ан’ам», в 59-ом аяте сказано:
وََيَعْلَمُ مَا فِي
الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلاَّ يَعْلَمُهَا وَلاَ حَبَّةٍ
فِي ظُلُمَاتِ الأَرْضِ وَلاَ رَطْبٍ وَلاَ يَابِسٍ إِلاَّ فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ
«И нет ни зернышка во мраке земли, ни чего-либо влажного или сухого, о чем бы не было (сказано) в ясной книге».
Говоря иначе, Священный Коран – это вселенная, принявшая словесную форму… А человек – суть, зерно той вселенной. Ибо из всех живых существ, человек единственное создание, удостоившееся своей доли от всех атрибутов Господа. Поэтому в самой природе человека лежит склонность, как к добру, так и к злу, как к вере, так и к безверию. Вера – это предложение Господа своему рабу. Способности и различия каждого раба же, реализуются в виде триумфа проявления божественных атрибутов и в виде господства, проявления какого-нибудь из них. Это можно сравнить с тем, что, смешав краски разных цветов, можно получить краску одного тона.
Преобладающий, господствующий цвет повлияет, более всего, на окончательный результат. Поскольку, человек сконцентрировал в себе все сыфаты Аллаха, он является уменьшенной копией вселенной. Оттого-то его и называют малой вселенной. В его строении, состоящей из костей и плоти скрываются тайны, свет истины божественных проявлений. Он образец изящности, утонченности и чудо искусства Господа. В индивидууме целое общество. Он сущность вселенной и завоеватель ее. Господь наш Всеобъемлющий и потому Его называют «Джамиуль-Аздад».
Что касается нас, то мы воспринимаем вещи, события и явления с их противоположностями. Поэтому, чтобы узнать, что такое добро, нужно познать зло, чтобы познать красоту нужно узнать, что есть уродство, чтобы познать правду, справедливость нужно узнать, что есть ложь, несправедливость. А также для того, чтобы обрести веру, мы должны узнать, что такое безбожие куфр. Ценность значения вещей усваивается вместе со знанием их противоположностей. Вера или безверие людей связаны с такими качествами Аллаха, как Хади (Дающий постижение истинной веры) и Мудилл (Толкающий на путь заблуждений). Однако личность реализуется в зависимости от того, какое качество в нем преобладает, поскольку результат связан с тем, какое божественное начало победит, возьмет верх в человеке. То же самое можно сказать и о проявлении других качеств. Различия между Пророками и святыми людьми зависят от тайны проявления разных божественных атрибутов. В вопросах, находящихся за пределами веры в Единого Бога, компетенции и обязанности Пророков неодинаковы. Например, Пророк Муса (алейхиссалям)был обязан наладить порядок в мире. Поэтому Его жизнь проходила среди бурь и ураганов. Отличительное качество Пророка бани Израиля Исы (алейхиссалям)заключалось в воспитании естества. Ибо ему было дано имя Рухуллах.
Наш же учитель Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), сконцентрировал в себе все совершенные проявления имен Господа и потому был назван «Саййид-и Каинат». Невзирая на то, что Пророк Милости (саллаллаху алейхи ва саллям) вырос в невежественном, неграмотном обществе, он дал своей общине, которая продолжит свое существование до Судного Дня, знания об истине и божественных науках. На его собраниях царила атмосфера морали и духовности. Со своими уроками истины он стал для человечества и всего сущего милостью божьей. Пророки оказывали честь людям, приходя на землю через определенные периоды времени. Святые же, идущие по следам пророков и являющиеся образцовыми личностями для своих общин, были всегда. И так непрерывно они будут продолжать появляться и впредь, до наступления Судного Дня.
* * *
Уважаемый Мавляна приводит примеры изречений Дакуки для объяснения вопроса о различных божественных проявлениях в людях. Дакуки сказал: «Однажды во мне пробудилось желание увидеть Свет Аллаха в людях! Я жаждал увидеть его, как море в капле воды, как солнце в крупице света! Идя стопами разума и духа, я достиг берега. Вижу, что солнце зашло, и наступил вечер».
Мавляна, используя язык метафоры, продолжает повествование:
«Вдруг, я увидел вдали семь свечей. Чтобы добраться до них, я побежал к берегу. Свет каждой из свечей возвышался до самого неба! Я был настолько поражен этим зрелищем, что потерял голову. Я говорил сам себе: «Что же это за такие свечи, которые, будучи настолько яркими, остаются невидимыми для людей? Имея свечу, которая светит ярче лунного света, люди ищут свет!.. Уж нет ли пелены на глазах этих людей, если они так слепы к этой истине? Не видеть такого яркого лунного света?!..»
Толкователь Маснави Исмаил Анкарави говорит: «Цель повествования о семи свечах заключается в намеке на группу святых людей, называемых йедилер. Дакуки вначале увидел их духовность, сиянье, свет, их порядочность и только потом их телесность. Ибо между земными миром и миром загробным существует мир называемый Аллами мисаль. В нем есть подобия, примеры всего того, что существует в земном мире. Те подобия в вечности видятся в другом обличье. Большинство снов из мира подобия. Чистые, праведные люди входят в тот мир во время сна, а избранные люди общины, то есть познавшие Аллаха – в состоянии бодрствования. Уважаемый Мавляна так продолжает слова Дакуки:
«Я стал смотреть на эти свечи, подумав, уж не проявления ли это Нура Господа невероятные и непостижимые? От их привлекательности и притягательной силы, я потерял голову. У меня подкосились ноги и помрачился рассудок!»
«И вдруг я вижу, что те семь свечей обернулись людьми. Их было семь человек со светлыми, одухотворенными лицами. Свет, исходящий от них, достигал небесного купола».
«Солнечный свет по сравнению со светом, исходящим от них, казался тусклым и слабым. Их свет силой своей превосходил его».
Все это результат различных проявлений. Уважаемый Мавляна так описывает состояние человека, удостоившегося милости божественного проявления:
«Человек не способен передать словами того, что он осознает, воспринимает, ощущает во время этого состояния, длящегося одно мгновение, даже в течение нескольких лет. То, что его разум испытывает и ощущает в это мгновение, ухо не способно услышать и осознать, даже если бы оно слушало в течение многих лет!»
«О, вступающий на путь истины человек! Ты обратись к глубинам души своей! Задайся целью обнаружить все в самом себе! Ведь ты суть и квинтэссенция вселенной. Я бессилен найти слова хвалы, достойной тебя!»
Нет другого средства, кроме как жить сообразно предписаниям и запретам Аллаха. Конец тех, чья жизнь была посвящена земным страстям и потребностям их естества, – это тревога, удрученность, смятение в загробном мире. Перед лицом этих причин, у людей и джинов существует насущная потребность в наследниках, идущих по стопам Пророков, то есть в совершенных наставниках. Только пребывая рядом с этими образцовыми личностями можно дойти до истины. Эти личности являются прекрасными образцами добродетели и правильности. Цель состоит в том, чтобы, взяв за пример для подражания их образ жизни, воспитывать в себе морально-этические качества, основанные на предписаниях Аллаха в Священном Коране.
Когда у людей обнаруживается какая-то телесная болезнь, то они сразу бегут к врачам, выкладывая при этом определенную сумму денег! Однако странно, когда они не обращаются к совершенным муршидам для бесплатного излечения их от болезней нравственности, которая является духовной болезнью.
Мавляна в своих бейтах, так описывает разницу, существующую между врачевателями души и тела:
«Те врачеватели видимого, телесного, они другие! Они смотрят в сердце через пульс. Совершенные муршиды смотрят в сердце без прослушивания пульса. И благодаря данными им Аллахом добродетели и тайны, они отличаются от врачующих тело, которые лечат плоть при помощи материальной пищи и снадобий. Плоть же, собственно говоря, будет предана земле в любом случае».
«Духовные врачеватели же являются отражением божественного света, выразителями могущества и величия Аллаха. Поэтому они убирают прочь все преграды, стоящие на пути сердца к Аллаху. Их аргументы: обнаружение, раскрытие, вдохновение и божественная тайна. К тому же, они не требуют плату за свое лечение».
* * *
Пример назидания от Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям): Абу Суфьян был другом нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) до начало его пророчества… После того, как Расулюллах приступил к выполнению возложенной на него Аллахом миссии, Абу Суфьян, превратившись в его врага, стал писать эпиграммы и колкие памфлеты с издевкой. Поэт Пророка Аллаха Хасан бин Сабит (радыйаллаху анху) отвечал на эти эпиграммы и памфлеты. Позже Абу Суфьян, во время завоевания Мекки, благодаря указанному ему пути к истине и доводам Аббаса (радыйаллаху анху), присоединился к каравану, идущему путем Аллаха, став правоверным мусульманином и премного сожалел и раскаивался в содеянном. Вслед за этим, при помощи аята, которому его научил Али (радыйаллаху анху), Абу Суфьян попросил прощения у Расулюллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). Океан милосердия и сострадания Пророк Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) простил и его, и других, прочтя им аят 92-ой Суры «Юсуф», в котором Юсуф говорит братьям:
قَالَ لاَ تَثْرَيبَ عَلَيْكُمُ
الْيَوْمَ يَغْفِرُ اللّهُ لَكُمْ وَهُوَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ
«Сегодня для вас нет никаких упреков, порицаний. Пусть Аллах простит вас! Он самый Милосердный из милосердных!»
Вот так история отметила невиданный дотоле праздник прощения, в день завоевания Мекки. Это самое прекрасное проявление в рабе божьем качества, умения прощать, присущего Господу Богу Саттару¢ль уюб. Поэт Зийя Паша, вдохновленный этим событием, сказал: «Всемогущий Господь однажды заставит тиранов сказать:
قَالُواْ تَاللّهِ لَقَدْ آثَرَكَ اللّهُ عَلَيْنَا وَإِن كُنَّا لَخَاطِئِينَ
«Клянемся в том, что Аллах, действительно, возвысил тебя над нами. Сказать по правде, мы впали в заблуждение» (Сура «Юсуф», 91)
* * *
Славный хадис гласит: «Аллах создал (Адама) людей в образе Всемилостивого Господа».
Это означает то, что человек – это проявление всех божественных имен. Он, как зеркало, отражающее все действия и все качества, присущие Аллаху. Мавляна Джалалятдин Руми выражает мысль о разнообразных сокровенных смыслах и скрытых причинах создания человека на примере притчи о Пророке Мусе. Муса (алейхиссалям) сказал: «О Владыка всего сущего! Почему Ты с таким тщанием и старанием в материальном и духовном плане создаешь вселенную и человека, которого используешь в качестве своего посредника, а затем разрушаешь его, сравняв с землей?»
Всевышний Аллах ответил: «О Муса! Наверняка, ты спрашиваешь для того, чтобы постичь Наш порядок и сокровенные смыслы Нашей тайны. Вопрошаешь Меня об этом не по причине недальновидности своей, не для развлечения. В противном случае, Я бы тебе этого не простил, разгневался бы на тебя и наказал!»
«О Муса! Ты обладаешь знаниями этой мудрости. Ты спрашиваешь об этом только для того, чтобы раскрыть людям тайну эту и убедить их».
«О Муса! Подобно тому, как роза и шипы растут на земле, орошаемой водой, так и заблуждение, а также постижение истинной веры обнаруживаются в сердце».
«Вражда и дружба возникают в результате близости, а болезнь и здоровье от употребления одной и той же пищи». Всевышний Аллах, продолжая, сказал: «О Муса, обладающий разумом! Поскольку ты задал вопрос, так выслушай ответ на свой вопрос, и узнай о сокровенном смысле и тайне».
«О Муса! Брось зерно в почву и погрузись в тайну заданного тобой вопроса!» Муса посеял хлеб. Когда он поспел, он пожал его. В это время до его слуха донесся тихий голос, который спросил у него: «О Муса! Отчего ты вначале сеешь зерно, а потом, когда оно созревает, ты его пожал и обмолотил?» Муса (алейхиссалям)ответил: «О, Господь! Я пожал и обмолотил хлеб потому, что в нем присутствуют и зерно и солома. Ибо не годится хранить зерно в амбаре, предназначенном для соломы. А солома вредна для зернохранилища. Смешивать их было бы неразумно. Мудро поступить можно лишь, отделив зерно от соломы!»
Всевышний Аллах сказал:
«О Муса! У кого ты выучился этой науке, согласно которой ты поступаешь?» Муса (алейхиссалям)ответил:
«О, Господь! Это умение различать, которому Ты меня научил, разве не есть проявление божественной заботы? Среди существ, созданных Тобой, есть обладатели как чистых, так и темных, грязных душ!»
«Тела, подобно перламутровым раковинам, отличаются друг от друга. Ибо одно из них может содержать в себе жемчужину, а другое – простую бусинку».
«Как пшеницу отделяют от соломы, точно также следует, различив и отделив хорошие и отрицательные черты характера, исправить его, воспитав его, облагородив его и уничтожив его неизменные черты».
Мавляна Джалалятдин Руми сказал: «Этот мир и человек созданы для того, чтобы сокровищницы мудрости и тайны сокровенных смыслов не остались бы нераспознанными. Ибо Господь Бог сказал так: «Я был скрытой сокровищницей. Захотел, чтобы обо Мне стало известно, а потому создал живые существа. Слушай это, да не теряя своих хороших задатков и сущности своей, постарайся постичь мудрость и сокровенный смысл своего создания Господом, то есть пойми, что ты создан для служения Господу!..»
* * *
О человек! Неужели, ты и теперь не очнешься от своего сна и, невзирая на совершенство, заложенное в твоей природе, не образумишься?! Ведь каждая частичка вселенной, каждая буква Священного Корана, каждая клеточка твоего тела, своим присущим только им языком, выражают мысль о том, что ничто не создано зря и понапрасну!
Следует всем сердцем привязаться к следующим аятам ниспосланным Всевышним Аллахом:
إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلاَفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لآيَاتٍ
لِّأُوْلِي الألْبَابِ . الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللّهَ قِيَاماً وَقُعُوداً
وَعَلَىَ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ
رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذا بَاطِلاً سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
«Воистину, в сотворении небес и земли, в смене дня и ночи истинные знамения для обладающих разумом, которые поминают Аллаха и стоя, и сидя, и (лежа) на боку размышляют о сотворении небес и земли (и говорят): «Господи наш! Ты сотворил все это не напрасно. Славен Ты! Охрани нас от мук огня!» (Сура «Али-Имран», 190-191)
О Господь! Помоги нам извлечь для себя урок и назидание из этих Священных аятов!
Аминь!
Из книги Османа Нури Топбаша «Кувшин воды». Продолжение следует, инша Аллаh.
Источник:Фондихлас.ру
|
ОБЯЗАННОСТИ ПЕРЕД ЖИВОТНЫМИ Скрытый текст
Наша религия повелевает хорошо обращаться с животными. Не причинять им боль и проявлять милосердие к ним является нашей обязанностью. Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) рассказал о женщине, которая плохо обошлась с кошкой (закрыла ее, не давала пищу, в результате чего через несколько дней она умерла) и из за этого женщина попала в Джаханнам (Ад).
Так же Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) рассказал о некой грешной женщине, которая проявила милосердие к собаке. Однажды эта женщина была в пути, и ее мучила жажда. Найдя колодец и напившись воды, она увидела собаку, которая от жажды лизала сырой песок. Женщина подумала, что собаку мучает жажда, как и ее. Она спустилась в колодец, набрала в свою обувь воду, зажав ее в зубах, вылезла из колодца и напоила собаку водой. Всевышний Аллаh был доволен этой женщиной и простил ее грехи.( Аль-Бухари, Муслим, Насаи).
Передал Ибн Омар: «Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) проклял того, кто причиняет боль и страдания животным».(Аль-Бухари, Насаи, Дарими).
В Шариате есть некоторые ограничения в отношении содержания животных. Так, например не разрешается держать в доме собак и разводить свиней.
Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Ангелы не заходят в дом, где есть изображение, статуи, собака и человек, находящийся в состояние джунуб»
«У того кто будет держать любую другую собаку, кроме пастушьей и охотничьей, каждый день благие поступки будут уменьшаться на два кирата» (Аль-Бухари, Муслим).
Собаки, как и другие животные, предназначены Создателем для службы человеку, а не наоборот. К сожалению, в настоящее время можно наблюдать прямо противоположное. Люди разводят собак в квартирах, позволяют им спать в своей спальне, тратят на их содержание огромные суммы. В некоторых странах количество собак настолько взросло, что они нападают на прохожих. Люди, заботливо кормящие, ухаживающие, лечащие своих животных, равнодушны к гибели от голода, бедности и болезней сотен тысяч людей. Некоторые молодые семьи предпочитают заводить собаку, а не рожать детей. Все это вызвано не знанием заповедей Творца и уводит человека от истины.
НРАВСТВЕННЫЕ ОБЯЗАННОСТИ МУСУЛЬМАНИНА
Мусульманин должен:
1. без сомнения верить в столпы имана (веры) и засвидетельствовать это словами;
2. Стремиться к изучению религиозных знаний, постоянно читать Свешенный Коран, Зикр, Салават и очищать свои мысли от плохого.
3. совершать ибаду так, как повелел Всевышний Аллаh и совершал Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям). Использовать своё тело для соблюдения Шариата и покорности.
4. избегать того, что запретила наша религия (например, употреблять спиртные напитки, играть в азартные игры, воровать и тому подобное);
5. избегать обмана, ложных клятв, лжесвидетельства, злословия; Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал:«Будьте правдивыми! Истинно, правдивость приводит к добру, добро же ведет в Рай. И если человек правдив в речах и живет праведно, он предстанет перед Аллаhом праведным. Избегайте лжи! Истинно, ложь приводит к греху, грех же ведет в Ад. И если человек продолжает лгать, он предстанет перед Аллаhом лжецом» (Аль-Бухари, Муслим, Дарими).
«Избегайте лжи. Истинно, она подобна злу. Совершающие и то и другое – в огне» (Муслим, Абу Дауд).
6. не причинять боль ни действием, ни словом; Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Кто верит в Аллаhа и в Судный День, пусть говорит доброе или молчит» (Аль-Бухари, Муслим).
7. выполнять обещанное, не посягать на то, что доверено ему на хранение; Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Не вступай в споры с единоверцем, не подшучивай над ним и не давай ему обещания, которого не сдержишь» (Ат-Тирмизи).
8. не гневаться попусту. Выражать свой гнев по поводу обнаруженного нарушения. Стараться сохранять достоинство.
9. выполнять свои обязанности наилучшим образом; Хранить секреты. Быть постоянно искренним и иметь чувство стыда.
10. избегать разжигания вражды между людьми. Сказано в Священном Коране: «Фитна (раздор) это больший грех, чем убийство человека» («Аль-Бакара»,2/217).
11. избегать лицемерия; поступки не должны противоречить словам, мирить поссорившихся;
Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Несомненно, худший из людей – человек двуликий, обращающийся одним лицом к одним и другим – к другим» (Аль-Бухари, Муслим).
«Всевышний разоблачает двуличие всякого, кто делает добро не ради Него. Всевышний раскрывает (тайные деяния) всякого, кто делает добро на показ» (Аль-Бухари, Муслим).
«Есть три признака лицемера: лживость речей, нарушение своего слова и посягательство на добро, доверенное на хранение» (Аль-Бухари, Муслим).
12. дружить с людьми высокой морали, не общаться с плохими людьми;
Великий исламский ученый Имам Газали сказал: «Сынок, очень важно с кем ты общаешься. Гнилое яблоко не станет хорошим, если его поместить в корзину с хорошими яблоками. Но от него могут сгнить и все другие. Поэтому постоянно пребывай в кругу благочестивых людей. Хороший друг похож на продавца благовониями, или ты у него купишь благовония, или он помажет тебя ими, или все равно пропитаешься этими благоуханиями, находясь рядом.
Человек находится вместе с теми, кого он любит и в Судный день ты будешь, собран с теми, кого любил в этом мире. Поэтому посещай сохбеты ( беседы) ученых, совершающих деяния в соответствии с полученными знаниями и сохбеты аулия Аллаhа».
13. не быть высокомерным: Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Не войдет (первым) в Рай тот, кто в сердце своем имеет хоть крупинку высокомерия» (Муслим).
«Тот, кто высокого мнения о себе и ведет себя высокомерно, представ перед Аллаhом, испытает Его гнев» (Ахмад бин Ханбаль).
14. не завидовать; Пророк Мухаммад, сказал:«Избегайте зависти. Истинно, зависть сжигает доброе, так же как огонь сжигает дрова» (Ибн Маджа, Абу Дауд).
«И не сойдутся в сердце раба Иман и зависть» (насаи «Джихад» 8).
15. уважать родителей и не делать того, что может причинить им боль;
16. любить младших, уважать старших;
17. относиться хорошо к соседям, не обижать их;
18. ущемив чьи-то права извиниться, возместить ущерб пострадавшему и просить прощения у Всевышнего Аллаhа;
19. простить обидевшего и не мстить ему;
20. жить в этой жизни так, словно будет жить вечно, и готовиться к будущей жизни так, как будто умрет завтра; зарабатывать разрешенным путем;
21. стараться всем делать добро, помогать бедным, неимущим и одиноким; давать по возможности милостыню без жадности;
22. быть самоотверженным на пути Аллаhа, делать все возможное;.
Продолжение следует, инша Аллаh.
|
| |
Профиль
|
|
sama
|
| постоянный участник
|
Пост N: 1857
|
|
Отправлено: 13.04.11 22:57. Заголовок: ИСЛАМ БЕЗ ИХСАНА – Т..
ИСЛАМ БЕЗ ИХСАНА – ТОЛЬКО ВИДИМОСТЬ! Скрытый текст
Почему так важна «наука об искренности в вере»?
Однажды к Пророку Мухаммаду (салляллаху аляйхи васаллям), когда он находился в кругу сподвижников, пришёл ангел Джибраил в образе человека и спросил о трёх основах религии: Имане, Исламе и Ихсане. И когда речь зашла об Ихсане, Пророк (салляллаху аляйхи васаллям), сказал: «Ихсан – это поклонение своему Господу – Аллаху так, как будто ты видишь Его. Хотя ты и не видишь Его – Он же всегда и везде видит тебя».
Таким образом, Ихсан является третьей основой мусульманской религии. Другими словами, Ихсан – это совершение богослужения с такой искренностью и ответственностью, с таким усердием и вниманием, как будто… мы видим Аллаха. Если даже мы не видим и не слышим Его – нам необходимо постараться поклоняться Ему так, как будто мы видим Его, помня и осознавая, что Он нас видит и слышит всегда. Он знает все наши мысли и намерения.
Каждый верующий человек знает, что Аллах – Всевидящий и Всеслышащий. Однако, порой, находясь наедине, мы позволяем себе совершать такие поступки, которые не совершали бы в присутствии постороннего человека, будь это даже маленький ребёнок. Также иногда в наши сердца вселяются такие мысли, что, если бы о них узнали присутствующие рядом или родные и близкие – нам было бы стыдно находиться среди них или они… прогнали бы нас с позором. Так вот, в данном случае получается, что мы стесняемся и боимся людей – но не боимся и не стыдимся… Аллаха, Который всегда видит и слышит всё, что мы делаем и говорим, знает даже наши мысли.
В присутствии других людей человеку свойственно ограничивать себя в совершении недозволенных Шариатом поступков. Как правило, дети не совершают запретного при родителях, родственниках или при наставнике. Они практикуют подобные действия в уединении, вдали от родительского взора. И поэтому для многих родителей подчас становится неожиданностью то, чем занялся их ребёнок. Уверенность в том, что его действия или поступки останутся в тайне, побуждает ребёнка, подростка к совершению греховного. В таких случаях только вера в Аллаха, убеждённость в том, что Он всегда видит его, где бы он ни находился, и Ихсан (искренность) – могут сдерживать его от подобных непристойных деяний.
Известная восточная притча – пример тому, как в действительности Ихсан помогает нравственному совершенствованию человека.
Рассказывают, что у некоего наставника было множество учеников, но к одному из них он питал больше симпатии и любви, и поэтому остальные учащиеся с ревностью относились к нему. Для того, чтобы ответить на их постоянные вопросы о его превосходящей любви к тому ученику, учитель попросил их принести по одной курице, зарезав её так, чтобы никто не видел.
На следующий день все ученики принесли по одной зарезанной курице, а тот его любимец пришёл с живой курицей. Это рассмешило их. На вопрос наставника, почему он не зарезал её, ученик ответил: «Вы ведь сказали зарезать так, чтобы никто не видел, но я не нашёл места, где бы… меня Аллах не увидел!». Тогда наставник сказал ученикам: «Вот за что я его люблю». То есть, этот ученик был искренен, он осознавал, что Всевышний видит и слышит его, и, следовательно, воздерживался от совершения плохих поступков.
По сути, Ихсан называют и ядром, и сердцем, и жизнью, и душой (рух) Ислама, ибо именно он делает Иман и Ислам – полноценными. Так, например, соблюдая требования Ислама, человек совершает поклонение – видимые действия: совершает намаз, соблюдает пост, выплачивает закят, совершает Хадж и другие деяния. Но при этом есть опасность появления «рия» – так по-арабски называют поклонение, совершаемое не ради Аллаха, а ради того, чтобы показаться лучшим, ради корыстных целей, ради почёта и славы мирской. Или просто из-за того, что друзья, соседи, родственники и знакомые тоже поклоняются.
Также и в Имане – вере – человек может впасть в лицемерие (нифак), а именно: говорить языком, что он верующий, либо, опасаясь упрёков со стороны окружающих, либо по иным мирским причинам – но при этом сердцем не подтверждая то, что декларирует язык.
Поэтому Ихсан является третьей основой религии, совершенствующей и оживляющей первые две основы – Иман и Ислам. Ихсан – это поклонение Аллаху в совершенном, предписанном Им виде, при соблюдении при этом всех обязанностей перед Ним, в постоянном осознании, что Он видит и слышит тебя, в признании Его величия и могущества.
Таким образом, человек, независимо от того, где он находится – среди людей или в уединении, – должен быть покорным Аллаху, то есть выполнять все предписания Аллаха на самом высоком уровне искренности. Поклонение, выполненное без такой искренности – не принесёт нам особой пользы.
Но может ли человек иметь подобный Ихсан? Есть ли пути, ведущие нас к этому? Это мы и попытаемся разобрать ниже.
Чтобы достичь такого состояния Ихсана, человек должен быть чистым ото всех пороков души, ото всех отрицательных качеств. А без духовного наставника замечать в себе эти плохие качества и очищать от них сердце бывает очень трудно – почти невозможно! Поэтому каждый человек должен быть убеждён в том, что ему для этой цели необходим живой наставник, который на себе испытал процесс очищения души и знает все тонкости в этом важном деле. И человек всю свою жизнь должен стараться достичь хотя бы начальной степени Ихсана.
Общеизвестно, что человек состоит из двух начал – это душа (рух) и её телесная оболочка (тело). Также известно, что каждый ребёнок рождается готовым принять истинную религию, независимо от того, в чьей семье он родился. Следовательно, он рождается с чистой, здоровой душой и здоровым телом, если его родители живут праведно, соблюдая веления и остерегаясь запретов Аллаха.
Один из хадисов Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) гласит: «В Судный день с каждого прежде всего спросят о том, сохранял ли он своё тело и дух свой в здравии».
Следовательно, одной из первых обязанностей, возложенных на человека (после обязанности перед Аллахом и Его Пророком (салляллаху аляйхи васаллям)) является сохранение и укрепление данного ему от рождения духовного и телесного здоровья. В этом и кроется смысл нашей жизни и испытания. Для того, чтобы объяснить нам, как это сделать, Аллах послал к нам, к человечеству около 124 тысяч пророков и 313 посланников, начиная от первого человека и Пророка Адама (мир ему) и завершая последним Пророком – Пророком всех пророков, Мухаммадом (салляллаху аляйхи васаллям). И вся инструкция, предписанная к исполнению каждому, была отражена в 104 Священных Писаниях. В Коране содержится суть всех предыдущих Писаний, в нём изложена история сотворения мира и человечества, предсказано настоящее и будущее. Поэтому Коран является руководством для всего сотворённого до наступления Конца Света.
Здоровое тело – одно из наивысших благ, данных человеку Всевышним. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Просите у Аллаха здоровья, поскольку для каждого из нас, вслед за истинной верой, одним из наивысших благ является физическое здоровье».
Чтобы уберечь себя от различных болезней, следует избегать всего, что может привести к этим болезням, строго следуя предписаниям Ислама, и соблюдать с самого детства санитарную и личную гигиену. В случае заболевания – нужно предпринимать все необходимые меры, чтобы вылечиться, своевременно обращаясь к соответствующим врачам.
Душа же человека при его рождении совершенна и чиста. Главной задачей человека является сохранение и укрепление чистоты и здоровья души (батын), ибо она бессмертна и предстанет перед Аллахом в Судный день. По чистоте и совершенству души будут определять последующую вечную судьбу человека. Точно также, как может заболеть тело – душа наша тоже может быть омрачена болезнями.
Действительно, до совершеннолетнего возраста, грехи не записываются. Далее, по мере совершения грехов, постепенно душа чернеет, сердце черствеет, свет и совершенство её тускнеют, и в итоге всё это приводит к усугублению душевных болезней, которые уже серьёзно мешают вере и поклонению. Самыми распространёнными, опасными и трудноизлечимыми из болезней души являются, в частности: злословие (гибат), клевета, наговор (бухтан) и сплетни (намима), гордость (фахр), высокомерие (кибр), самовлюблённость (ужб), зависть (хасад), скупость (бухль), бессердечие, неисполнительность, лицемерие (нифак), совершение деяний напоказ (рия) и т.д. Хадис Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) свидетельствует, что не поднимутся в небеса (выше первого неба) деяния человека, какими бы красивыми они ни были, если они поражены этими болезнями – то есть если они были совершены неискренне, без Ихсана. Кроме того, они губят благие деяния человека, в результате чего он может остаться ни с чем…
Как же поступить человеку в подобной ситуации? Как избавиться от этих болезней? Можно ли избавиться от них самостоятельно?
Тасаввуф, суфизм, или просто Тарикат – это область исламской науки, которая занимается лечением, избавлением человеческой души от вышеназванных болезней. Докторов этой медицины называют устазами, шейхами, муршидами или просто духовными наставниками. Самым главным из докторов этой медицины был наш любимый Пророк (салляллаху аляйхи васаллям). Он говорил: «Я послан для совершенствования человеческой нравственности». И до наступления Судного дня, не прерываясь, будет продолжаться цепь (сильсила) авлия Аллаха, шейхов. И последним из них, по словам выдающегося шейха, имама накшбандийского и других Тарикатов Раббани (Ахмад Фарук), будет имам Махди, который объявится ближе к Концу Света.
Крупнейший мусульманский учёный-богословов, имам Ибн Хаджар аль-Хайтами пишет, что наука Ихсан – это наука Тасаввуф (Суфизм). То есть Суфизм фактически является тем, что приводит верующего человека к Ихсану.
Один из самых выдающихся и общепризнанных учёных современности, Мухаммад Саид Рамазан аль-Бути (Сирия) пишет, что Ихсан, или Суфизм (Тасаввуф), или просто Тарикат[1], является сердцем Ислама, жемчугом, спрятанным в сердце мусульманина. Если же не будет Ихсана, то Ислам превращается в традиции и обычаи – остаётся только одна форма, видимость, но не будет содержания.
[1] Тарикат – от арабского слова « тарик» – «путь», путь познания Аллаха, постижения Истины
Автор:Мухаммадвакиль – хаджи Султанмагомедов
Источник:Исламдаг.ру
|
ПРИСЛУШАЙСЯ ДУШОЙ К БОЖЕСТВЕННОМУ ОТКРОВЕНИЮ Скрытый текст
Муса (алейхиссалям) — один из великих пророков. Он получил Тору в качестве божественного откровения и удостоился имени Калямуллахи, означающего «слушатель слов Всевышнего, собеседник Аллаха». Пророк Иса (алейхиссалям) в Коране именуется как Рухуллах (появившийся по велению Аллаха), пророк Ибрахим (алейхиссалям) — Халилюллах, то есть «друг Аллаха».
Согласно Корану, однажды Муса (алейхиссалям) увидел проявление божественной воли в виде столпа пламени, и раздался глас, который обратился к нему: «О, Муса! Воистину, Я — твой Господь. Скинь же свою обувь, ибо ты находишься в священной долине Тува. Я предпочёл тебя [другим людям], прислушайся же к тому, что дается тебе в виде откровения. Воистину, Я — Аллах, нет бога, кроме Меня! Так поклоняйся же Мне и верши молитву, чтобы помнить обо Мне. Воистину, [Судный] час непременно настанет, но Мне угодно скрыть [время] его наступления, чтобы воздать каждому человеку по заслугам его. Пусть не заставляет тебя [, Муса,] забыть о Судном часе тот, кто не верует в его [наступление] и предаётся своим страстям, а не то ты погибнешь» (Сура «Таха», 20 /11-16).
Это сообщение Корана можно разделить на две части: период подготовки к получению откровения и внимание божественным приказаниям.
Б первой части Аллах подготавливает душу одного из великих пророков к восприятию божественного откровения. Как известно, Муса (алейхиссалям), женившись на Сафуре — дочери пророка Шуайба (алейхиссалям), отправился вместе с ней в путь из Мадьяна в Египет, чтобы проведать свою мать и младшего брата Харуна. После утомительного путешествия он увидел пламя. Муса (алейхиссалям) приблизился к нему и услышал божественное обращение. Сначала Всевышний настраивает пророка на восприятие Своих слов:
— О, Муса! Воистину, Я — твой Господь.
— Скинь же свою обувь,
— ибо ты находишься в священной долине Тува,
— Я предпочел тебя [другим людям],
— прислушайся же к тому, что дается тебе в виде откровения.
Столь впечатляющая речь оказала на Мусу (алейхиссалям) сильнейшее мобилизующее действие, которое позволило ему воспринимать откровение не ушами, а слухом души, не глазами, а прозорливостью сердца. Потому что понимание зависит от умения внимательно слушать и осознавать.
Подобное обращение Всевышний сделал и к Пророку Мухаммаду (салляллзху алейхи ва саллям). Аллах сообщил, что взвалит на него тяжёлую ношу, поэтому ему следует продолжать молиться и после захода солнца: «О закутавшийся! Пребывай [в молитве всю] ночь, кроме небольшого [перерыва], — половину ночи или чуть меньше того, или чуть больше того и читай Коран отчётливо. Воистину, Мы ниспошлём тебе весомые слова» (Сура ^ль-Музаммиль», 73 / 1—5). Ночью внимание человека освобождается от земной суеты и устремляется к внутреннему миру. Сердце и ум готовы к восприятию сокровенных знаний. Поэтому именно в это время суток пророки чаше всего получают божественные откровения, а поэты и мыслители обретают вдохновение. В Коране есть на это соответствующее указание: «Воистину, [молитвы во время] ночного бодрствования действеннее, [чем дневные молитвы] и яснее по изложению» (Сура «Аль-МуззаммилЬ», 73 / 6). Кроме того, Аллах предостерегает Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям) от попыток быстро заучить наизусть божественное откровение и повелевает прочувствовать сердцем полученное сообщение: «Не повторяй [, Мухаммад,] его (т.е. Корана), чтобы ускорить [запоминание, опасаясь ухода Джибрила], ибо Нам надлежит собрать Коран [в твоём сердце] и прочесть его [твоими устами людям]» (Сура «Аль-Кыяма», 75/ 16—7).
Аллах требует так поступать пророкам и ожидает подобной же восприимчивости от других Своих подданных. Ведь в одном из аятов сказано: «Когда читается Коран, то слушайте [внимательно] и безмолвствуйте, [тогда], быть может, вас помилуют» (Суря «Аль-А’раф», 7 / 2О4).
Внутренняя концентрация человеческого сердца слабеет от сигналов внешнего мира, внимание рассеивается. Поэтому Аллах начинает откровение после ряда предупреждений и обращений к Своим пророкам.
Почему необходимо снять обувь? Во-первых. дабы не приходить в священную долину в башмаках, которые могут быть испачканы. Либо же из опасений относительно халяльности материалов, из которых они сделаны. Но самое впечатляющее толкование: под парой ботинок подразумеваются два мира — земной и вечный. Потому что невозможно воспринять душой божественное откровение, стать пророком и собеседником Единственного бога Аллаха, не пройдя через эти два мира).
Во второй части обращения к пророку Всевышний перечисляет повеления, которые являются общими для всех религий:
1) вера в единого Всевышнего;
2) необходимость поклонения Аллаху и совершения молитв;
3) Конец Света и Судный День, когда каждый получит по заслугам.
Единобожие составляет основу верований во Всевышнего. Все религии и пророки, начиная с Адама (алейхиссалям) и заканчивая Посланником Аллаха Мухаммадом (салляллаху алейхи ва саллям), призывали людей к этой истине. Потребность служения Всевышнему заложена в человеке с момента его сотворения. Поэтому те люди, которые не верят в Аллаха, предаются удовлетворению собственных страстей либо поклоняются мнимым или придуманным богам.
После веры в единобожие наступает черёд богослужения. Это наивысшая связь между человеком и Творцом. Потому что Аллах получил от человеческих душ подобные уверения. Он спросил; «Не Господь ли Я ваш?» Они отвечали: «Да, мы свидетельствуем [, что Ты наш Господь]» (Сура «аль-Араф», 7 /172) После утвердительного ответа Всевышний и люди заключили соглашение, которое повышает степень человеческой ответственности. Договоры подтверждают серьёзность намерений сторон и выполнения обязательств. Аллах назвал соглашение со Своими подданными зикром, что означает «помнить, не забывать, держать при себе».
Следом за осознанной верой в единобожие Аллах напоминает о необходимости богослужений. Он повелевает поклоняться Ему, дабы люди не забывали о своём обещании. В молитвах присутствует и упоминание Всевышнего, и встреча с Ним наедине. Во время намаза подданный словно беседует со своим Творцом Выполняя предписания Аллаха, человек признаёт бренность связи с этим миром.
Аяты о Кыямате и Ахирате акцентируют внимание мусульманина на суетности, земной юдоли. Приходя из вечного мира и возвращаясь обратно, человек ошибочно считает бесконечным своё существование на земле. Поэтому он придаёт избыточное значение бренным вещам, в то время как самой главной особенностью веры в единого Творца является знание и подготовка к Концу Света и Судному Дню. Однако люди нередко с трудом себе представляют то, что ждёт после завершения земного пути. Результат современных исследований и анкетирования всё тот же. Линия в графике о пере в Бога приближается к 90%, но при выяснении веры в вечную жизнь опускается до уровня 60—70%. Думается, существенное влияние оказывают средства массовой информации, находящиеся под воздействием позитивизма. Ведь статистические данные о вере в Аллаха и Судный День должны быть на одном уровне, так как они взаимосвязаны.
Не поддаётся разумному объяснению то обстоятельство, что человек, созданный для земных испытаний, далёк от переживаний по поводу своей ответственности. Мировая история полна примеров того, как сильные и жестокие люди, не отягощенные заботами о Судном Дне, держали в страхе целые народы. В обществе, где всех волновал предстоящий экзамен и размышления о вечном мире, верующие совершили много полезных и благих деяний. Человеком должен управлять разум, а разумом — божественное откровение. Тот, кто прислушивается к его голосу, ощутит необходимость поклонения и достигнет веры в единобожие, задумается о будущей жизни.
Нельзя ожидать достойных поступков от людей, которые действуют по принципу «бей лежачего», жестоки к слабым Культурой называются те ценности, которые были созданы в периоды истории, когда человечество прониклось духом божественных откровений, поверило в Аллаха и заботилось о Конце Света.
Люди часто путают понятия счастья и материального достатка. Они думают, что накопление имущества прибавляет радости. Благосостояние облегчает жизнь, но не даёт человеку ощушения счастья. Поэтому существует множество небогатых, но довольных и умиротворённых людей. Таким образом, счастье следует искать не в деньгах. а в духовных ценностях, в свете божественных откровений, к которым нужно прислушиваться всем сердцем.
Проф. Хасан Камиль Йылмаз
Журнал «Золотой родник»
|
ПРАВИЛА ОБЩЕНИЯ Скрытый текст
Не говорите, если потом будете вынуждены просить прощения!
Ибн Маджа, Зухд, 15.
Общение является огромной Божьей милостью, оно способствует укреплению связей, усилению дружбы и взаимопонимания. Многие люди выражают свои мысли и чувства, просьбы и желания именно в процессе общения. Но манера разговаривать может некоторых вознести на пьедестал почета, а на других сполна выпить чашу унижения и разочарования. В хадисах говорится, что нужно следить за речью, так как благодаря этому можно попасть в Рай.
Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:
«Кто даст мне слово, что будет хранить то, что находит-между двумя челюстями (имеется в виду язык) и свою честь, то я ему дам слово, что он непременно попадет в Рай». (Бухари, Рикак, 23).
В другой раз Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) на вопрос «Кто самый добродетельный?», дал следующий ответ:
«Это такой человек, который ни руками, ни языком не причиняет вреда мусульманам».
Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) учил своих сподвижников правилам общения, некоторые из них можно привести в следующем порядке:
1. Говорить четко и ясно, учитывая уровень собеседника. При необходимости нужно некоторые выражения повторить несколько раз. Сподвижники выделяют такие особенности речи Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), который всегда говорил красиво и лаконично:
«Речь Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) была настолько ясной, что все присутствующие легко понимали его». (Абу Дауд, Адаб, 18).
«Когда он разговаривал, любой желающий мог без особых затруднений считать его слова». (Бухари, Манакиб, 23).
«Он по три раза повторял те слова и выражения, к которым он хотел привлечь внимание слушателей». (Тирмизи, Манакиб, 9).
Чтобы слушатели хорошо поняли некоторые выражения, их порой надо повторить несколько раз. Как известно, чтобы привлечь внимание слушателей к какой-либо ситуации, в Коране особо важные события и повеления часто повторяются. Например, о неповиновении шайтана упоминается семь раз, поведение чародеев, поверивших Мусе (алейхиссалям), описывается четыре раза.
Во время совершения намаза Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) наиболее важные аяты Корана читал неоднократно. Делая наставления сподвижникам, наиболее значимые фразы говорил по несколько раз. Слушая беседы праведников, можно часто слышать, как они повторяют иные выражения. Однако это нужно делать с целью акцентирования внимания и не должно надоедать слушателям.
Но обращение с речью к некоторым людям, которые совершенно не понимают ваших слов, является пустой тратой времени.
2. В Исламе запрещено выступление перед людьми, которое совершается с целью показать свои знания или свое превосходство над ними. Запрещается также при выступлении говорить намеками или говорить о непонятных вещах.
Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:
«Воистину, Аллах гневается на тех людей, которые занимаются пустословием, пережевывая слова, словно коровы корм».(Абу Дауд, Адаб, 94).
Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), миссия которого была ясна всем, который говорил только истину, никогда не выступал с целью демонстрации ораторского искусства. Он говорил искренне, от всего сердца, переполняемый любовью и милосердием к людям. Его речь была плавной и красивой, зажигала искру любви в сердцах людей и побуждала их к усердию.
3. Никогда нельзя кричать во время выступлений или громко спорить с собеседниками. Некрасиво, когда кричишь на собеседника, словно он глухой. Нельзя также говорить в грубой форме, словно гневаешься на слушателей. Необходимо всегда говорить деликатно и спокойно. В Коране устами Лукмана (алейхиссалям) об этом говорится следующее (смысл) :
«Старайся размерять свою походку и (должным образом) свой голос понижать, ведь, несомненно, неприятнейший из звуков – звук голоса осла». «Лукман», 31/19.
В другом аяте Господь повелевает (смысл) :
«Скажи служителям Моим, чтоб говорили они то, что лучше!» «Исра», 17/53.
Всемогущий Аллах, посылая Пророка Мусу и его брата Харуна (алейхимас салям) к правителю Египта, приказывает им увещевать его в мягкой и деликатной форме. В одном из хадисов подчеркивается, что даже доброе слово может спасти человека от адского пламени.
«Спасай себя от ада, если тебе придется подать (нищему) даже половину финика. Кто не может найти этого, пусть спасает себя от ада добрым словом!» (Муслим, Закят, 68).
4. Запрещено шептаться в присутствии третьего человека, так как Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил, что подобные действия могут обидеть его. (Бухари, Истизан, 47).
Истинный мусульманин никогда не станет обижать или оскорблять своего единоверца.
5. Если на собрании ведется разговор на какую-либо тему или задали вопрос, первым может говорить или дать ответ на вопрос председатель собрания. После него и другие присутствующие могут высказать свое мнение. Когда на собрании начал говорить самый младший по возрасту Абдуррахман бин Сахль, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) остановил его, приказав: «Ты предоставь слово старшим! Ты предоставь слово старшим!»
Абдуллах бин Умар (радыйаллаху анху) рассказал такую историю:
«Однажды Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) попросил сподвижников описать дерево, похожее на мусульман. Присутствующие стали перечислять названия деревьев. Мне вспомнилось одно дерево, и мне хотелось сразу встать и назвать его, но, так как на собрании были люди, бывшие гораздо старше меня по возрасту, я не стал говорить. Никто не смог назвать это дерево, тогда Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал, что это пальмовое дерево». (Муслим, Мунафикин,64)
6. Нужно говорить лаконично и кратко, избегать пустословия и лишних подробностей. Всемогущий Аллах, осуждая тех, кто занимается демагогией, в Коране повелел (смысл) :
«Но есть среди людей и тот, кто, никаким познанием не обладая, пустые небылицы покупает», «Лукман»,31/6.
В связи с нашей темой интересны следующие хадисы Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям):
«Не вспоминая Аллаха, много не говорите! Кроме поминания Аллаха, другие слова приводят к очерствению душ. Нет никаких сомнений в том, что черствые люди всегда далеки от Бога». (Тирмизи, Зухд, 62).
«Кто избегает того, что его не касается, является истинным мусульманином». (Тирмизи, Зухд,11).
Поэт Яхья Ташладжали писал:
Все мудрецы твердят об этом: Кто много говорит – тот часто ошибается!
7. Нужно всегда избегать тех разговоров, которые не приносят никакой пользы: ни материальной, ни духовной, так как они очень вредны. Следующий аят Корана указывает на то, что каждый человек будет держать ответ за все, что он говорил на этом свете (смысл) :
«И нет ни одного промолвленного слова, что не отмечено приставленным к нему (ангелом)», «каф», 50/18.
Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:
«Каждый уверовавший в Аллаха пусть говорит только хорошее, или пусть просто молчит!» (Бухари, Адаб, 31/85)
8. Не стоит вести разговор на тему, которую хорошо не знаешь. Нельзя говорить те вещи, истинная суть которых в данное время неизвестна. В хадисе Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) говорится:
«Порой человек начинает необдуманно говорить, из-за чего он может попасть на такую глубину ада, которая гораздо больше, чем расстояние между Западом и Востоком». (Бухари, Рикак, 23).
Ведь не зря раньше на Руси говорили: «Слово – серебро, а молчание – золото».
9. При общении надо избегать таких тем и выражений, которые могут поставить собеседников в затруднительное положение, поскольку это может привести к разрыву дружеских отношений. Поэтому Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:
«Не говорите, если потом будете вынуждены просить прощения!» (Ибн Маджа, Зухд, 15)
10. Мусульманин всегда обязан говорить только правду, должен избегать лжи и недостоверных сведений. Ибо Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) рассказывал:
«Как только человек просыпается, все его органы начинают умолять его: «Бойся Аллаха и береги нас, так как все наказания мы получаем только от твоих разговоров. Мы подчиняемся тебе. Если ты будешь правдив, то и мы будем правдивы, если ты сойдешь с пути, то мы пойдем за тобой и станем такими же, как и ты». (Тирмизи, Зухд, 61)
В Коране содержится следующее предупреждение (смысл) :
«О вы, кто верует! Страшитесь (гнева) Бога и говорите правые слова, чтобы Он вам дела благоустроил и вам простил ваши грехи». «Ахзаб», 33/70-71.
11. Беседуя о будущем или строя какие-либо планы, нужно обязательно сказать «Инша Аллах» (если на то будет воля Аллаха), ибо это является одним из пунктов адаба. В любом деле недостаточно возможностей или желания человека. Самое главное – это воля Аллаха, поэтому употребление выражения «Инша Аллах» говорит о том, что человек осознает могущество Господа. В одном из аятов Корана повелевается (смысл) :
«И (никогда) не говори (о совершении) чего-то: «Я это завтра совершу», при этом не добавив: «Если на то будет Господня воля». «Кахф», 18/23-24.
В одном из хадисов сообщается, что, так как Пророк Сулейман (алейхиссалям) забыл сказать «инша Аллах», его желание не исполнилось. (Бухари, Айман, 3)
Подобного комментария еще никто из предшествовавших ему и последующих мусульманских ученых не составлял. Его перу также принадлежат более ста различных произведений. У него было много учеников, которые впоследствии стали выдающимися учеными.
Умер Ибн Хаджар (да пребудет над ним милость Аллаха!) В благословенном месяце Зуль-хиджа 1449 года. Известный ученый аш-Шихаб аль-Мансури передал, что он присутствовал на его похоронах. Когда его хоронили, пошел спокойный, тихий дождь, и аш-Шихаб тогда продекламировал следующее четверостишие:
Поистине, и тучи, проливая дождик,
Оплакали смерть имама имамов,
И обрушился столп, который
Был возведен из камня Хаджар.
Да смилуется над ним Всевышний Аллах и одарит его высокой степенью в блаженном Раю, и да простит его родителей и всех мусульман! Аминь!
Из книги Османа Нури Топбаш «Лучший пример» (книга 2).
|
| |
Профиль
|
|
sama
|
| постоянный участник
|
Пост N: 1858
|
|
Отправлено: 13.04.11 22:59. Заголовок: КУЛЬТУРА: ИСЛАМСКАЯ ..
КУЛЬТУРА: ИСЛАМСКАЯ ИЛИ ЗАПАДНАЯ? Скрытый текст
Культура определяется как полный образ жизни народа. Культура включает верования, обычаи, язык и традиции. (World Book Encyclopaedia)
В мире существует немало культур и субкультур. Основной темой нашей статьи станут две главные противоборствующие культуры нынешнего общества. Одна из них — культура Ислама – «полный образ жизни», изложенный в Коране и Сунне. По другую сторону — западная культура. Обе культуры представляют «полный образ жизни». Однако эти два образа жизни коренным образом отличаются друг от друга.
Разница между двумя культурами возникает в основном из-за источника культур. Исламская культура — образ жизни мусульманина — определяется Кораном и Сунной. Это культура Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи уасаллам). Это тот образ жизни, который укоренили сахабы (р.а.) (сподвижники Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи уа саллям), мусульмане, которые встречались с ним). после того, как отвернулись от культуры джахилии (время доисламского невежества).
В то же время западная культура сформирована толпой — капиталистами, атеистами, людьми, верящими в однополые браки, и другими людьми схожей натуры. Такие люди определили декадентскую культуру Запада.
Без флирта
Краеугольным камнем Исламской культуры являются мораль (хая) и простота. И хая (стыдливость), и простота являются качествами имана. Таким образом, истинное исламское общество поддерживает высочайшие уровни морали и сохраняет простоту в каждом аспекте. Некоторыми из характерных черт даного общества являются следующие:
- Отсутствие свободного смешивания между немахрам (теми, кому не запрещено жениться друг на друге) мужчинами и женщинами. Законы хиджаба (араб. حجاب – скрытие, покрытие) – одежда женщины в соответствии с обязательными исламскими нормами) соблюдаются.
- Скромная одежда. Одежда дожна действительно укрывать тело (также должна быть достаточно свободной, чтобы скрыть формы), не должна быть предназначена для флирта.
- Мужчины и женщины соблюдают раздельные роли, которыми они наделены, — муж как кормилец семьи, жена как мать и несущая домашние хлопоты и т.д. Это фундамент для прочной исламской семьи, которая вместе с другими такими семьями формирует прочное исламское общество.
В противоположность этому, краеугольным камнем западной культуры являются аморальность и излишество. Культура сожителей, когда пара живет как муж и жена, никогда не заключая брак, практически является нормой. Хотя есть много моментов, указывающих на аморальность западной культуры, вероятно наиболее видимое и заметное выражение данной культуры — в принятой одежде. Более короткая, обтягивающая и открытая — правила, по которым продолжает изменяться дресс-код. Вместо того, чтобы укрыть и отвести непристойные взгляды, западная одежда в целом предназначена для флирта, привлечения и возбуждения.
Простота в западной культуре носит почти трагический характер. Если бедный парень не может позволить себе нечто экстравагантное, тогда только из-за обстоятельств он вынужден вести простой образ жизни. Рабство перед модой — часть западной культуры. Если у человека нет брэндовой одежды, это считается трагедией. Если недоступна подлинная вещь, подделка тоже подойдет. Если же товар без брэнда, то он – только для бедняков, даже если товар качеством лучше и стоит меньше.
Хотя приведенное выше раскрывает некоторые коренные различия между исламской и западной культурами, самым важным аспектом является различие в мировоззрении двух культур.
Цель жизни
Мировоззрение исламской культуры основывается на убеждении, что Аллах Всевышний — наш Создатель и Попечитель. Значит, в этот короткий период нашего пребывания на земле мы должны служить лишь Ему так, как нас научил Его любимый Посланник (саллаллаху алейхи уасаллам). Таким образом, исламская культура вращается вокруг твердой веры, что наша миссия в этой жизни — установить полный Дин (религия. Образ жизни мусульман) в нас самих и на всей земле. С таким мировоззрением человек пожертвует свои богатство, энергию и время настолько, насколько это возможно, ради цели своей жизни. В действительности, человек будет приобретать также и жизненные потребности, но Дин будет направляющим светом и движущей силой. Дин будет предписывать, а все остальное следовать этому. «Цель жизни» будет требовать — а все остальное будет подчиняться. Как результат, если человек не получит много комфорта и роскоши, для него это не будет иметь значение. Скорее, жизнь будет рассматриваться как путешествие, где путник не слишком обеспокоен роскошью и комфортом на своем пути. Путник сосредоточен на месте назначения своего путешествия. И как результат его повиновения Аллаху Всевышнему, он будет благословлен истинным миром, спокойствием и удовлетворением.
Погоня за развлечениями
В противоположность этому, мировоззрение западной культуры состоит в том, что целью жизни является удовольствие в этом мире. Все удобства и роскошь, которые могут быть получены, должны быть получены любой ценой. Все основывается на удовольствии, погони за развлечениями… и погони за еще большими развлечениями. Нет миссии в жизни. Нет цели. Лишь стремление к мирскому удовольствию занимает каждую клетку разума. И да, действительно! Постоянная погоня за большим комфортом и роскошью и беспрерывные гонки за развлечениями требуют большого количества денег. Жизнь вращается вокруг обогащения — с раннего утра и до поздней ночи — и получения удовольствия. Если что-то преградит дорогу удовольствию, это должно быть удалено. Если присмотр за пожилыми родителями «портит выходные и праздники», их нужно отправить в дома престарелых. Если дети встают преградой на пути зарабатывания большего количества денег для обеспечения «лучшего качества жизни», они могут быть доверены детским садам, где с ними обращаются почти как с механическими объектами. Нет заботы о правильном воспитании. Чтобы «улучшить качество жизни» (что означает большее количество денег для большего комфорта и роскоши), всем можно пожертвовать — родителями, детьми и даже религией. Это в высшей степени пустое существование без мира и удовлетворения, которое остановится только тогда, когда человек будет помещен в пустую могилу.
Очевидно, что исламская культура и западная культура — разные миры. Проблема в том, что когда люди разных культур живут вместе в одном обществе, происходит приобщение к другой культуре, то есть люди одной культуры перенимают черты, обычаи, привычки и идеи от другой культуры. Нет сомнения в том, что данный процесс происходит в наших обществах. Мировоззрение многих мусульман стало намного более западным — в перенятии расточительного образа жизни, в одежде, в превращении свеой жизни в гонку за деньгами, развлечениями и т.д. Дин для таких людей стал «боковой веткой».
Почему произошел этот процесс? Ответ бьет тревогу! Согласно мнению социологов, люди бросают свою культуру и перенимают другую тогда, когда они считают, что составляющие другой культуры «лучше» (World Book). Энциклопедия Британика (CD-версия) указывает на данное утверждение следующими словами: «Несомненно, для обращения и принятия черты культуры, она должна предложить некоторое преимущество, некоторую пользу или удовольствие». Не дай Аллах! Из-за слабости имана и невежества, мусульмане бросают культуру Сунны ради некоего западного пути, который они считают «лучшим» или имеющим больше удовольствия и преимуществ, чем исламская культура! Это ничем не отличается от ребенка, отдающего бесценный бриллиант в обмен на сверкающую безделушку. Он не понимает ценности драгоценных камней, которые оставляет, будучи пленен сверканием безделушки.
“Глупцы”
Западная культура восхваляется и усиленно продвигается средствами массовой информации как Культура с большой буквы. Послание СМИ буквально следующее: «Если вы не следуете западному стилю, вы — старомодный, отсталый и может быть тупой». Однако эти девизы не должны заставить нас утратить наши драгоценные камни в обмен на безделушки, вернее, отравленные булыжники. Вместо этого нам следует принять взгляды хазрата Хузайфы бин Ямаан (р.а.). Во время трапезы при персидском дворе кусочек еды упал из его руки на пол. В соответствии с Сунной, он поднял его, чтобы съесть. Кто-то рядом предупредил его, что поднимать упавший кусок противоречит культуре персов. Поэтому он должен был, соблюдая их традиции, воздержаться от поднятия кусочка еды. Его спонтанным ответом было: «Должен ли я оставить Сунну (культуру) моего любимого Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи уасаллам) ради этих глупцов?»
Принятие западной культуры будет способствовать ее негативным последствиям. Некоторыми из которых являются следующие:
- Материалистическое общество без цели в жизни
- Наркомания и аморальность «ради развлечения»
- Потеря уважения к родителям и старшим
- Разрушение семьи
- Высокий уровень разводов и т.д.
Поэтому должны быть предприняты все усилия, чтобы сохранить культуру Корана и Сунны. Это требует принятия компании тех, кто сознательно относится к сунне, изучает различные суннаты и старается ввести их в свой дом, общины и уммы в целом.
Если западный стиль пустит корни, то, помимо причинения вреда самим себе, мы также заложим фундамент для разрушения будущих поколений. Согласно энциклопедии Британника, «однажды установившись, культура начинает жить своей жизнью… она протекает сквозь время от одного поколения к другому». Поэтому крайне важно, чтобы мы защищались от этого. Единственно возможный успех для нас в этом и следующем мире — в поддержании образа жизни по Корану и Сунне.
Да укрепит нас Всевышний Аллах в нашей религии. Аминь.
Передано askimam.ru муфтием Сухайлом Тармахомедом (Джамиат-уль-Улама)
Источник:Аскимам.ру
|
СТАРАЙТЕСЬ ПРЕПЯТСТВОВАТЬ ГРЕХАМ Скрытый текст
Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Когда я сидел, ко мне пришёл ангел Джабраил (мир ему), и я спросил у него: «О Джабраил, расскажи, об аде!» Ангел Джабраил (мир ему) сказал: «О Пророк, Аллах создал ад и 1000 лет оставил разгораться, пока огонь не обрёл красный цвет, потом ещё 1000 лет, пока огонь не стал белым, и ещё 1000 лет, пока не стал чёрным, и вот так это пламя не угасает и не понижается его пламя».
Многие из нас не помнят этот хадис и не думают, как трудно придётся тем, кто попал туда. Что же мы должны сделать для того, чтоб остеречь себя и близких от огня ада? Мы должны быть справедливыми, самим совершать благое и повелевать делать благое остальным, также и предостерегать всех от запретного. Но, к большому сожалению, мы не обращаем на это должное внимание и не понимаем или не хотим понять, что в Судный день за это будет спрос! Видя совершение греха, многие не обращают внимание, или просто говорят: он мне никто, пусть делает, что хочет!.. Это говорит о слабости нашего имана (веры). Мы должны понять, что человек, совершая подобные грехи, в один прекрасный день может и наших детей приобщить к этим грехам. Если мы беспокоимся за будущее наших детей, то необходимо препятствовать тем, кто совершает грехи. Ведь в хадисе сказано: «Если кто-то совершает грех, то необходимо воспрепятствовать совершению этого греха руками, если не можешь – то языком, если и так не получается – то хотя бы сердцем не соглашаться с грехом». Когда увеличивается число совершающих греховное, и остальные относятся к этому равнодушно – то Аллах ниспосылает разные беды.
Так, Всевышний отправляет откровение Пророку Юша (мир ему) и говорит: «Я уничтожу из твоего народа 40 000 хороших и 60 000 грешников». Юша (мир ему) спросил: «О Аллах, в чём причина уничтожения благодетелей?» Всевышний ответил: «О Юша, они (благодетели), видя людей, совершающих грехи, не говорили им, чтобы те оставили греховное!» В хадисе, переданном Умаром ибн Абдулазизом, сказано: «Если человек совершает грех скрытно, Аллах не накажет всех, а когда они начнут совершать грехи открыто и народ будет равнодушен – тогда Аллах ниспошлёт на них разные беды и наказание».
Некоторые говорят: «Если мы и скажем, они всё равно не прекратят совершать грехи. Если он не понимает, то зачем говорить?» Таким Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Повелевайте хорошее, хоть они его не делают, и остерегайте от запретного, хоть они не прекращают его совершать!»
Один человек пришёл к Пророку (мир ему и благословение) и сказал: «Говоришь, что ты – Пророк? Если это так, скажи, что Аллах любит?» Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Это вера в Аллаха, хорошее отношение к родственникам, повеление добра и остережение от запретного». «А какие деяния ненавистны Аллаху?» «Придавать сотоварищей Ему, прерывать родственные отношения, и оставлять повеление к доброму и остережение от плохого».
У призывающих совершать добро намерение должно быть искреннее – ради Аллаха. Если намерение не будет чистым, от его слов не будет пользы.
Старайтесь, кем бы ни был человек, совершающий грех, наставить его на истинный путь! Некоторые же к этому греху и других привлекают. Это запрещено. Бывали даже случаи, когда детей привлекали к каким-то грехам. Если кто-то привлекает к грехам чужих детей – другие и его детей привлекут ко греху.
Некоторые невежды думают, что наставлять должны только имамы и алимы… Это – наша общая обязанность, и мы все должны стараться очищать наше общество от негативных качеств. Если в одном селе будет такой человек, то он может многих испортить. Так как некоторые не воспитанные дети будут следовать за ним, и как мы знаем, сатана всегда готов помогать таким людям.
Да поможет Аллах нам соблюдать наши обязанности! Амин я Муджиб!
Ансар Рамазанов
Источник:Ассалам.ру
|
ПО ТРИ МУДРОСТИ (1 часть) Скрытый текст
Сказал Пророк (салляллаhу’аляйхи ва саллям) «Кто жалуется на бедность тот подобен жалующемуся на своего Господа. Кто печалится из- за
мирских неурядиц, тот будто бы гневается на Всевышнего, Кто унизился перед богатым из-за его богатства, тот потерял две трети своей веры».
. . .
Передали от Абу Бакра ас-Сиддика (радыйаллаху анх): «Есть три вещи, которых невозможно достичь другими тремя вещами: 1. Богатства не достичь одним лишь желанием. 2. Молодости не вернешь окрашиванием волос. 3. Здоровье не приобретается с помощью лекарств».
. . .
Сподвижник Пророка(салляллаhу’аляйхи ва саллям) ‘Умар (радыйаллаху анх) отметил: «Хорошие дружеские отношения с людьми — половина разума. Умение правильно задавать вопросы — половина знаний. Умение хорошо управлять хозяйством — половина благосостояния».
. . .
От ‘Усмана (радыйаллаху анх) «Того, кто оставит мирское, возлюбит Всевышний Аллах. Кто оставит совершение грехов, того полюбят ангелы. Кто не будет домогаться имущества мусульман, того полюбят мусульмане».
. . .
‘Али (радыйаллаху анх) изрек: «Из благ этого мира тебе хватит Ислама, из занятий — повиновения Всевышнему, и как наставления тебе достаточно смерти».
. . .
‘Абдуллах ибн Мас’уд (радыйаллаху анх) сказал: «Сколько на этом свете людей, которых заманили блага мира сего. Сколько людей, введенных в заблуждение похвалами в свой адрес. И сколько обманутых тем, что их плохие поступки остаются в тайне от людей!»
. . .
Пророк Давуд (мир ему) говорил: «В Псалтыре мне было ниспослано откровение, что разумному не следует быть занятым ничем иным, кроме трех вещей: 1. Подготовки провизии (т.е. благих деяний) для загробной жизни. 2. Добывания достаточных средств для существования. 3. Получения наслаждения дозволенным путем».
. . .
Абу Хурайра (радыйаллаху анх) приводит слова Пророка (салляллаhу’аляйхи ва саллям): «Есть три вещи, спасающие человека, три — ведущие к духовной погибели, три — возвышающие в степени и три — являющиеся искуплением грехов.
Спасающие: 1. Боязнь перед Всевышним Аллахом во всем, что совершается явно и тайно. 2. Умеренность в бедности и в богатстве. 3. Справедливость в довольстве и гневе. Ведущие к погибели: 1. Алчность. 2. Следование страстям. 3. Самодовольство.
Возвышающие в степени: 1. Частое приветствие словами «Ассаляму ‘алейкум». 2. Накормление голодных. 3. Совершение дополнительных намазов ночью, в то время, когда люди спят.
Являющиеся искуплением: 1. Выполнение омовения в совершенстве в холодное время и в другие трудные минуты. 2. Участие в коллективных молитвах. 3, Ожидание следующего намаза после совершения очередного».
. . .
Архангел Джабраил(мир ему) поведал: «О Мухаммад (салляллаhу’аляйхи ва саллям)! Живи сколько хочешь, но, поистине, ты обязательно умрешь. Люби все, что желаешь, но, поистине, ты расстанешься с ним. Совершай все, что хочешь, но, поистине, тебе соответственно воздастся за содеянное».
. . .
Посланник Аллаха(салляллаhу’аляйхи ва саллям) сказал: «Три категории людей Аллах укроет под тенью Своего ‘ Арша в тот День, когда не будет другой тени: совершающего омовение в совершенстве в холодное время; посещающего мечеть для совершения намаза даже в темную ночь; угощающего пищей голодных и нуждающихся».
. . .
Когда у пророка Ибрахима( мир ему) спросили, из-за чего Аллах сделал его Своим другом, он ответил: «Из-за трех вещей: я предпочел веления Всевышнего Аллаха велениям других; я не переживал за тот удел, который Аллах и так взял на Себя; я не принимал пищу ни днем, ни ночью без гостя».
. . .
Один из мудрецов заметил: «Есть три вещи, которые избавляют от горя и печали: поминание Всевышнего Аллаха; встреча с авлия’ (святыми, приближенными к Аллаху людьми); речь мудрецов».
. . .
От Хасана аль-Басри (да смилуется над ним Аллах!) передано: «У кого нет воспитанности и уважения (адаб), у того нет и знаний. У кого нет терпения, у того нет и религии. У кого нет набожности (вара’), у того нет приближенности к Всевышнему».
. . .
Рассказывают, что некий человек из народа бану Исраиль отправился в путь в поисках знаний. Эта весть дошла до их пророка, который отправил за ним своего посланца. Когда этот человек пришел, пророк сказал ему: «О, молодой человек! Я дам тебе три наставления, в которых содержатся знания предыдущих и последующих поколений: 1. Бойся Аллаха явно и тайно, в своих поступках и в сердце. 2. Береги свой язык, говоря о людях только доброе. 3. Смотри, чтобы твое пропитание было только из дозволенного (халяль)». После этой проповеди юноша отказался от дальнейших поисков, решив, что этих знаний ему достаточно.
. . .
Передано, что один человек из бану Исраиль заполнил знаниями восемьдесят сундуков (т.е. собрал столько всевозможных книг), но не получил никакой пользы от них. И тогда Всевышний Аллах внушил их пророку: «Скажи этому собирателю знаний: «Даже если ты соберешь много знаний, они не принесут тебе пользы, пока не последуешь трем вещам: 1. Не люби этот мир, не привязывайся к нему сердцем, ибо он не является пристанищем правоверных. 2. Не дружи с шайтаном, ибо не является сатана другом правоверных. 3. Не причиняй вреда никому, ибо это не является ремеслом правоверных».
. . .
Абу Сулайман ад-Дарани (да смилуется над ним Аллах!) В своем обращении к Аллаху сказал: «О Аллах! Если Ты подвергнешь меня наказанию за мои грехи, то я непременно прибегну к Твоему прощению. Если Ты подвергнешь меня наказанию за мою жадность, то я буду взывать к Твоей щедрости. Если Ты введешь меня в Ад, то я сообщу обитателям Ада, что, поистине, я люблю Тебя».
. . .
Говорят, что самый счастливый из людей тот, кто обладает истинными знаниями, терпением и довольствуется тем, что у него есть.
. . .
От Ибрахима ан-Наха’и (да смилуется над ним Аллах!) передано: «Поистине, те, кто погибли (имеется в виду духовная гибель) до вас, погибли из-за трех качеств: болтливости (т.е. из-за множества лишних и бесполезных слов), неумеренности в еде и чрезмерного сна».
. . .
Яхья бин Му’аз ар-Рази (да смилуется над нам Аллах!) отметил; «Блаженство тому, кто оставил мирское, прежде чем оно оставит его, подготовил себе могилу (благими делами), прежде чем войти в нее, и угодил своему Господу, прежде чем встретиться с Ним».
. . .
‘Али (радыйаллаху анх) поведал:
— Кто не следует пути Аллаха, пути Его Посланника (салляллаhу’аляйхи ва саллям) и Его авлия’, тот остался ни с чем. Его спросили:
— А что же такое путь Аллаха?
— Неразглашение тайн, — ответил он.
— Что такое путь Посланника (салляллаhу’аляйхи ва саллям)?
— Быть вежливым с людьми.
— Что означает путь Его авлия’ ?
— Умение спокойно переносить неприятности, причиняемые людьми.
Из книги «Подготовка к вечной жизни»
Продолжение следует, инша Аллаh.
|
| |
Профиль
|
|
sama
|
| постоянный участник
|
Пост N: 1859
|
|
Отправлено: 15.04.11 09:29. Заголовок: САКРАЛЬНЫЕ ТАЙНЫ СМЕ..
САКРАЛЬНЫЕ ТАЙНЫ СМЕРТИ И МОГИЛЫ» Скрытый текст
Классификация людей, имеющих пустые надежды, по степени отстранённости их от этих иллюзий
Люди неодинаково относятся к своей жизни, питая далёкие, пустые надежды и стремления, теша себя множеством разных иллюзий. Есть люди, которые хотят оставаться на земле вечно и живут с этой надеждой. Всевышний Аллах о сказал о них:
«…Каждый из них желал бы прожить тысячу лет…» («аль-Бакара», 2/96).
Среди них есть такие, которые желают дожить до глубокой старости. То есть, человек хочет прожить до тех времён, пока не увидит то, что хотел бы увидеть. Такие люди, чрезмерно любящие жизнь, – это люди, привязанные к жизни до состояния поклонения ей.
Пророк Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил о таких, как они:
«Пожилой человек по причине любви своей к жизни и привязанности к ней подобен молодому человеку. И даже если у него от старости появился горб, он не прекращает следовать по пятам за ней. За исключением, однако, тех пожилых людей, которые ведут поистине благочестивый и праведный образ жизни. Количество же их невелико».
Есть среди людей и такие, которые суетятся, чтобы добыть средства существования на текущий год. У них в голове нет никаких мыслей относительно будущих лет. У них нет мыслей о том, что им следует сделать для себя в будущем году. Единственное, что они делают, – это готовятся к лету, если в данный момент зима, а если лето, – то готовятся к зиме. Ни о чём другом они не думают. Такой человек, завершив заготовку запасов еды на год, теперь предаётся служению Аллаху. А есть такие люди, которые – если в данный момент зима – занимаются делами, относящимися к этому времени года, не обременяя себя заботами о лете и не печаля себя. Если же стоит лето, то они совершают приготовления, связанные только с летом, не задумываясь о том, чтобы заготовить что-нибудь на зимний сезон. То есть эти люди не запасаются с лета, скажем, зимней одеждой, а с зимы – летними вещами.
А есть и такие люди, которые думают лишь о средствах существования на сутки. Они не задумываются о завтрашнем дне, когда имеют средства, чтобы прожить этот день. Или же, если они обеспечили себя пропитанием на вечер, то не думают о дне. Если они обеспечили себя пропитанием на день, то не думают о вечере. О своём «завтра», о своём будущем они никогда не задумываются.
Например, пророк Иса (алейхиссалям) говорил так: «Не начинай немедленно беспокоиться о том, чтобы завтра заработать свой хлеб насущный. Если завтра будет временем, в котором вы будете жить, то вместе с ним придёт и хлеб ваш насущный. Если завтра вы не будете жить, то не наводите на себя грусть из-за вещей, которые вы оставите другому».
Стремления и желания некоторых людей распространяются на определённый срок, на один час. Например, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал так:
«О Абдуллах! Встретив утро, не думай, что доживёшь до вечера. Думай, что вечером я могу не быть живым и невредимым. Если ты встретил вечер, то не думай о том, что доживёшь до утра».
Есть даже и такие люди, которым и такой отрезок времени кажется большим. Например, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) совершил очищение землёй (таяммум), в то время как он мог бы совершить его водой, имея её в распоряжении. Он объяснил это так: «Нет времени, возможно, я не успею добраться до воды».
А есть люди, которые постоянно помнят о смерти. Такой человек всё время, каждое мгновение ожидает, что Ангел смерти заберёт его душу, словно он всегда стоит у его изголовья. Так вот, именно такой человек, совершая намаз, молится так, словно совершаемый им намаз является последним, словно это – прощальный намаз.
Например, от Муаза бин Джабаля (радыйаллаху анху) передано: «Когда благочестивый Муаз захотел узнать суть веры Пророка Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), её истинное направление, его ответ был таков: «Когда я делаю шаг, то думаю, что не смогу сделать второй».
По рассказу Асвада, который был абиссинцем, когда вечером он совершал намаз, то будто бы смотрел вправо и влево от себя. Когда кто-то спросил у него, отчего он так делает, он ответил: «Смотрю, с какой стороны придёт ко мне ангел смерти Азраиль». Так вот, люди имеют градацию перед Аллахом по степеням. Вот почему не могут находиться на одинаковой ступени человек, который преследует какую-то цель в течение месяца, и тот, кто занят однодневной целью. У них обоих степени различны перед Аллахом. Ибо тому, кто совершил благодеяние весом с крупинку, воздастся в той же мере. Аллах не поступает несправедливо ни к кому, пусть даже на вес крупинки.
С другой стороны, знак того, что какой-то человек не преследует пустые надежды и стремления, проявляется в том, что он начинает спешить совершать добрые дела. Хотя едва ли ни каждый человек постоянно говорит, что он не гонится за пустыми стремлениями, надеждами и упованиями. Однако человек говорит неправду. Иногда он проявляет заботу и внимание к таким вещам, в которых, возможно, не будет потребности даже раз в году.
Так вот, это и подобное являются свидетельством и доказательством того, что человек действительно питает далёкие, пустые чаяния и упования. Секрет истинного успеха заключается в том, чтобы человек, пусть хотя бы на мгновение, не забывал о смерти, не находился в полном неведении о ней. Человеку необходимо готовиться и быть готовым к смерти, которая постучится к нему в дверь, когда наступит срок. Если он дожил до вечера, дожил до этого времени, то, по причине своей покорности Аллаху, должен вознести хвалу Аллаху и чувствовать себя счастливым человеком, значит, он не зря прожил день. И наоборот, он должен показать, что все его труды ради Аллаха. А потом он до утра должен искать одобрения Господа своего, чтобы снова совершать поклонения Ему. И если он таким образом встретит утро, то должен продолжать служение Господу.
Для того чтобы преуспеть в этом, нужно, чтобы сердце не было занято завтрашними и послезавтрашними делами, чтобы оно не было больно этой «болезнью». Именно такие люди, когда умрут, будут и благополучными, и добившимися того, чего они желали, выиграв «счастливый билет». А если они живы по причине их прекрасной подготовки к смерти, они будут счастливы вместе с удовольствием и блаженством, которые получат от своих молитв, обращённых к Господу. Смерть для них принимает вид счастья, а жизнь их становится причиной, увеличивающей их счастье. О несчастный человек, не переставай думать о смерти! Ибо течение несёт тебя вперед, а ты даже не замечаешь этого. Твоя цель – достигнуть привала. Может быть, этот привал достаточно близок, а расстояние до него может сократиться внезапно. Как бы ты ни ошибся в своём стремлении! Реализуй благоприятные моменты в качестве выигрыша «счастливого билета» и спеши совершать благие дела с каждым своим вздохом. Каждый вздох, которым ты пренебрегаешь, цену которому не знаешь, используй сейчас для выполнения работы и служения Аллаху. Совершай благие, праведные дела.
О необходимости поспешного совершения благих, праведных дел или об опасности откладывания их на более поздний срок
Ни в коем случае нельзя забывать истину: у человека далеко есть два потерянных брата. В то время как возвращение одного из них ожидается завтра, то возвращение второго ожидается через месяц или год. Поэтому для брата, который прибудет завтра, предпринимаются все необходимые приготовления. А о том, который прибудет через месяц или через год, нет повода беспокоиться сегодня. Ибо подготовка к прибытию того, кто прибудет завтра, совершается по причине скорого его прибытия.
Если кто-то ожидает наступления смерти через год, его душа будет постоянно помнить только об этом сроке и согласно этому действовать. Человек вообще не будет задумываться над тем, что есть и что будет после окончания этого срока. Потом он каждое утро будет вставать и жить в ожидании завершения года. И совсем не будет обращать внимания на то, что уходят дни и приближается срок. Ему будет казаться, что дни, составляющие год, не движутся вперёд, а стоят на месте. Такое положение не направит человека к совершению праведных дел, ибо он почти ежедневно будет тешить себя надеждами, что у него впереди ещё целый год, и поэтому отложит на более поздний срок свою деятельность во имя вечного мира.
Например, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил так:
«Пусть каждый из вас готовится к ахирату прежде, чем его введёт в заблуждение и развратит какое-нибудь богатство, прежде чем одолеет его бедность или нищета, заставляющая его забыть о справедливости, о Всевышнем. Пока не одолела его неизлечимая болезнь, лишающая разума, прежде чем наступит его старость, не позволяющая ему сдвинуться с места, и поведет его в путь, ведущий к ахирату. Или же до того времени, когда явится Даджал и наступит Конец Света».
Передано Абдуллахом бин Аббасом (радыйаллаху анхума), что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) дал одному из сахабов такое наставление:
«Цени пять вещей прежде, чем наступят другие пять: цену молодости до того как наступит старость; цену здоровья прежде, чем придет болезнь; цену богатства прежде, чем впадёшь в нищету; цену свободного времени прежде, чем наступит время занятости; и цену своей жизни до того, как наступит смерть».
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) в другом своём хадисе сказал:
«Есть две милости, относительно которых большинство людей введены в заблуждение. Одна из них – здоровье, другая – свободное время». То есть люди не используют эти две милости должным образом, поэтому не получают блага от них. Когда человек упустит их, тогда только поймёт, но уже будет поздно.
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Когда наступит Час и прозвучит Сур в первый раз, который заставит сотрястись землю, вслед произойдёт второе сотрясение, и вместе с этим сотрясением придёт смерть, неся с собой всё то, что она приносит с собой».
Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), когда понимал, что кто-то из его сахабов впал в состояние рассеянности, нерадивости и небрежности, обращаясь к ним, говорил громко: «Смерть, определённо, настигнет вас, приходя систематически и регулярно. Она настигнет вас или как злосчастного, или же как благополучного, счастливого человека».
Передано Абу Хурайрой (радыйаллаху анху), что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Я – предостерегающий вас от опасностей и предупреждающий о них! Смерть приходит без предупреждения, а Судный день – это день привлечения к ответу».
Передано Абдуллахом ибн Умаром (радыйаллаху анхума), что Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), выйдя, когда солнце проглядывало сквозь верхушки ветвей финиковой пальмы, сказал:
«Сколько осталось времени до наступления вечера по отношению к этому нашему прошедшему дню, настолько же сократилось время, оставшееся у дуньи».
Ещё Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Положение дуньи такое, как у платья, разделённого от начала до конца надвое. Его держит лишь один шов. Теперь довольно близко то время, когда и этот оставшийся шов протрётся, и платье разделится на две половинки».
Джабир (радыйаллаху анху) говорил: «Когда Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил о Судном дне, повышал голос. В этот момент щеки его краснели. Манерой поведения и повелительным тоном он был подобен командиру, указывающему на приближающуюся опасность. И он говорил тогда такие слова:
«С вами вместе мы встречали утро, встречали вечер. Сообщаю вам, что произойдёт завтра утром и вечером. Между мной и Судным днём времени также мало, как между этими пальцами». И он показывал два свои соединенные пальца».
Абдуллах бин Масуд (радыйаллаху анху) говорил: «Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) прочитал аят: «Кого Аллах пожелает вести прямым путем, облегчает Он душе его принятие Ислама…» («аль-Ан`ам», 6/125). Затем он сказал: «Поистине, когда свет входит в душу человека, она расширяется». У Пророка спросили: «О Посланник Аллаха! А существует какой-то признак этого?». Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил: «Да! Это – отдаление от обманчивой, вводящей в заблуждение мирской жизни (дунья), а вместо этого – устремление в край, который является вечным, пока не наступила смерть, и подготовка к ней».
Имам Судди, комментируя аят «…который сотворил смерть и жизнь, дабы подвергнуть вас испытанию и увидеть, кто же лучше из вас по деяниям. Он – Великий, Прощающий» («аль-Мульк», 67/2), а именно часть: «…дабы подвергнуть вас испытанию и увидеть, кто же лучше из вас по деяниям», растолковал ее следующим образом: «Кто из вас чаще вспоминает о смерти, кто из вас лучше совершает приготовления к смерти и к жизни, что последует за ней, кто из вас каждый миг пребывает в состоянии бдительности перед смертью, боясь её больше всех».
Хузайфа (радыйаллаху анху) говорил: «Каждое утро и каждый вечер какой-то призывный голос восклицает: «О люди! Началось переселение! Переселение началось!» Например, следующий аят есть доказательство, подтверждающее эту истину: «Что оно (т. е. адское пламя) – из величайших кар, [ниспосланных] в назидание людям. Тем из вас, кто хочет продвигаться [к добру] или отступить [ко злу]» («аль-Муддассир», 74/35-37).
Освобождённый раб Бани Тамима Сухейм рассказывал: «Я сидел рядом с Амиром бин Абдуллахом в то время, когда он совершал намаз. Он прервал намаз, а затем, повернувшись ко мне, сказал так: «Мне нужен покой хоть ненадолго, ибо у меня есть срочное дело, я очень спешу». Я спросил у него: «В чём же заключается твоя спешка, твоё срочное дело?». А он ответил так: «Постигнув милосердие Аллаха, я веду разговор об Ангеле смерти». Сухейм сказал: «Поэтому я незамедлительно расстался с ним, а он встал и продолжил совершать намаз».
Когда Дауд Таи (рахматуллахи алейхи) шел где-то, к нему подошел человек и попросил разъяснить один хадис. Дауд сказал ему: «Выжидать некоторое время в любом деле – это хорошо. Однако не в деяниях, предназначенных для потустороннего мира. С совершением их следует спешить».
Мунзир говорил: «Я услышал, как Малик бин Динар (рахматуллахи алейхи) говорил себе так: «Срам и позор тебе, о нафс! Тебе следует спешить, прежде чем смерть придет к тебе. Позор тебе, о нафс! Пока смерть не настигла тебя, тебе следует действовать!» Малик бин Динар (рахматуллахи алейхи) повторял и повторял эти слова почти шестьдесят раз. Он меня не видел, но я его слышал, пока он разговаривал сам с собой».
Хасан Басри (рахматуллахи алейхи) в одном из своих наставлений сказал: «Не останавливайтесь, спешите! Действуйте скорее! Если остановится ваше дыхание, после этого у вас не останется возможности совершать благие и праведные дела. А ведь эти благие деяния приблизят вас к Всевышнему Аллаху! Поэтому спешите! Пусть Аллах поступит милостиво по отношению к тому, кто отчитывал свой нафс так, как этот человек льёт слёзы по поводу количества своих грехов». Затем он прочитал вот этот аят: «Поэтому не торопись с их [наказанием]: ведь Мы ведем счет [их деяниям]» («Марйам», 19/84).
Далее он продолжил: «А самым последним счётом будет твой последний вздох. Последний вздох – это твоё расставание с семьёй, с любимыми. Последним счётом будет помещение тебя в могилу».
Абу Муса Ашари (радыйаллаху анху), прежде чем умереть, проявил чрезвычайное усердие, хотя ему было очень тяжело. Он постоянно молился. Видевшие, как он молился до изнеможения, говорили ему: «Что, если бы ты немного пожалел себя, не утруждал бы так себя и немного передохнул?». Его ответ был таким: «Когда соперники состязаются, то, приближаясь к основной цели, они демонстрируют всё своё мастерство и умение, желая выиграть соревнование. Они выявляют и показывают весь свой талант и все свои способности. Между тем, время моей смерти, гораздо ближе, чем достигнутая ими точка». Человек, рассказавший это, в продолжение сказал так: «Абу Муса (радыйаллаху анху) продолжал точно так же молиться до самой своей смерти». Своей супруге Абу Муса говорил так: «Ношу свою держи крепко, ибо над адом нет другого прохода».
Один из халифов сказал с минбара: «О рабы Аллаха! Бойтесь Аллаха, выполняйте его повеления и сторонитесь запрещенного. Спите чутко, словно в каждый миг может прозвучать Сур Исрафила, который призовёт вас. Не забывайте о том, что вселенная не будет для вас домом, в котором вы останетесь навсегда. Поэтому готовьтесь к проживанию в потустороннем мире. Тень смерти бродит над вами. Совершайте необходимые приготовления к смерти. Готовьтесь к переселению в мир иной. Ибо путь труден. Если жизнь является какой-то целью, то она, проходя, с каждым мигом сокращается, действуя против человека. Ежечасно она старит и разрушает его. Воистину, срок краток. Нет много времени».
Есть две возобновляющиеся вещи, которые приносят и уносят с собой утрату. Одна из них – ночь, а другая – день. Их череда сменяет друг друга очень быстро. Она приносит избавление и спасение или с ожесточение. Поэтому нужно предпринимать самые эффективные меры предосторожности. Человек, являющийся обладателем подлинного благочестия (таква), – это тот, кто внемлет назиданию Всевышнего, кто прежде совершил покаяние, кто умеет обуздывать свой нафс. Ибо смерть человека скрыта от глаз его. А его желания и чаяния всегда ставят ему ловушку. Шайтан же, по сути, определён на эту должность. Он постоянно заставляет человека откладывать его дела, говоря: «В будущем покаешься». Он, приукрашивая мятеж, неподчинение и непокорность, постоянно подталкивает человека к греху. А когда смерть приходит к нему, он хочет, чтобы она охотилась за ним, а он находился бы в полном неведении. Между тем, смерть для человека является единственной преградой между адом и раем. А когда осуществляется событие, именуемое смертью, открываются двери рая или ада. Теперь для тех, кто проводил всё своё время в неведении, нет никакого смысла в последних сожалениях и угрызениях совести. Ибо вся их жизнь станет свидетельством против них самих. Пусть Аллах не допустит того, чтобы мы стали одними из тех, кто был избалован Его милостью и благами! Пусть Аллах не допустит того, чтобы мы, негодуя, проявляя своё неудовольствие, не оказались бы в числе тех, кто совершил ошибку, не проявив покорности и смирения перед Ним! Иначе, после смерти, уже нет никакого смысла в печали, сожалении, раскаянии.
Поистине, Аллах слышит ду’а тех, кто обращаются к Нему. Всякое благо и счастье также принадлежит Аллаху. А Аллах совершает то, что желает.
Один из муфассиров (толкователей Корана) разъяснил аят «…да, но вы впали в соблазн по собственной воле – вы выжидали, сомневались, уступали своим желаниям, пока, наконец, не явилась воля Аллаха, и обольститель обольстил вас [и отвратил] от Аллаха» («аль-Хадид», 57/14) следующим образом: «Вы ввели себя, свой нафс, в заблуждение желаниями и удовольствиями. Вы ожидали, думая, что совершите раскаяние в будущем. Шайтан обманывал и вводил вас в заблуждение до тех пор, пока предписание Аллаха не осуществилось».
Хасан Басри (рахматуллахи алейхи) говорил так: «Терпите, сопротивляйтесь, будьте стойки, не пугайтесь! Наконец, оставшиеся дни коротки. Вы же всего лишь подобны путникам, которые совершили привал на некоторое время. Возможно, что скоро кто-то из вас будет вызван, и он тотчас примет это приглашение, даже не оглянувшись назад. А раз так, то сейчас заботьтесь о том, чтобы переселиться отсюда с наилучшим из того, чем вы владеете».
Абдуллах бин Масуд (радыйаллаху анху) говорил так: «Когда кто-то из вас встретил утро, то пусть знает, что он путник. Вещи, которые находятся в его руках, – это вещи, данные ему на хранение и принадлежащие другому. Вещи, находящиеся у него и принадлежащие другому, подлежат возврату их владельцу».
Абу Убайда аль-Баджи говорил: «Во время болезни Хасана Басри (рахматуллахи алейхи), ставшей причиной его смерти, мы отправились к нему, чтобы навестить его. Повернувшись к нам, он сказал: «Добро пожаловать! Да обеспечит вас Аллах жизнью во здравии! Да пошлёт Он нам и вам главный приют, в котором мы будем жить, то есть пусть Он удостоит нас раем. Если вы будете терпеливы, справедливы, порядочны и будете бояться гнева Аллаха так, как следует, то это – прекрасное деяние. Боже упаси! Пусть Аллах проявит Своё милосердие к посетителям! Остерегайтесь, чтобы то, что я рассказываю, не вошло в одно ваше ухо и не вышло бы из другого. Извлеките из этого свою долю, свой урок! Поистине, те, кто видел Посланника Аллаха, увидели, как он пришёл и переселился в мир иной. Они видели, что ничто из земного добра не ушло вслед за ним. Он устремлялся только к Аллаху. А раз так, то спешите и вы! Действуйте незамедлительно! Бегите навстречу спасению. Навстречу избавлению спешите! К какому пути вы всё ещё устремляетесь и обращаетесь? Клянусь Аллахом, который является Господом Каабы, и вы, и смерть пришли одновременно. Пусть будет милосерден Аллах к тому рабу Своему, который в том, что касается этой жизни, заботился лишь о пропитании. Он ел хлебные крошки, носил старую одежду. Он был привязан к молитвенному коврику, постоянно находился в поклонении, плакал над своими ошибками. Всё убегал от горького конца, всё просил милосердия у Аллаха до самого прихода своей смерти».
Асым Ахваль же говорил так: «Я спросил о чём-то у Фудайла Раккаши, и он ответил мне так: «О человек! Пусть обилие людей вокруг тебя не становится преградой для проявления твоего интереса к самому себе. Ибо смерть настигнет тебя без них. Не говори постоянно, что пойдёшь туда или сюда. Ты вдруг увидишь, что весь день твой прошёл впустую. Ибо всё работает против тебя, и смерть тоже поджидает тебя. Совершай сейчас самое прекрасное из деяний, которое ты только можешь совершить. Верши самое прекрасное, самое праведное из деяний!»
Из книги Имама Газали «Сакральные тайны смерти и могилы»
Источник:Садпресс.ком
|
ЖИЗНЬ – ЭТО ПОДАРОК Скрытый текст
Одна слепая девушка ненавидела себя за то, что была слепа. Она не любила всех, за исключением любимого человека. Он во всем её поддерживал. Она говорила, что если бы только смогла взглянуть и увидеть этот мир, то непременно вышла бы замуж за своего парня.
Однажды кто-то пожертвовал парой своих глаз для нее. Теперь она могла видеть, включая своего парня.
Парень спросил её: «Теперь, когда ты видишь мир, выйдешь ли ты замуж за меня?»
Девушка была шокирована, обнаружив, что её парень оказался слепым. Она отказалась выйти за него замуж.
Плача, её парень ушел и позже написал ей письмо:
» Только береги мои глаза, дорогая, потому что я так любил тебя, что пожертвовал ими для тебя.»
Этот тот самый случай, когда меняется человеческий разум из-за изменения положения. Только некоторые помнят какой была прежде жизнь и кто был всегда рядом даже в самых тяжёлых ситуациях.
» Жизнь – это подарок»
Сегодня прежде, чем сказать неприятное слово, подумай о тех, кто не может говорить.
Прежде, чем жаловаться на вкус еды, подумай о тех, кому нечего есть.
Прежде, чем жаловаться на своего мужа или свою жену, подумай о тех, кто просит бога не оставлять его.
Прежде, чем жаловаться на жизнь, подумай о тех, кто слишком рано ушел из нее.
Прежде, чем жаловаться на своих детей – подумай о тех, кто мечтает о детях, но не может их иметь.
Прежде, чем ругаться из-за беспорядка в доме, кому убирать или подметать, подумай о тех, кто живет на улице.
Прежде, чем жаловаться на дистанцию, которую тебе надо проехать, подумай о тех, кто проходит то же самое расстояние пешком.
Когда ты устаешь и жалуешься на работу, подумай о безработных, инвалидах и тех, кто мечтает иметь её.
Не спеши указывать пальцем или осуждать кого-то, помни безгрешных не бывает и все мы ответим единственному Создателю.
Когда гнетущие мысли удручают тебя, улыбнись и поблагодари Бога за то, что ты еще жив.
Жизнь – это подарок.
В БОЛЬНИЦЕ…
В больнице, в двухместной палате, лежали два безнадежных больных. У них были совершенно одинаковые койки, совершенно равные условия… Разница была лишь в том, что один из них мог видеть единственное в палате окно, а другой – нет, зато у него рядом была кнопка вызова медсестры. Шло время, сменялись времена года… Больной, который лежал у стены очень тосковал и его товарищ, что лежал у окна чтобы развлечь соседа, рассказывал ему обо всем, что там видел: что на улице идет дождь, сыплет снег или светит солнце, что деревья то укрыты легким сверкающим кружевом, то подернуты легкой весенней дымкой, то убраны зеленью или прощальным желто-алым нарядом…
Что по улице ходят люди, ездят машины… Что там есть МИР. И вот однажды случилось так, что первому, тому, кто лежал у окна, ночью стало плохо. Он просил соседа вызвать медсестру, но тот почему-то этого не сделал. И больной, лежащий у окна, умер.
На следующий день в палату привезли другого больного, и старожил попросил, раз уж так получилось, положить его у окна. Его просьбу выполнили -и он увидел наконец… Что окно выходит на глухую серую стену, и кроме нее ничего за ним не видно. Он молчал какое-то время, а потом попросил своего нового соседа:
- Знаешь… если мне ночью станет плохо… не вызывай медсестру.
…ЕСЛИ ТЫ ПРОИГНОРИРУЕШЬ ШЕПОТ, В ТЕБЯ ПОЛЕТИТ КАМЕНЬ
Ехал один молодой человек на новом сверкающем «ягуаре» в прекрасном настроении, напевая какую-то мелодию. Вдруг увидел он детей, сидящих у дороги. После того, как он, осторожно объехав их, собрался снова набирать скорость, он вдруг услышал, как в машину ударился камень. Молодой человек остановил машину, вышел из неё и, схватив одного из мальчишек за шиворот, начал его трясти с криком:
- Паршивец! Какого чёрта ты бросил в мою машину камень! Ты знаешь, сколько стоит эта машина?!
- Простите меня, мистер, -ответил мальчик. – У меня не было намерения причинить вред вам и вашей машине. Дело в том, что мой брат -инвалид, он вывалился из коляски, но я не могу поднять его, он слишком тяжёл для меня. Уже несколько часов мы просим помощи, но ни одна машина не остановилась. У меня не было другого выхода, кроме как бросить камень, иначе вы бы тоже не остановились.
Молодой человек помог усадить инвалида в кресло, пытаясь сдержать слёзы и подавить подступивший к горлу ком. Затем он пошёл к своей машине и увидел вмятину на новенькой блестящей двери, оставшуюся от камня.
Он ездил многие годы на этой машине, и всякой раз говорил «нет» механикам на предложение отремонтировать эту вмятину на дверце, потому что она каждый раз напоминала ему о том, что если ты проигнорируешь шёпот, в тебя полетит камень.
БОГАТСТВО УДАЧА ЛЮБОВЬ…
Женщина вышла из своего дома и увидела на уличном дворике троих стариков с длинными белыми бородами.
Она не узнала их.
Она сказала : «Наверное, вы мне не знакомы, но вы должно быть, голодны. Пожалуйста, входите в дом и поешьте.»
«А муж дома ?»- спросили они.
«Нет. – ответила она.- Его нет.»
» Тогда мы не можем войти.» -ответили они.
Вечером, когда её муж вернулся домой, она рассказала ему о случившемся.
«Иди и скажи им, что я дома и пригласи их в дом !»- сказал муж. Женщина вышла и пригласила стариков.
«Мы не можем пойти в дом вместе» – ответили они.
«Почему же ?»- удивилась она.
Один из стариков объяснил :
» Его зовут Богатство. – сказал он, указывая на одного из своих друзей, и сказал, указывая на другого -А его зовут Удача. А меня зовут Любовь.»
После чего добавил : «Сейчас иди домой и поговори со своим мужем о том, кого из нас вы хотите видеть в своем доме.» Женщина пошла и рассказала мужу о том, что услышала.
Ее муж был очень обрадован. «Как хорошо !»- сказал он. «Если уж надо сделать выбор, давай пригласим Богатство. Пусть войдет и наполнит наш дом богатством !»
Его жена возразила : «Дорогой, а почему бы нам не пригласить Удачу ?» Их дочь слушала все сидя в углу. Она подбежала к ним со своим предложением :
«А почему бы нам лучше не пригласить Любовь ? Ведь тогда в нашем доме воцарит любовь !»
«Давай-ка согласимся с нашей девочкой.» – сказал муж жене. «Иди и попроси Любовь стать нашим гостем.»
Женщина вышла и спросила и троих стариков :
«Кто из вас Любовь ? Заходи в дом и будь нашим гостем.» Старик по имени Любовь пошёл в направлении дома.
Другие два старика последовали за ним. Удивлённая, леди спросила Богатство и Удачу :
«Я же пригласила только Любовь, почему вы идёте ?»
Старики ответили : «Если бы вы пригласили Богатство или Удачу, другие два из нас остались бы на улице, но так как вы пригласили Любовь, куда она идёт, мы всегда идём за нею.
Там, где есть Любовь, всегда есть и Богатство и Удача !»
Я ЖЕЛАЮ ТЕБЕ…
- Там, где есть боль, желаю тебе покоя и милосердия.
- Там, где есть сомнение, я желаю тебе доверия.
- Там, где есть усталость и изнеможение, желаю тебе понимания, терпения и возобновления сил.
- Там, где есть страх, желаю тебе любви и мужества.
|
| |
Профиль
|
|
sama
|
| постоянный участник
|
Пост N: 1860
|
|
Отправлено: 15.04.11 09:32. Заголовок: МУЖ ПРОТИВ ХИДЖАБА. ..
МУЖ ПРОТИВ ХИДЖАБА. КАК БЫТЬ? Скрытый текст
ВОПРОС: Муж против хиджаба. Как быть?
Одела хиджаб – муж охладел.
Что делать? (Азербайджан)
ОТВЕТ: Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного!
Ассаламу алейкум уа рахматуллахи уа баракатух!
Вы должны объяснить Вашему мужу важность хиджаба. Если необходимо, попросите алима или имама, которому он доверяет, чтобы он объяснил ему важность хиджаба и его обязательность в Исламе. Вероятно, это происходит из-за отсутствия у него понимания значения хиджаба, потому он ведет себя подобным образом по отношению к Вам. Как только он поймет причину ношения Вами хиджаба, можно надеяться, что его отношение изменится, инша Аллах.
Вы не должны отказываться от хиджаба лишь по причине его холодного к Вам отношения. Это приказ Аллаха одевать женщинам хиджаб. Таким образом, закон Аллаха должен быть превыше всего, даже если это Ваш собственный муж.
Расулюллах сказал: Нет подчинения творениям в неподчинении Аллаху (Муснад Ахада, хадис №21198).
لاَ طَاعَةَ لِمَخْلُوقٍ فِى مَعْصِيَةِ اللَّهِ تَبَارَكَ وَتَعَالَى(مسند الإمام أحمد، #: 21198)
لا طاعة فى معصية ، إنما الطاعة فى المعروف (صحيح البخاري، #: 7257، صحيح مسلم، #: 4871)
Этот хадис ясно указывает на то, что не следует прогибаться под то, что любят и не любят другие люди нарушая, при этом, Закон Аллаха.
Цитируемый хадис достоверен и имеет много шавахид (повествования, которые подкрепляют его и усиливают его достоверность). Хадисы с аналогичным смыслом могут быть найдены в Сахихе аль-Бухари, Сахихе Муслима, Сунан Абу Дауда и т.д.
Этот хадис охватывает все аспекты жизни и является универсальным. Всякий раз, когда дело доходит до того, чтобы доставить удовольствие людям или какому-либо творению и, в то же время, Аллах будет недоволен этим, мы должны помнить, что в первую очередь мы должны быть верны Аллаху, и Его приказам должно быть отдано предпочтение над всем остальным.
В заключение, чтобы избежать дальнейших проблем в браке, мы настоятельно рекомендуем Вам обратиться к кому-либо, чтобы он объяснил Вашему мужу важность хиджаба в Исламе, его преимущества и то хорошее, что он несет. Будем надеяться, что как только Ваш муж поймет это, проблема будет решена, инша Аллах.
А Аллах знает лучше.
Уассалам.
Муфтий Сухайл Тармахомед
Джамиат-уль Улама, Дар уль-Ифта
ПРЕДСКАЗАТЕЛЬНИЦА ГОВОРИТ, ЧТО МНЕ НЕ БЫТЬ С МУЖЕМ. ЧТО ДЕЛАТЬ?
ВОПРОС: Добрый день! У меня проблемы с мужем. Он ушел от меня. Я ходила к женщине, которая лечит Кораном, и она мне 2 раза одно и то же повторяет: что я не буду с мужем, такая у тебя судьба. Говорит, что у мужа 2 брака и говорит, что в мужа вселился бес. Я хочу быть с мужем, но хочу, чтобы он изменился и полюбил меня. Не хочу развода. Спасибо Вам!!! (Казахстан)
ОТВЕТ: Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного!
Ассаламу алейкум уа рахматуллахи уа баракатух!
Не обращайте внимание на то, что сказала эта женщина, и никогда больше к ней не ходите. У ней нет абсолютно никакого права заявлять о предвидении Вашей судьбы. Только лишь Аллах знает Вашу судьбу. Любой, кто заявляет о предвидении Вашей судьбы, – лжец, и верить такому человеку означает не верить в Аллаха.
То, что Вы хотите спасти брак и воссоединиться с мужем, – это хорошо. Мы полностью поддерживаем Вас в Вашем добром намерении и призываем Вас постараться предпринять все возможное для воссоединения. Поскольку нам неизвестна суть возникшей в браке проблемы, мы не можем посоветовать, какие именно шаги Вам следует предпринять в данном конкретном случае. Тем не менее, мы советуем обратиться к местному имаму или старшему члену семьи за помощью в разрешении данного вопроса. Даже если в браке имеются серьезные проблемы, но оба супруга действительно хотят воссоединиться, то Аллах поможет им. Аллах пообещал в Священном Коране:
«Если они оба (муж и жена) пожелают примирения, то Аллах поможет им. Воистину, Аллах – Знающий, Ведающий.»
Да облегчит Вам это Аллах. Аминь.
А Аллах знает лучше.
Уассалам.
Муфтий Сухайл Тармахомед
Проверено и одобрено: муфтием Ибрагимом Десаи
Джамиат-уль Улама, Дар уль-Ифта
ЗАПРЕЩЕНО ЛИ ЖЕНЩИНЕ БРАТЬ ФАМИЛИЮ МУЖА ПРИ БРАКОСОЧЕТАНИИ?
ВОПРОС: Я слышал, что по Шариату женщине нельзя менять свою фамилию на фамилию мужа при выходе замуж. Так ли это? (Россия, Татарстан)
ОТВЕТ: Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного!
Ассаламу алейкум уа рахматуллахи уа баракатух!
После замужества женщине можно, либо сохранить свою девичью фамилию, либо взять себе фамилию мужа. И то, и другое является допустимым. В то же время, следует отметить, что не обязательно жене брать фамилию мужа при выходе замуж. Как бы то ни было, дети, рожденные от их брака, будут иметь фамилию по отцу.
А Аллах знает лучше.
Уассалам.
Муфтий Сухайл Тармахомед
Джамиат-уль Улама, Дар уль-Ифта
ЧТО ЗАПРЕЩЕНО В ИНТИМНЫХ ОТНОШЕНИЯХ? ЧТО ДЕЛАТЬ, ЕСЛИ МУЖ – ИМПОТЕНТ?
ВОПРОС: Каковы шариатские законы и рекомендации относительно интимных отношений между супругами?
Что однозначно запрещено в интимных отношениях?
Можно ли мужу, являющемуся импотентом, использовать фаллоимитатор по отношению к своей жене, чтобы защитить ее от зина и мастурбации?
Просьба дать подробный ответ на первые два вопроса, желательно с аргументацией и высказываниями ученых. Заранее большое спасибо. (Россия, Татарстан)
ОТВЕТ: Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного!
Ассаламу алейкум уа рахматуллахи уа баракатух!
1) Существует много правил и рекомендаций по интимным отношениям между супругами. Мы просим Вас подождать готовящийся перевод брошюры по данной теме.
2) Анальный секс, а также совокупление с женой во время месячных полностью запрещены в шариате. Также не разрешается вступать в половые сношения, будучи в ихраме или во время поста.
3) Если муж — импотент, по шариату он обязан пройти лечение для восстановления потенции. Если жена вынуждена обратиться в махкамат или совет алимов для аннулирования никаха из-за неисполнения мужем ее прав, то кади или совет алимов даст мужу один год на излечение данного недуга. Если он не сможет вылечиться, разрешается аннулировать никах. («Аль-Фатава аль-Хиндия», том 1, стр. 522, Даруль Фикр)
Поэтому чрезвычайно важно, чтобы муж вылечился от импотенции.
الباب الثاني عشر في العنين هو الذي لا يصل إلى النساء مع قيام الآلة فإن كان يصل إلى الثيب دون الأبكار أو إلى بعض النساء دون البعض وذلك لمرض به أو لضعف في خلقه أو لكبر سنه أو سحر فهو عنين في حق من لا يصل إليها كذا في النهاية إذا أولج الحشفة فليس بعنين وإن كان مقطوعها فلا بد من إيلاج بقية الذكر في البحر الرائق إذا رفعت المرأة زوجها إلى القاضي وادعت أنه عنين وطلبت الفرقة فإن القاضي يسأله هل وصل إليها أو لم يصل فإن أقر أنه لم يصل أجله سنة
Пока муж предпринимает необходимые меры для излечения импотенции, он может удовлетворять жену иным образом: с помощью прикосновений и т.д. Не рекомендуется вводить внутрь жены посторонние предметы; мужу следует опробовать иные естественные способы. Это основано на аяте Корана о том, что в целом мужу можно подходить к своей жене так, как он пожелает, за исключением анального секса и сношений во время месячных вследствие запрета хадисов на это.
Однако в крайних случаях, когда действительно есть опасение зина, мужу разрешается использовать фаллоимитатор по отношению к своей жене, если это спасет ее от зина.
Прим. Мастурбация разрешается только в том случае, если супруги делают ее друг другу. Не разрешается мастурбировать самому. («Раддуль-Мухтар», том 5, стр. 328, Даруль-Фикр)
قال أبو يوسف رحمه الله تعالى سألت أبا حنيفة رحمه الله تعالى عن رجل يمس فرج امرأته وهي تمس فرجه لتحرك آلته هل ترى بذلك بأسا قال لا وأرجو أن يعطى الأجر كذا في الخلاصة
А Аллах знает лучше.
Уассалам.
|
А ДОВОЛЕН ЛИ МНОЙ АЛЛАh? Скрытый текст
Как часто мы задаемся вопросом: «А доволен ли мною Аллах?». Помним ли мы о том, что время, предоставленное нам Всевышним в этом мире быстротечно, а здоровье иссякнет. О чём мы думаем в то время, когда просиживаем часами, неделями, месяцами, а то и годами за просмотром пустых и бессмысленных сериалов, ток-шоу и т.д. Забивая голову бредовыми идеями, навязываемыми глянцевыми журналами, телепередачами, рекламой, наши братья и сестры забывают о смысле своей жизни, об обязанностях перед Всевышним Аллахом. Ведь смерть ходит за нами попятам. И каждый из нас непременно покинет эту временную обитель и предстанет перед справедливым судом Всевышнего Аллаха. Например, если мы, размышляя о смерти, задумались бы о том, что завтра наступит последний вздох, последнее мгновение нашего существования в этом бренном мире. Что тогда? Вряд ли кто продолжил бы после этого, тратить своё ценное время впустую.
Было бы уместным привести прекрасные слова Салмана Фариси, радыйаллаху анху, одного из преданных рабов Аллаха и сподвижника Пророка Мухаммада, салляллаху алейхи ва саллям, который говорил: «Существуют три вещи, над которыми я смеюсь по причине моего удивления: первая – это человек, неотступно следующий за жизнью, в то время как смерть следом ищет его. Вторая – в то время как человек пребывает в неведении, он постоянно находится под контролем и надзором Того, кто не пребывает в неведении и невнимательности. И третья – это хохочущий человек. А между тем, ему не ведомо – доволен или не доволен им Господь. Раздумывая именно над этими тремя вещами, я поражаюсь им и смеюсь над образом действий подобных людей. Есть ещё три ситуации, которые меня в достаточной степени огорчают и которые, в конце концов, заставляют меня заплакать. Их я могу перечислить таким образом: меня печалит мысль о том, как бы не быть разлучённым с теми, кто любит Пророка Мухаммада, слляллаху алейхи ва саллям, и с его сторонниками. Меня мучает и беспокоит суровость и страх Судного дня, тревожит мысль о необходимости стоять перед Аллахом и держать перед Ним ответ. Интересно, что скажут обо мне: «Ведите его в рай или бросьте его в ад»?! Именно этого я не могу узнать. Я расстраиваюсь от этого и, в конце концов, начинаю плакать».
Священный Коран сообщает нам о том, что главным смыслом нашего бытия является поклонение Всевышнему Аллаху, а стремление к достижению довольства Всевышнего Аллаха целью нашей жизни. Сказал Аллах в Коране, что означает:
«Я создал джиннов и людей только ради того, чтобы они поклонялись Мне». (Аз-Зарият, 56).
«О, люди! Поклоняйтесь вашему Господу, который создал вас и тех, кто жил до вас, и тогда вы станете богобоязненными» («Аль-Бакара», 21). В данном Аяте Аллах обращается ко всему человечеству.
«Обещал Аллах верующим мужчинам и женщинам сады, где внизу текут реки, — для вечного пребывания там, — и благие жилища в садах вечности. Но довольство Аллаха будет превыше этого, это — великая удача!». («Ат-Тауба»,72)
«Многие из их тайных бесед не приносят добра, если только они не призывают к раздаче милостыни, совершению одобряемого или примирению людей. Тому, кто поступает таким образом, стремясь к довольству Аллаха, Мы даруем великую награду». («Ан-Ниса»,114)
Безусловно, только Всевышний Аллах достоин поклонения. Лишь Его Величие достойно того, чтобы совершали Ему земные поклоны, вершили ради Него все свои благие деяния и никому не поклонялись наряду с Ним. Искреннее поклонение вселяет в сердце верующего истинную уверенность в могуществе и силе Единого Аллаха, убеждает его в том, что нет никого другого кроме Него обладающего силой и могуществом. О важности искренности сказано в Коране, что означает:
«Воистину, Мы ниспослали тебе Писание (т.е. Коран) в истине. Посему покланяйся Аллаху в искренней вере».( Аз-Зумар,2)
Любое наше деяние должно совершаться с искренностью ради Всевышнего Аллаха и в соответствии с Кораном и сунной нашего Пророка Мухаммада, салляллаху алейхи ва саллям. Так же Абу Умама аль-Бахили, радыйаллаху анху, передаёт: «Посланник Аллаха, салляллаху алейхи ва саллям, сказал:
«Всевышний Аллах принимает только те деяния, которые совершены с искренностью и ради Его благословения». (Насаи, Джихад, 24/3138).
Поклонение имеет более широкое понятие. Это не только совершение обязательных богослужений, предписанных Всевышним Аллахом, но и размышление над смыслом жизни, приобретение и передача религиозных знаний, призыв к добру и удержание от зла. К поклонению относится так же и поддержка родственных связей, добрососедские отношения, посещение больных, активное участие в общественной и политической жизни страны, стремление к свободе, усердие на пути процветания общины, а в случае необходимости и защита Родины. Поэтому поклонение, в том значении, которое дается ему Священным Кораном и пророческой традицией, служит средством для достижения главной цели человеческой жизни – обретения духовного совершенства, что в свою очередь ведет к достижению довольства Всевышнего Аллаха, который наградит своего искренне поклоняющегося раба вечным пребыванием в Раю.
|
РАЗМЫШЛЕНИЯ Скрытый текст
ТАФАККУР – это состояние размышления искренне верующего человека, который познал откровение, готов нравственно совершенствоваться и помогать в этом другим людям. Значение слова «Тафаккур» – погружение в смысл того, откуда можно извлечь духовный урок, в результате чего открываются многие тайны и раскрывается суть происходящего.
В хадисах Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) и в Книге Всевышнего содержится очень много Советов, повелений и даже приказов мусульманам постигать Истину и размышлять.: «Неужели же они [ни разу] не призадумались о самих себе? Аллах создал небеса и землю, а также то, что между ними, в полном соответствии с истиной и лишь на предопределённый срок. Но многие из людей отрицают, что предстанут перед Господом своим» (Сура «ар-Рум». 30 / 8 ) «Скажи [, Мухаммед]: «Я призываю вас толыко к одному: станьте пред Аллахом по двое и по одному, а потом пораздумайте хорошенько — [и вы убедитесь, что] ваш собрат — не одержимый, что он всего лишь увещеватель перед грядущим суровым наказанием»» (Сура «Саба», 34 / 46). В этих строках дан совет коллективно или индивидуально следовать повелениям Всевышнего, выполняя одновременно или последовательно все Его предписания и размышляя над истинами. В этих аятах сообщается о том, что благодаря тафаккуру люди могут обрести спасение и счастье.
Расулюллях (салляллаху алейхи ва саллям) любил молчать и размышлять. Он ощущал потребность в уединении и аскетизме. Перед тем как ему была ниспослана пророческая миссия, он целыми днями мог оставаться в пещере Хира, в пяти километрах от Мекки. Его богослужение в то время заключалось в размышлении, наблюдении за Каабой, за небесами и за творениями Всевышнего на земле, как это делал пророк Ибрахим (алейхиссаллям). Черел тафаккур Всевышний готовил Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва садлям) к будущей священной миссии. С тех пор состояние размышления не покидало его до конца жизни. Хинт бин Аби Хале (радыяллаху анху) рассказывал: «Посланник Аллаха, наш господин, постоянно пребывал в печали и задумчивости. Он не произносил лишних слов, а молчание было намного длиннее его речей. Он постоянно поминал Всевышнего, когда начинал говорить и когда завершал беседу» (Ибни Сад, I, 422-423).
Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) советовал своей умме учиться тафаккуру: <<Мой Господь повелел мне, чтобы моё богослужение было моим размышлением» (Ибрагим Джанан, «Энциклопедия хадисов», XVI, 252 / 5838). Он подчёркивал: «Нет более важного богослужения, нежели тафаккур» (Бейхяки, «Шуаб», 4, 157; Али аль-Муттаки, 16, 121). Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) наставлял: «Живите на этой земле славно гости. Мечети считайте своим домом. Обучите сердца чуткости, состраданию. Много размышляйте и много плачьте, и пусть же желания вашего нафса не изменят
вашу духовность» (Абу Нуам, -Хидие», I, 358).
Посланник Всевышнего (салляллаху алейхи ва саллям) рассказывал о содержании страниц, ниспосланных пророку Ибрахиму (алейхи ссаллям): «У обладателя разума должны быть определённые часы для молитв и взываний к Аллаху, для размышления о величайшем искусстве Творца и Его могуществе, для самоотчёта о совершённых поступках и для планирования будущих дел. Также нужно отвести время для получения халяльных доходов» (Абу Нуайм, «Хилья», 1,167; Ибн Эсир, «Аль-Камиль>>, I, 124).
Лукман (алейхиссалям) любил уединение и в тишине задумывался о смысле бытия. Так он проводил значительную часть своего времени. Окружающие интересовались: «Почему ты столько времени отводить размышлениям? Разве не лучше быть с людьми, беседовать с ними и наставлять?» Он же отвечал: «Долгое и частое отшельничество даёт больше возможностей для тафаккура, а длительное размышление — это руководство, которое направит человека на путь Рая» (Газали, «Воскрешение наук о вере», Бейрут, 1990, «Дар уль-хайа», VI, 45).
Абу Дарда (радыяллаху анху) говорил: «Один час размышлений лучше сорока ночей дополнительных поклонений» (Дейлями, II,70-71,№2397, 2400). Однажды алиму -табиину Сайду бин Мусайбу задали вопрос: «Какое из богослужений имеет больше достоинств?» Он ответил: «Размышление о творениях Всевышнего и воспитание утончённого, внимательного подхода к религии» (Бурсави «Рухуль бейян» [«ан-Нур», 24 / 44]).
Бишри Хафи так говорил о важности тафаккура: «Если, бы люди глубоко задумывались о величии и мощи Всевышнего, то перестали бы бунтовать против Него и не совершали бы грехов» (Ибн Кясир, I,448 [«Али Имран», 3 / 190]).
Тяфаккур приводит к тому, что человек начинает осознавать величие Всевышнего. Эту функцию разума доводит до совершенного результата сердце, кальб. Так как кальб признаётся самой благородной частью нашего тела, то его действия являются наиболее достойными по сравнению с другами органами. Ведь Всевышний смотрит в глубь человеческого сердца.
Общеизвестно, что воспитание разума откровениями делает кальб проницательным и просвещенным. Подобным же образом размышление является средством и мотивацией к получению знаний, довольством благами Всевышнего, желанием освободиться от мирской суеты. Через тафаккур мусульманин обретает искреннюю любовь ко Всевышнему. Самые полезные размышления — о величии Аллаха, Его силе, Его власти. Верующий, углубляясь в понимание этих истин, старается принести в порядок и исправить свою земную жизнь, отдалиться от всего, что может навредить в Ахирате. И человек размышляющий будет постоянно искать пути, как достичь счастья и умиротворения в будущей жизни.
Когда человек начинает размышлять о дарах Всевышнего, об Его именах, сыфатах, повелениях и наставлениях, то в его сердце поселится любовь и появятся первые росточки искреннего понимания и знания о Создателе. После этого, чем сильнее он углубится в размышления, тем выше поднимется уровень его веры. Когда человек задумается о Последнем Дне, о вечной жизни, то знание о свойствах быстротечного мирского бытия повысит в нём интерес к Ахирату. И в соответствии с этим изменится шкала ценностей мусульманина: земной жизни он будет придавать ровно столько значения, сколько она того достойна. Человек размышляющий обретёт понимание того, что мирское существование — это быстрый и суетный бег из материнского лона в могилу. После этого верующий будет бережно и с осторожностью относиться к своему пребыванию на земле, поскольку оно даёт возможность заслужить счастье в будущей жизни. Понявший эту истину му’мин будет стараться наполнить счастьем и баракатом дни земного существования. Отведённый срок он будет считать богатством и постарается наполнить добрыми, благочестивыми делами, чтобы обрести благословение Всевышнего.
Благочестивый Абу Хасан Харакани говорил: «Мусульманину нужно, чтобы из всех его органов хотя бы один был постоянно занят Всевышним. Му’мин должен помнить о Всевышнем сердцем, или вспоминать о Нём языком или же смотреть на разрешённое Им. Или пусть с Его именем руки совершают доброе дело, или же с Его именем ноги идут навещать близких. Или же своим разумом служить другим людям, или же с глубокой искренней верой взывать к Нему, или же в размышлениях стараться познать Всевышнего, достигнув состояния марифатуллах. Или му’мин должен искренне совершать благой поступок, или же предупреждать людей о тех сложностях, которые испытают в день Суда И если есть такой человек, то я могу поручиться, что в день воскрешения он встанет из могилы и побежит в Рай, запинаясь о ткань савана…» (Абу-ль Хасан Харакани, «Сейрус-сулюк Русайаси», стр. 107, издательство «Суфи Китаб». Стамбул, 2006).
Да примет Всевышний наши молитвы и с помощью Корана поможет познать нам самих себя, тайны мироздания, глубину размышления, восторг созерцания, преданность сердца.
Аминь!
Азиз Ускюдарлы
Журнал «Золотой родник»
|
| |
Профиль
|
|
sama
|
| постоянный участник
|
Пост N: 1862
|
|
Отправлено: 16.04.11 09:11. Заголовок: ВЫРАЗИТЕЛЬ МОГУЩЕСТВ..
ВЫРАЗИТЕЛЬ МОГУЩЕСТВА АЛЛАhА Скрытый текст
Поскольку Аллах Создатель души и сведущ обо всем,
что творится на земле, в небесах и между ними.
Он, словно жизненный нерв всего сущего на земле.
Бойся стать враждебным по отношению к этой безграничной мощи!
Следуй Его повелениям
Мавляна Джалалятдин Руми
Одно из имен Всевышнего Аллаха – это «Аль-Хакк». Благодаря этому божественному атрибуту, абсолютное господство всем царством мироздания принадлежит только Ему. Те, кто не принял абсолютного владычества Господа, в конце концов, будут обречены на нищету, получив справедливое возмездие. Честь и достоинство в поиске прибежища и защиты у Господа Бога. В противоположность этому, для тех, кто влачится на поводу своих страстей, это является позором, стыдом, ущербом и горечью утраты. Поскольку человек был создан, как самое совершенное существо, согласно божественному определению все сущее было дано ему в его распоряжение. А это удостоило человека чести иметь целый ряд преимущественных прав…
Человек в качестве наместника Аллаха на земле, несет на себе обязанность быть справедливым и сострадательным по отношению к другим живым созданиям. В Судный День, когда будет совершаться суд над животными и им будет велено стать прахом, землей, человек будет держать ответ за несоблюдение и пренебрежение им прав животных.
* * *
Более половины Священного Корана посвящено повествованию о жизни прошлых племен и о событиях, происходивших с ними, которые полны назидания для живущих ныне людей. Обладающим разумом людям предоставлены, как назидания, описания картин жизни тех людей, которые достигли благополучия на пути их познания и воссоединения с Богом. В противовес им даны описания жизни тех, которые из-за своего богохульства, смуты были уничтожены Господом. Человек, который не в состоянии воспринимать сокровенные, невидимые глазом истины, существующие за гранью смерти, бессилен и находятся в беспомощном состоянии. Он нуждается в обучении его языку потустороннего мира, наставлении его на истинный путь и в посвящении его в тайны учения. Задача эта осуществлялась избранными рабами Господа Пророками, на которых была возложена эта особая миссия. Этими избранными рабами Господа были:
– Пророк Адам (алейхис салям), перед которым были вынуждены склонить головы ангелы,
– Пророк Идрис (алейхис салям), носивший в себе тайну небесного восторга и божественного поклонения;
– Пророк Нух (алейхис салям), очистивший землю от греха безбожия при помощи Всемирного потопа;
– Пророк Худ (алейхис салям), который перевернул вверх дном все очаги безбожия;
– Пророк Салих (алейхис салям), который потряс и расшатал все гнезда распущенности, разврата;
– Пророк Ибрахим (алейхис салям), который своим смирением и покорностью Господу превратил огонь Немруда в цветущий сад;
– Пророк Исмаил (алейхис салям), ставший символом чистосердечной искренней любви, преданности и покорности Всевышнему Аллаху, притчи о котором будут рассказываться до Судного Дня во время совершения паломниками хаджа в Святые места:
– Пророк Исхак (алейхис салям), от рода которого берут начало сыны Израилевы;
– скорбный Пророк Лут (алейхиссалям)– Пророк Содома и Гоморры, народ которого был уничтожен из-за своей безнравственности и распущенности;
– Пророк Зулькарнайн (алейхис салям), который пронес знамя Аллаха с востока до запада:
– Пророк Якуб (алейхис салям), сгоравший от любви и тоски по Господу и ставший Высочайшим примером смирения и терпения;
– Пророк Юсуф (алейхис салям), бывший какое-то время рабом, затем узником в тюрьме, испытавший многие страдания, тяготы, лишения, боровшийся со своим естеством, ведя аскетический образ жизни, и который в последующем стал кумиром сердец в Египте, чей свет духовности заставлял меркнуть свет луны;
– Пророк Шуайб (алейхис салям), который благодаря своему ораторскому искусству и чтению проповедей приводил сердца людей в состояние духовного восторга и которого поэтому назвали Хатибу¢ль-Анбия;
– удивительный Пророк Муса (алейхиссалям)с посохом, совершавший чудеса и уничтоживший войско глупого фараона в пучине Красного моря:
– Пророк Харун (алейхиссалям)благочестивый, праведный брат Мусы (алейхис салям), который всегда и везде был Его помощником;
– Пророк Дауд (алейхис салям), при зикре которого горы, камни, дикие животные приходили в состояние самозабвения;
– Пророк Сулейман (алейхис салям), не отдававший приоритета земным богатствам, хотя и владел пышным царством;
– Пророк Узайр (алейхис салям), который был воскрешен после пребывания в состоянии смерти в течение ста лет, как наглядный пример воскрешения в Судный День;
– Пророк Айюб (алейхис салям), который со своими глубокими размышлениями был Символом долготерпения;
– Пророк Юнус (алейхис салям), который преодолел тьму, углубившись в истину зикра в состоянии великого вдохновения, а также посредством своих молитв, обращенных к Всевышнему с просьбой о прощении грехов;
– Пророк Ильяс (алейхис салям), удостоившийся благосклонности Господа, который, обратившись к нему, сказал: «Мир и покой Ильясу!»;
– Пророк Альйаса (алейхис салям), который превознесен над людьми;
– праведный Пророк Зюлькифль (алейхис салям), удостоившийся милости Господа;
– Пророк Лукман (алейхиссалям)– путеводитель телесных и духовных врачевателей, который стал легендой, прославившись своими мудрыми наставлениями;
– кроткий Пророк Закария (алейхис салям), который сохранил свою преданность и покорность Господу, и который не издал ни единого звука, несмотря на испытываемые им муки, когда его распиливали надвое;
– Пророк Яхья (алейхис салям), павший смертью великомученика во имя веры так же, как и его отец;
– преданный раб Аллаха Пророк Иса (алейхис салям), отличительным свойством которого было воспитание своей плоти, который избавлял от болезней людей, обратившихся к нему, а также, воскресивший людей после их смерти, благодаря своим молитвам, обращенным к Всевышнему Аллаху;
– и, наконец, пробудивший ото сна невежественности, и принесший миру свет истины с горы Хира Пророк Мухаммад Мустафа (саллаллаху алейхи ва саллям).
Все эти пророки с честью выражали могущество Господа на земле, сообщая людям истины потустороннего мира.
Эта божественная миссия, осуществившаяся благодаря земной, бренной жизни пророков, и не достигшая своего конца с уходом их со сцены земной жизни, затем была продолжена и будет продолжаться впредь до Судного дня, благодаря рукам благодати, наследникам пророков богословам и шейхам…
Человек более всего нуждается в умении видеть глазами сердца и слышать ушами сердца. Как сказано в Священном Коране, «глухие» и «слепые» лишены счастья как в земном, так и в потустороннем мирах. В Священном Коране сказано:
إِنَّكَ لَا تُسْمِعُ الْمَوْتَى وَلَا تُسْمِعُ الصُّمَّ الدُّعَاء
إِذَا وَلَّوْا مُدْبِرِينَ . وَمَا أَنتَ بِهَادِي الْعُمْيِ عَن ضَلَالَتِهِمْ إِن
تُسْمِعُ إِلَّا مَن يُؤْمِنُ بِآيَاتِنَا فَهُم مُّسْلِمُونَ.
«Воистину, ты не заставишь услышать (твой) призыв ни мертвеца, ни глухого, (тем более) когда они поворачиваются назад. Ты не выведешь слепых из (тьмы) заблуждения на прямой путь. Ты можешь заставить слушать только тех, кто верует в Наши знамения, и кто предался (Аллаху)». (Сура «Намль», 80-81)
* * *
Хроника истории полна фактами безбожия, смуты, несправедливости, жестокости, которые завершились примерами ужасной кары Господа… Судьбы людей, роптавших на Аллаха, выражающих несогласие и стоявших в оппозиции Пророку Аллаха, указавшему путь к истине, рано или поздно, неизбежно сопровождались проявлением Божьего гнева и наказания.
И это неизбежный и неизменный божественный закон. Уважаемый Мавляна изображает эти картины, полные назидания, следующими строками:
«Видел ли ты, что сотворил ветер с племенем Ад? А разве ты не слышал о том, как бушевала вода во время Всемирного потопа?»
«Как возмездие настигло Фараона, утопив его в пучине Красного моря. Как оно расправилось с Каруном, отправив его под землю?»
«А что сделали стаи горных ласточек с армией слона? А как голову Немруда, претендующего на то, что он божество, терзало крошечное насекомое?»
«А разве тебе неизвестно, как на безнравственную, распутную общину Лута посыпались градом камни и как ее утопили в черном, грязном пруду?»
«А если я тебе долго, подробно и обстоятельно поведаю о мире неорганической природы, о которой думают, что будто бы она не имеет душу, но которая, подобно людям, обладающим разумом, помогала пророкам?»
«Количество бейтов в «Маснави» увеличилось бы настолько, а объем ее стал бы таким большим, что сорок верблюдов, не были бы в состоянии перевезти ее!..»
«Если твоим глазам будет велено причинить тебе страдание, то глаза твои сотню раз могут отомстить тебе! Если зубу твоему будет велено побеспокоить тебя, то, сколько горьких мучений ты испытаешь тогда из-за него! Открой медицинскую литературу, да почитай в ней о болезнях!.. «Поскольку Аллах Создатель души, Он, словно жизненный нерв всего сущего на земле. Бойся стать враждебным по отношению к этой безграничной мощи! Следуй Его повелениям!..»
Полные назидания страницы истории представляют собой описания кладбищ народов!..
Безверие, безнравственность, несправедливость это самые главные причины их гибели, их уничтожения!.. Картины гибели безбожных, жестоких, несправедливых племен и народов – это ужасные сцены проявления божественного гнева и возмездия. Несмотря на то, что прошло уже 1900 лет и сегодня Помпея и ее безнравственные жители, погибшие в то время, все еще демонстрируют уроки назидания для живущих ныне… Силуэты на знаменитой картине «Последний день Помпеи» принадлежат людям, деградировавшим, потерявшим человеческий облик и превратившимся в животных!..
Эти проявления назидательности для неспособных видеть истинное положение вещей людей, лишенных разума, дающих оценку этому событию основываясь на восприятиях их естества. Эта картина есть не что иное, как изображение примитивных скульптур! Содом и Гоморра где бесстыдные, развращенные и безнравственные жители сгинули под землей. Роскошные владения, особняки, вырезанные из камня, принадлежали племенам Ад и Самуд, люди в которых вообразили, что весь мир – это трон, созданный для их счастья. Все они обожествляли и поклонялись своим низменным, плотским инстинктам, а теперь земли, на которых бесчинствовали эти народы, оживляют лишь совы да летучие мыши… В 98-ом аяте Суры «Марьям» говорится:
وَكَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُم
مِّن قَرْنٍ هَلْ تُحِسُّ مِنْهُم مِّنْ أَحَدٍ أَوْ تَسْمَعُ لَهُمْ رِكْزاً.
«А сколько поколений живших до них, Мы подвергли гибели! Разве ты ощущаешь теперь их (присутствие) или слышишь (хоть малейший) отзвук от них?»
В Священном Коране сказано:
ثُمَّ لآتِيَنَّهُم مِّن بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ
وَعَنْ أَيْمَانِهِمْ وَعَن شَمَآئِلِهِمْ وَلاَ تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شَاكِرِينَ
«Я непременно буду являться к ним спереди, сзади, справа, слева. Ты убедишься, что большинство из них неблагодарны (Тебе)». (Сура «А¢раф», 17)
Двадцатый аят суры «Хашр» означает:
لَا يَسْتَوِي أَصْحَابُ النَّارِ وَأَصْحَابُ
الْجَنَّةِ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمُ الْفَائِزُونَ
«Не равны обитатели Ада и Рая. Обитатели Рая – это преуспевшие».
Люди, которые являются людьми и в духовном и в физическом плане – это братство, предназначенное для Рая. Люди же, которые в физическом плане имеют облик человека, но в духовном плане облик животного – это друзья Ада. Друзья Ада воображают себя смышлеными, да расторопными.
На деле же они нищие духом люди, не познавшие вкуса истины и справедливости. У людей, которые в физическом и в моральном плане являются людьми, сердце бодрствует даже в состоянии сна.
Пророк Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Спят мои глаза. А сердце мое не спит!..»
* * *
Духовное состояние государственного деятеля Султана Альпарслана, достигшего такого уровня, что сердце его было заполнено только любовью к Господу, который стал, будто его видящим «оком» и слышащим «ухом», – яркий пример… Альпарслан, еще в 1071 году до начала сражения в Малазгирте надел на себя белые одежды. «Это мой саван!» – говорил он. То есть, он готовил себя не к военной славе в миру, а, в самозабвенном состоянии, к смерти великомученика за веру шахида. Его чистая любовь и искренняя привязанность к Господу, помогли ему одержать победу над войском римлянина Диогена, которое по численности пятикратно превышало численность армии мусульман!.. Перед началом сражения он обратился к своим воинам с краткой и лаконичной речью:
«Я или стану победителем, достигнув своей цели, или же погибнув, как шахид, попаду в Рай! Те из вас, кто предпочитает последовать моему примеру, пусть следуют за мной! Желающие покинуть поле сражения, пусть уходят. Здесь нет ни повелевающего Султана, ни воина, повинующегося ему. Ибо сегодня, я один из вас. Я гази, борющийся вместе с вами за нашу веру. Тот, кто последует за мной и, посвятив себя Аллаху, и падет смертью шахида, тот попадет в Рай, оставшись в живых же, получит звание борца за веру гази. Тех, кто покинет поле боя, в потустороннем мире ждет Ад, а в миру – низость, подлость и гнусность…»
Основатель Османского халифата Осман Гази перед своей кончиной в одной из частей своего завещания, адресованного его сыну Орхану Гази, а в его лице и всем другим государственным деятелям исламского государства, просуществовавшего 620 лет, изволил написать следующие слова:
«О сын! Не гордись богатством и войском своим! Уважая истинных ученых и арифов, отведи место для них в своем дворце! Бери урок назидания с меня. Будучи слабым, немощным, подобно муравью, я хотя и не был достоин моего положения, но благодаря многочисленным милостям и любезному покровительству Всевышнего Аллаха, все же достиг его. И ты также следуй порядку, которому следовал я. Оказывай покровительство религии Мухаммада Мустафы (саллаллаху алейхи ва саллям), членам общины этой великой религии и последователям ее. Следи за тем, чтобы не нарушались Законы Аллаха и права Его рабов! Довольствуйся доходом от государственной казны, определенным нашей религией. Будь всегда справедлив, проявляй сострадание и сочувствие к людям! Пресекай на корню деспотизм, несправедливость и притеснение! Держись подальше от тирании! Тех, кто тянет тебя к несправедливости и тирании, отдали от правления государством, дабы они не привели тебя к печальному падению!»
История свидетельствует о том, что личности, сумевшие преодолеть страсти, желания своего естества, прожили справедливую, благополучную счастливую жизнь, став светочами человечества. Те же, что попрали справедливость, права и таким образом превратились в пленников своего естества, опустились на самое дно свалки истории, став ее позорным пятном!
О Господь! Помоги нам, Твоим слабым и немощным рабам, жить, не сворачивая с праведного пути Твоего, превознося и восхваляя имя Твое!
Аминь!
|
ПРАВИЛА УВАЖЕНИЯ И ПОЧИТАНИЯ Скрытый текст
Люди, живущие в одном обществе, всегда различаются между собой по уровню духовно-нравственного развития, материальному положению, интеллектуальному развитию, по национальности, в конце концов, по полу. Но, несмотря на существующие различия, их объединяет одно – все они люди. Жители нашей планеты, которые вынуждены жить вместе, обязаны соблюдать чужие права и стремиться жить в дружбе и согласии, ибо этого требует природа человека. Ислам очень серьезно подходит к этому вопросу. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:
«Кто не проявляет милосердия к младшим и не уважает старших, тот не из нас». (Тирмизи, Бирр, 15)
В этом хадисе подчеркивается, что доброе отношение к детям, почитание старших по возрасту является одним из признаков мусульманина. Жизненно важно сохранение в обществе любви и уважения, Однако когда говорят об уважении и почитании, сразу на ум приходит обязанность младших проявлять уважение к старшим по возрасту. Посему в данный момент мы хотим привлечь внимание читателя именно к этому вопросу, ибо, кто не уважает старших, унижает их и не следит за соблюдением их прав, тот никак не может считаться истинным мусульманином. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) всегда говорил сподвижникам:
«Кто проявлял уважение к старшим, почитая их возраст, Всемогущий Аллах даст тому в старости людей, которые будут прислуживать ему». (Тирмизи, Бирр, 75)
Всем известна одна истина: кто сегодня стар, когда-то был молодым, а тот, кто молод, если это, конечно, будет угодно Аллаху, проживет много лет и станет старым. Традиция проявления уважения к старшим напрямую связана с тем, каким образом относятся люди к старшим в данное время. В вышеприведенном хадисе Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) отмечает, что тем, кто проявлял уважение к пожилым, в будущем, когда они состарятся, Аллах окажет милость, и они не останутся без присмотра. То есть, должное отношение молодых к старшим никогда не останется без вознаграждения. Уважение не дается просто так, его надо заслужить. Кроме того, в хадисе указывается, что у тех, кто проявляет уважение к пожилым людям, будет долгая жизнь.
В таком случае, каждый мусульманин обязан быть очень внимательным в отношении старших людей и оказывать им посильную помощь. Если все будут поступать таким образом, то между членами общества усилится дружественная связь. Кругом будет царить обстановка любви и согласия. А наши дети будут расти в обстановке доброжелательности и взаимного уважения.
Мусульманин обязан проявлять уважение к каждому творению Аллаха. Даже тем, кто недостоин уважения, нужно оказывать уважение с целью научить его хорошему поведению. Господь, перечисляя признаки избранных рабов, отмечает, что когда невежественные люди грубо относятся к ним, невзирая на это, они продолжают мягко увещевать их. Посылая Пророка Мусу (алейхиссалям) к правителю Египта, Аллах требует от него, чтобы он призывал Фараона в мягкой и деликатной форме, проявлял уважение, так как подобное поведение размягчает самые очерствевшие сердца и способствует уменьшению враждебности.
Пребывая в обществе или в гостях, необходимо начинать угощение с правой стороны, но при этом лучше начать со старшего по возрасту.
На собраниях принято, чтобы говорили старшие, поэтому молодым людям лучше всего хранить молчание. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) рассказывал следующий сон:
«Во сне я увидел себя чистящим зубы мисваком. И в это время меня дернули за рукава два человека. Один был старше другого. Я хотел отдать мисвак младшему, но мне повелели отдать его старшему. Я и отдал мисвак старшему по возрасту». (Муслим. Руя, 19).
(Мисвак – веточка дерева, произрастающая на Аравийском полуострове Обычно используют вместо зубной щетки для поддержания в чистоте зубов).
Видимо, здесь оба находились с одной стороны, поэтому Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) хотел отдать тому, кто находился ближе к нему, но потом вмешался ангел Джабраиль (алейхиссалям) и посоветовал отдать мисвак старшему. То, что эта история произошла во сне, ничего не меняет, так как Пророки видят вещие сны.
Сахль бин Абу Хасма (радыйаллаху анху) рассказал следующую историю:
«Абдуллах бин Сахль и Мухайса бин Масуд (радыйаллаху анхума) направились в период заключения соглашения о мире в сторону Хайбара. У каждого были свои дела, и в пути они разделились. Когда Мухайса прибыл на место встречи, он не обнаружил своего товарища. Он стал искать своего спутника и через некоторое время обнаружил его в яме мертвым. С помощью людей, прибывших из окрестных сел, он вытащил своего товарища и там же похоронил. Затем он вернулся в Медину. Абдуррахман, младший брат усопшего, узнав об этом, взял с собой детей брата Мухайяса и Хувайяса, и все вместе они направились к Пророку Мухаммеду (саллаллаху алейхи ва саллям). Абдуррахман, хотя он был самым младшим по возрасту, начал рассказывать о произошедшем. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) тут же его остановил, сказав ему:
«Предоставь слово старшим, предоставь слово старшим!» (Бухари, Джизья, 12)
Как видим, Абдуррахман, младший брат покойника, стал рассказывать Пророку Мухаммеду (саллаллаху алейхи ва саллям) о деталях этого прискорбного случая, но, так как он был младше всех, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сделал ему замечание, чтобы он проявлял уважение к старшим.
Когда Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) подносили молоко или напиток, он всегда отпивал немного и затем передавал чашу тому, кто сидел от него с правой стороны. Если сидящий был младше всех по возрасту, то Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) спрашивал у него разрешения и протягивал чашу старшим. Таковы были его привычки.
Среди тех, кому нужно в первую очередь оказывать уважение, Чтецы Корана и справедливые правители. В одном хадисе говорится:
«Проявление уважения мусульманину, у которого поседели волосы и борода, чтецу Корана, который в своей жизни руководствуется повелениями Аллаха, и справедливому правителю исходит из уважения к Творцу Вселенной». (Абу Дауд, Адаб, 20)
Согласно сообщению Джабира (радыйаллаху анху), во время похорон павших в битве при горе Ухуд Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) приказал хоронить по два человека в одну могилу. Когда подносили два тела, он спрашивал:
- Какой из них больше знал сур из Корана? Того, на кого указывали, он клал в сторону, которая была ближе К Кибле. (Бухари, Джанаиз, 73-76)
Тем самым, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) показывал своим сподвижникам, что уважение к тем, кто хорошо знал Коран, нужно проявлять не только при их жизни, но и после их смерти. Кроме того, аят Корана (смысл) :
«Скажи: «Ужель пред Богом будут наравне: кто знает — с теми, кто несведущ?» «Зумар»,39/9. указывает на то, что ученые достойны уважения и почета. Поэтому ученым людям необходимо оказывать уважение согласно их степени и знаниям, в обществе необходимо привить привычку почитать их.
Известно множество случаев, когда мусульманские ученые и праведники демонстрировали свое уважение перед мудрецами. Известный святой Мухаммад Париса, чтобы выразить свою любовь и уважение ученым и праведникам, всегда читал следующую молитву:
«О Аллах! Дай нам возможность прожить жизнь с любовью к ним, возьми наши души с любовью к ним и в Судный день оживи нас вместе с ними. Ради них окажи нам Свою милость и осыпь нас дождем милосердия, помести нас в райские сады и дай нам возможность лицезреть Твой лик!»
В принципе, если ученый человек, достойный почета, останется неизвестным, это нисколько не умалит его достоинств, ибо знания сами по себе представляют огромное богатство. Однако общество, не знающее истинную цену ученому, дорого заплатит за это. В Исламе очень важно уважение к нетленным ценностям. Каждому дается то, чего он достоин, каждому воздается по заслугам. Знающий и незнающий никогда не могут быть равны между собой. Поэтому мусульманские ученые достойны самого глубокого уважения, и нужно всегда соблюдать и охранять их права. Примечательны слова правителя Османской империи султана Абдульхамида, когда шейхульислам наклонился, чтобы поцеловать ему руку:
«Шейхульислам! Поднимите голову! Ибо ваша чалма символизирует ваш высокий пост, и поэтому она никогда не должна наклоняться перед кем-то».
Надо отметить и то, что настоящие ученые – это только те ученые, которые в своей жизни руководствуются положениями Корана и Сунны. А кто практически не следует Божественным установлениям, ничем не отличается от невежд. Поэтому к ним будут относиться так, как они этого заслуживают.
Требование проявления уважения к себе является законным правом каждого человека. Все люди равны между собой, но, в зависимости от их положения на социальной лестнице и личных достоинств, к ним по-разному относятся окружающие. Поэтому неприлично к ученому относится так же, как к невежде, к старику – как к молодому юноше, к руководителю – как к простому гражданину. Разумеется, такое отношение вовсе не посягает на права человека, а представляет собой оценку личностных достоинств, ибо Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:
«Относитесь к людям согласно их социальному положению, посту и достоинствам». (АбуДауд, Адаб, 20).
Но, наряду со всем этим, законы Ислама требуют избегать непомерных восхвалений и чрезмерного выказывания уважения к некоторым людям. Например, Кайс бин Сад, увидев, как жите-ли Хиры падали ниц перед своим правителем, рассказал об этом Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям). А затем Кайс добавил, что Посланник (саллаллаху алейхи ва саллям) больше всех достоин уважения и склонения перед ним в земном поклоне. Однако Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) жестко ответил:
«Нет! Мы никогда так не будем поступать!» (Абу дауд,Никах,40).
Из этих слов Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) можно сделать вывод, что только Аллах достоин того, чтобы Ему поклонялись, а поклонение земным творениям является огромным заблуждением и поэтому строго запрещается.
Когда у Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) спросили о том, может ли человек склониться перед близким или товарищем, он ответил: «Нет, не может!». Как следует из всего вышесказанного, поклонение земным созданиям является нарушением Божественных установлений.
Конечно, мусульмане обязаны выказывать уважение старшим и товарищам по вере, избегать таких действий, которые могут вызвать недомолвки и обиду. В этом отношении Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) был очень осторожным и деликатным. Марур бин Сувайд рассказал следующую историю:
«Я увидел на Абу Зарре (радыйаллаху анху) роскошную одежду. Его невольник, который был рядом, был одет также богато. Когда я спросил о том, что побудило его надеть на раба такую одежду, Абу Зарр (радыйаллаху анху) дал следующий ответ:
«Когда был еще жив Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), я оскорбил одного человека тем, что напомнил ему о его чернокожей матери. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), услышав это, заметил мне:
«Ты – человек, который еще не избавился от привычек язычества и невежества. Они – ваши слуги, и в то же время они ваши братья. Аллах дал их вам для покровительства над ними. У кого есть такой подопечный, пусть кормит его тем же, чем питается сам, пусть одевает так же, как одевается сам. Не заставляйте их выполнять непосильную работу, а если в этом возникла необходимость, сами помогайте им». (Бухари, Иман, 22).
Ислам категорически запрещает оскорблять людей из-за цвета кожи или национальности, так как цвет кожи, национальность и пол, то есть такие особенности, которые даются с рождения, не могут быть истинной причиной конфликтов. Оскорбление их означает оскорбление Создателя.
Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) не любил, когда сподвижники вставали перед ним. Абу Умама (радыйаллаху анху) рассказал следующий случай:
«Однажды к нам с тростью в руке пришел Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям). Когда, увидев его, мы все встали на ноги, он сердито сказал:
«Не делайте так, как это делают персы перед своими правителями». (Ибн Маджа, Дуа,2)
В другой раз он сказал таким образом:
«Не показывайте почтение друг перед другом так, как это делают персы!» (Абу Дауд, Адаб, 152)
Однако известны случаи, когда дочь Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) и его сподвижник Зайд бин Хариса (радыйаллаху анху), встречая других сподвижников, вставали на ноги. (Тирмизи, Истизан, 32) Когда Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) назначил Сад бин Муаза (радыйаллаху анху) судьей, он сказал ансарам:
«Встаньте на ноги перед своим правителем!» (Бухари, Магази, зо).
Мусульманские алимы, проанализировав оба хадиса, пришли к выводу, что перед учеными и теми, кто работает на благо общества, перед теми, кто руководит обществом, можно вставать на ноги. Но это надо делать не ради напускного раболепия или преклонения, а с целью выражения уважения и любви, (Ибн Хаджар, Фатхуль Бари, xi, 49) А то, что Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) не любил, чтобы перед ним вставили на ноги, является выражением его скромности. Существует еще одно объяснение этому: люди только недавно избавились от пут язычества и идолопоклонничества. А заблуждения, в которых они пребывали раньше, объясняются именно чрезмерным уважением к власть имущим и преклонением перед своими правителями. Вполне возможно, что Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) хотел оградить своих последователей от вероятной опасности попадания в такое положение.
С другой стороны, при выражении уважения надо избегать чрезмерных восхвалений, так как завышенные высказывания о несуществующих достоинствах обычно приводят к негативным последствиям. Когда некий посетитель начал чрезмерно восхвалять Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), тот воскликнул:
«Горе тебе! Отрубите голову своему товарищу!»
Эти слова он повторил три раза. Затем он добавил: «Если кто-то из вас желает похвалить товарища, нужно сказать: «Я так думаю, что вот эти стороны его характера хороши». Пусть говорит о тех достоинствах товарища, которые действительно присущи ему. (А правду знает только Сам Аллах) Он призовет к ответу. Поэтому, пусть каждый из вас, призвав Господа в свидетели, не хвалит лишний раз своего товарища». (Бухари, Адаб, 54)
В другой раз Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) воскликнул: «Не хвалите чрезмерно друг друга, ибо это подобно убийству того, кого хвалят!»
Восхваления сверх меры часто приводят к тому, что люди начинают лгать, а того, кого хвалили, толкают к высокомерию. Всем известно, как многие люди из-за чрезмерных восхвалений начинают портиться, все глубже и глубже падая в духовную пропасть. Поэтому Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил, чтобы в лица тех, кто слишком хвалит, кидали песок. Он советовал не придавать таким людям особого значения, а тем, кто это делает с корыстной целью, обращаясь с просьбой, отказывать. (Муслим, Зухд, 58).
Каждый мусульманин должен избегать подобных поступков, не забывая при этом оказывать уважение и почет достойным людям.
Из книги Османа Нури Топбаш «Лучший пример» (книга 2).
|
| |
Профиль
|
|
sama
|
| постоянный участник
|
Пост N: 1864
|
|
Отправлено: 17.04.11 01:38. Заголовок: ПО ТРИ МУДРОСТИ (про..
ПО ТРИ МУДРОСТИ (продолжение) Скрытый текст
Те, кто жили до нас, в завещаниях друг другу давали три наставления:
1, Кто совершал деяния для Вечной жизни, Аллах сделает так, чтобы его религиозные и мирские дела были в порядке.
2, Кто стремится к улучшению своей души, тому Всевышний улучшит внешность.
3, Кто улучшит то, что между ним и Аллахом , тому Господь улучшит то, что между ним и другими людьми (т.е. отношения) .
. . .
‘Али (радыйаллаху анх) говорил: «Будь перед Аллахом лучшим из людей, для своего нафса — худшим из людей, а возле людей будь одним из них (т.е. не выделяющимся из них)».
. . .
Говорят, что Всевышний Аллах внушил пророку ‘Узайри (мир ему): «О ‘Узайри! Когда ты совершаешь малый грех, ты не смотри на его величину, а смотри на то, по отношению к кому ты согрешил. Когда ты получаешь небольшое благо, ты не смотри на его незначительность, а смотри на Величие Одарившего им тебя. Когда тебя настигнет беда, ты не жалуйся на Меня людям, подобно тому, как Я не жалуюсь на тебя ангелам, когда они поднимаются ко Мне с твоими дурными деяниями».
. . .
Хатам аль-Асам(да смилуется над ним Аллах!) сказал: «Не бывает ни одного утра, чтобы сатана не говорил мне: что
ты будешь кушать, что одевать и где будешь жить? Я отвечаю ему, что я буду есть смерть, носить саван и жить в могиле».
. . .
Пророк (салляллаhу’аляйхи ва саллям) говорил: «Кто перейдет из низости ослушания Аллаха к величию повиновения Ему, того Всевышний Аллах обогатит и без имущества, поддержит его и сделает сильным без войск и сделает могущественным и без родственников».
. . .
Рассказывают, что однажды Пророк (салляллаhу’аляйхи ва саллям) вышел к своим сподвижникам и спросил у них:
— В каком состоянии вы находитесь сегодня?
— Мы с верой в Аллаха , — ответили ему.
— А каков признак вашей веры ?
— Мы проявляем терпение в несчастье, благодарим Аллаха в благополучии и довольствуемся предопределенным нам уделом,
— Клянусь Господом Каабы, в таком случае вы истинно верующие, — сказал Пророк (салляллаhу’аляйхи ва саллям)
. . .
Аллах ниспослал одному пророку откровение: «Кто встретит Меня, любя Меня, того Я заведу в Мой Рай. Кто встретит Меня, боясь Меня, того Я отдалю от Моего Ада. А кто встретится со Мной, стыдясь Меня, то Я заставлю ангелов, записывающих его грехи, забыть о них».
. . .
‘Абдуллах ибн Мас’уд (радыйаллаху анх) отметил: «Выполняй то, что Аллах вменил тебе в обязанность, и будешь самым лучшим поклоняющимся из людей. Отдались от того, что Творец запретил, и будешь среди людей самым отрекшимся от мирского. Будь доволен тем, чем Всевышний наделил тебя, и будешь самым богатым из людей».
. . .
Сказано, что Салих аль-Маркади (да смилуется над ним Аллах!), проходя мимо каких-то домов, промолвил: «О дома! Где же ваши первые хозяева, где те, кто воздвиг вас в прошлом, и где ваши прежние жильцы?» И тогда он услышал голос: «Исчезли их следы, истлели их тела под землей, а остались их деяния ожерельями на их шеях».
. . .
‘Али (радыйаллаху анх)поведал: «Сделай одолжение любому человеку, отдав ему дары, и ты будешь его властелином. Проси у кого хочешь — и станешь его пленником. Обходись без одолжений и прошений — и ты будешь наравне с ними».
. . .
От Яхьи бин Му’аза (да будет милость Аллаха над ним): «Отказаться от мирского полностью — значит, обрести его целиком. Кто бросит мирское полностью, тот возьмет его целиком, а кто получит его сполна, тот оставит его целиком. Его приобретение в оставлении и оставление в приобретении».
. . .
Ибрахима ибн аЛЬ-Адхама1 (да будет милость Аллаха над ним) спросили: «Благодаря чему ты достиг отрешенности от мирского? « Он ответил, что благодаря трем вещам: «Я увидел могилу мрачной, безрадостной, в которой нет утешителя для меня. Я увидел путь длинным, и у меня при этом не было провизии. Я осознавал, что Могущественный Аллах — Судья, вершащий судьбы, и я при этом был без аргументов в свою пользу».
. . .
Аш-Шибли (да будет милость Аллаха над ним),один из великих людей среди познавших Всевышнего, сказал: «О Аллах ! Я поистине люблю дарить Тебе все хорошее, что есть у меня, несмотря на мою нужду и слабость, и как же Ты, о Господи, не любишь дарить мне все мое плохое(Аллах не наказывает за грехи и прощает их), несмотря на то, что Ты не нуждаешься во мне».
. . .
Также он говорил: «Если захочешь быть довольным Аллахом и любить Его, то питай неприязнь к своему нафсу и не будь доволен собой».
. . .
Еще он отметил: «Если бы вы вкусили сладость постижения Аллаха Всевышнего, то узнали бы горечь расставания, разрыва с Ним».
. . .
Когда Суфьяна ас-Саври (да будет милость Аллаха над ним) спросили: «Что значит радоваться Всевышнему Аллаху и любить Его?», он ответил: «Это значит, чтобы ты не любил и не находил бы радости в прелестном лице, красивом голосе и красноречивом языке».
. . .
Ибн ‘Аббас(радыйаллаху анх) изрек: «Зухд (отрешенность от мирского) состоит из трех букв. «3» — означает «задун», т.е. провизия для загробной жизни; «х» — «худан», т.е. правильный путь в религии; и «д» — это «давам», т.е. постоянное повиновение Всевышнему».
. . .
В другом месте он отметил: «Зухд— это три буквы. «3» — это значит оставление «зиина», т. е. роскоши, «х» — не следование «хава», т. е. похоти, и «д» — отказ от «дунья», т. е. бренного мира».
. . .
Хамид ал-Лаффаф (радыйаллаху анх) рассказал, что к нему пришел некий человек и попросил наставить его.
И Хамид сказал: «Ты сделай для своей религии футляр, подобный футляру Корана». Он спросил: «А что такое футляр религии? « Хамид ответил: «Полное молчание, кроме крайних случаев, когда необходимо говорить; отказ от мирского, кроме крайне необходимого; прекращение всяких отношений и общения с людьми, кроме крайне необходимого.
Затем знай, что основа зухда кроется в отдалении от всего запретного, будь оно большое или же незначительное; выполнении всех обязанностей, будь они легкие или трудные; оставлении мирского для тех, кто заняты им, будь оно малочисленное или же в большом количестве».
. . .
Лукман аль-Хаким (радыйаллаху анх) завещал своему сыну: «О сын мой! Поистине, люди состоят из трех частей: одна часть для Аллаха, вторая — для самого человека, третья — для червей Что касается той части, которая принадлежит Всевышнему, то это душа человека, для себя — его деяния, а для червей — его тело».
‘Али (радыйаллаху анх) отметил: «Есть три вещи, которые укрепляют память и избавляют от флегмы, мокроты: применение зубочистки — сивак; соблюдение поста; чтение Корана, соблюдая все правила».
. . .
Ка’аб аль-Ахбар (радыйаллаху анх) поведал: «Для верующих существуют три крепости для защиты от сатаны: мечеть, поминание Аллаха , чтение Корана».
. . .
Мудрец изрек: «Есть три вещи из кладезей Аллаха Всевышнего, которыми Он одаривает только тех, кого возлюбил: бедность, болезнь, терпение».
. . .
Поэт сказал:
«Не замечаешь ли ты, как нас изнашивают дни и ночи,
В то время как мы веселимся тайно и явно.
О, брат мой, не предавайся благам мира дольнего,Ибо это не родина постоянная наша.
Благие совершай деянья свои,
Пока в гости не заглянула смерть.
О, брат мой, пусть тебя никогда
Не обманет множество друзей и братьев».
. . .
У Ибн ‘Аббаса (радыйаллаху анх)спросили: «Какой из дней самый лучший, какой из месяцев наилучший и каково самое лучшее деяние? « Он ответил: «Лучший из дней — это пятница, из месяцев — месяц Рамадан, из деяний — вовремя совершенный пятикратный намаз».
После этого прошли три дня, и эта весть дошла до ‘Али (радыйаллаху анх), и он сказал: «Даже если вы спросили бы об этом у всех ученых-богословов, мудрецов и законоведов от запада до востока, то они не дали бы лучшего ответа, чем Ибн ‘Аббас(радыйаллаху анх). Но все-таки я скажу, что лучшее из деяний — это принимаемое Аллахом Всевышним, наилучший месяц — тот, в котором ты искренне раскаялся и попросил прощения грехов у Господа, а лучший из дней — день, в который ты с верой в сердце покинешь этот мир и отправишься к Аллаху».
. . .
Говорят: «Когда Аллах желает для Своего раба блага, Он дает ему понимание в религии, делает его не переживающим за мирское (захид) и дает ему замечать свои недостатки».
. . .
Пророк (салляллаhу’аляйхи ва саллям) утверждал: «Аллах сделал так, что из всего мирского я возлюбил три вещи: благоухающий аромат, женщины и намаз, который Всевышний сделал для меня дорогим как зеницы моих очей».
В это время с ним сидели сподвижники, и Абу-Бакр ас-Сидлика(радыйаллаху анх) сказал: «Ты сказал правду, о Посланник Аллаха, и мне дал Аллах любить три вещи из мирского: смотреть на лицо Посланника Аллаха, отдавать все свое имущество Посланнику Аллаха и то, что моя дочь замужем за Посланником Аллаха».
Затем ‘Умар (радыйаллаху анх) продолжил: «Ты сказал истину, о Абу-Бакр, и я возлюбил из мирского три вещи: повелевать людям благое, запрещать им порицаемое и носить старую одежду».
После него ‘Усман (радыйаллаху анх) молвил: «Ты сказал верно, о ‘Умар. И для меня Аллах сделал любимыми из мирского три вещи: накормление голодных, одевание нуждающихся и чтение Корана».
Потом ‘Али (радыйаллаху анх) изрек: «Ты сказал правду, о ‘Усман. Аллах сделал так, что я также возлюбил из мирского три вещи: прислуживание гостю, соблюдение поста летом и владение мечом (для борьбы на пути Аллаха)».
В это время явился Джабраил (‘аляйхи саллям) и продолжил: «Меня отправил Всевышний Аллах, когда услышал вашу речь, и повелел тебе, о Посланник, спросить меня, что бы я любил, если бы был обитателем мира этого».
Пророк (салляллаhу’аляйхи ва саллям) спросил: «А что бы ты любил, если бы был из числа обитателей этого мира?» Он ответил: «Наставлять заблудших; радовать, утешать богобоязненных людей, которые находятся на чужбине; оказывать помощь большим бедным семьям».
. . .
Джабраил (‘аляйхи саллям) также сказал: «Господь любит три качества Своих рабов: повиновение Ему, плач при раскаянии и проявление терпения в нужде».
. . .
Один из мудрецов говорил: «Кто будет руководствоваться только своим умом, тот заблудится. Кто старается богатеть только имуществом, тот останется в нужде. Кто старается добиться чести и славы благодаря какому-то творению Аллаха , тот станет презренным, недостойным».
. . .
Другой отметил: «Плодами познания Аллаха являются три качества: 1. Стыд перед Всевышним Аллахом. 2. Любовь к Творцу. 3. Радость и довольство Господом».
. . .
Пророком (салляллаhу’аляйхи ва саллям) сказано: «Любовь к Аллаху — основа Его познания. Воздержание от всего плохого — признак истинных знаний. Богобоязненность и довольство предопределением Всевышнего Аллаха — основа глубокого убеждения».
. . .
От Суфьяна бин ‘Уйайна (радыйаллаху анх)» передали: «Кто полюбит Аллаха , тот полюбит того, кого любит Всевышний. Кто полюбит того, кого любит Творец, тот полюбит то, что любит Он. А кто полюбит то, что любит Господь, тот захочет, чтобы люди его не знали и не замечали».
. . .
Пророк (салляллаhу’аляйхи ва саллям) заметил: «Правильность любви к Аллахув трех качествах: предпочтение речи своего Любимого речи других; предпочтение сидеть со своим Любимым(поминание Всевышнего Аллаха), чем сидеть с другими; предпочтение довольства своего Любимого довольству других».
. . .
От Вахба бин Мунаббиха аль-Йамани (радыйаллаху анх) передали, что в Торе написано:
«1. Жадный человек беден, даже если он будет царем мира сего. 2. Покорному человеку также покорны люди, даже если он является рабом. 3. Кто довольствуется дарованным ему — богат, даже если он голоден».
. . .
Сказал мудрец: «1. Кто познал Аллаха, тот не получает удовольствия от людей (ему не интересны люди). 2. Кто познал мирскую жизнь, тот не испытывает желания к ней. 3. Кто познал справедливость Господа, на того Аллах не направит его противников».
. . .
От Зун-Нуна аль-Мисри (да смилуется над ним Аллах!): «1. Каждый боящийся убегает. 2. Каждый желающий ищет. 3. Каждый подружившийся с Аллахом и утешающийся Им избавлен от своего нафса (удерживается от прихотей своего эго)».
. . .
Также он говорил: «1. Познавший Аллаха подобен пленнику. 2. Его сердце становится видящим. 3. Его деяния, совершаемые ради Господа, многочисленны».
. . .
Еще он сказал: «1. Познавший Аллаха предан. 2. Сердце его проницательное. 3. Деяния его искренни и совершены ради Аллаха».
. . .
Лбу Сулайман ЭД-ДаранИ (да смилуется над ним Аллах!) поведал: «1. Основа всех благ на этом и на Том свете — это боязнь перед Всевышним Аллахом. 2. Ключом к мирскому является сытость.3. Ключом к Потустороннему миру является голод».
. . .
Говорят: «Служение Аллаху (‘ибада) — это ремесло, его мастерская — уединение, а его основной капитал — богобоязненность, и прибыль от него — Рай»,
. . .
Малик бин Динар (да смилуется над ним Аллах!)изрек: « Подавляй три вещи в себе другими тремя, чтобы ты оказался из числа правоверных:
1. Высокомерие подавляй скромностью и простотой. 2. Алчность — довольством имеющимся. 3. Зависть — наставлением, советом».
|
КУЛЬТУРА ПИТАНИЯ ПРОРОКА МУХАММАДА Скрытый текст
Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) отличался совершенной нравственностью, благородством, и его слова не расходились с делами. Он был неприхотливым в быту. После переселения в Медину он жил в небольшой комнате, которая была устлана циновками из финиковых стеблей, а из обстановки был только кожаный сосуд для воды и несколько подушек, набитых листьями финикового дерева. Одежда его тоже была скромной; рубашка, накидка и длинное платье.
Питался Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) в основном финиками, ячменным хлебом и козьим молоком. Он прожил полноценную жизнь: женился, воспитывал детей, был счастлив в окружении семьи. Его распорядок дня описан до мельчайших деталей в хадисах и исторических трудах. Мы же рассмотрим то, как Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) питался.
Он был человеком богобоязненным и предпочитал во всём меру, особенно это касалось еды. В его рационе преобладали молоко, ячмень, пшеничный хлеб, тыква, оливковое масло, мёд, халва, уксус, финики, илик (костный мозг). Как сообщала Айша (радыяллаху анха), Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) очень любил сладкое: Халву и мёд (Бухари, «Taбакат»). Ему нравилось блюдо, которое называлось хане, приготовленное из фиников, сыра и сливочного масла. Абдуллах бин Джафар видел, как Пророк (салляллаху алеЙХИ ва саллям) кушал свежие финики и огурцы.
Он предпочитал есть хлеб с различными приправами. Джабир рассказывал, что однажды Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) попросил какой-либо соус «Только уксус», — ответили ему. Расулюллах (салляллаху алейхи ва саллям) обмакнул горбушку в уксус и отметил, что он тоже является хорошим дополнением к пище (Бухари; Муслим). Однажды Посланник Аллаха (сллляллаху алейхи ва саллям) пришёл к Убн Мухани и попросил чего-нибудь съестного. У хозяина было немного сухого хлеба и уксус. Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Давай! Нельзя сказать, что ничего нет в том доме, где есть уксус».
Как-то раз один портной пригласил Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) отведать угощение. На столе был ячменный хлеб, суп из костного мозга и сушёное мясо. Анас рассказывал, что Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) кушал илик, и после этого тоже полюбил это блюдо (Бухари, Муслим). Абдуллах бин Харис рассказывал: «Однажды, когда мы находились в мечети, Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) принес хлеб и мясо, стал кушать и угостил нас. Затем он встал и принялся совершать намаз. Мы тоже вытерли руки и стали молиться вместе с ним».
Однажды Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) кто-то принёс мясо. Это видел Абу Хурайра. Расулюллах знал, что сподвижнику нравится филей, и угостил его (Тирмизи; Ибн Маджа). Абу Хурайра рассказывал, что Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) не отказывался ни от какой пищи. Вкусную еду он кушал с удовольствием, а если пища не нравилась, то молча прекращал трапезу (Бухари; Муслим).
Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) любил повторять: «Кушайте оливковое масло и намазывайте им тело, потому что оно из баракатного дерева» (Тирмизи; Ибн Маджа; Дарими).
Шжк
Иногда он совмещал одни продукты с другими. Однажды Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) взял два кусочка ячменного хлеба, а между ними положил финики. Отметив, что они украшают друг друга, он съел яство (Абу Давуд).
Айша (радыяллаху анха) рассказывала, что Пророк (салляллаху алейхи ва сяллям) кушал свежие финики с арбузом и наставлял: «Устраняем жар первого хладом второго, и холод одного — жаром другого» (Тирмизи).
Джабир передавал, что Пророк (салляллаху алейхм ва саллям) говорил, что неизвестно, где в пище есть баракат, поэтому нужно кушать всё. Он наставлял: «Иблис пытается вмешаться во все дела мусульманина. Поэтому если кто-то из вас уронит кусочек еды, то пусть поднимет и очистит его, произнесет «бисмиллях» и скушает, не оставив шайтану» (Муслим).
При приёме пищи он всегда сидел скромно, не прислоняясь к стене, о чём говорил: «Я сижу так, как сидит раб, и ем так же, как ест раб». Он никогда не кушал за столом, и чаще всего сидел на левой ноге, выставив правое колено вверх. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) рекомендовал: «Берите пищу правой рукой, произносите «бисмиллях» и кушайте то, что непосредственно Перед вами» (Бухари; Муслим).
Айша (радыяллаху анха) передавала его наставление: «Если кто-либо из вас забудет перед началом приема пищи произнести «бисмиллях», то когда вспомнит об этом, пусть скажет «я начинаю трапезу с бисмиллях и завершаю
ее бисмиллях» (Тирмизи; Абу Давуд). Абу Сайд аль-Худри рассказывал, что после завершения обеда Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) обращался к Аллаху с такой молитвой: «Да будет слава Всевышнему, который нас накормил, напоил и сделал из числа мусульман» (Тирмизи; Абу Давуд; Ибн Маджа),
Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) подчёркивал: «Самая лучшая еда перед Всевышним та, к которой протянуто много рук. Кушайте вместе, не разделяйтесь, потому что баракат находится в обществе».
Относительно адаба принятия пищи можно обобщить советы Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) следующим образом: мыть руки до начала трапезы и после неё, начинать и заканчивать есть с произнесения «бисмиллях» и молитвы, кушать правой рукой с одного края тарелки, не опираясь при этом на правый или левый локоть, нельзя критиковать пищу, которая была поставлена на стол. Рекомендуется разделять хлеб на небольшие кусочки, а крошки собирать и кушать, чтобы не было исрафа (расточительство). Если человек находится в обществе, то воздержаться от употребления в пищу свежего лука и чеснока.
Известно, что Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) любил пить отстоявшуюся воду. Он советовал не дышать при этом в кувшин: «Когда кто-либо из вас пьёт, пусть не дышит в сосуд и отдалит его ото рта. Это и обильнее, и полезней для здоровья». В другом хадисе сообщается, что он не рекомендовал пить большими глотками, и делал три вдоха: «Пить таким образом быстро и надолго утолит жажду, так лучше для здоровья». Ибн Аббас рассказывал, что Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) запретил дуть на еду и на воду, даже если там и находился мусор (Абу Давуд;
Ибн Маджа). Помимо этого, он говорил, что нельзя пить и кушать из разбитого сосуда, наставлял прикрывать посуду, а если кто увидит в воде сор, то нужно вылить эту жидкость. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) совершал дуа перед началом принятия пищи: «О, наш Господ», сделай изобильной эту еду, дай нам удел ещё больший» (Абу Давуд; Тирмизи). В
другой молитве он обращался ко Всевышнему: «Ты дай пропитания столько семье Мухаммада, чтобы им хватило на жизнь» (Бухари; Муслим). Благочестивая Айша (радыяллаху анха) рассказывала, что семья вплоть до самой его смерти не имела ячменного хлеба два дня подряд, а после трапезы не оставалось ничего несъеденного (Бухари; Муслим).
В мединский период и по время блокады мусульман в Мекке умма находилась на грани голодной смерти. Абу Хурайра (радыяллаху анху) рассказывал, что Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) привязывал к своему животу камень, чтобы не чувствовать голода. Абу Талха вторил: «Мы пришли поведать Пророку о том, какая у нас трудная жизнь и нам нечего кушать, поэтому мы вынуждены камнями подавлять чувство голода. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) выслушал нас, затем приподнял тунику, и мы увидели, что у него к животу тоже привязан камень».
Когда Айша (радыяллаху анха) передавала Месруку бин Аджа хадис о жизни Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), то не смогла сдержать слёз. Она пояснила: «Я вспомнила, что он четыре месяца не ел пшеничного хлеба, и мне стало его жаль».
Умран бин Зайт аль-Медни рассказывал историю, услышанную от отца «Как-то раз мы пошли к Айше (радыяллаху анха) и сказали ей «ассаляму алейкум йа уммуль муминин». Она ответила «ва алейкум ассалям» и сильно заплакала. Мы спросили её:
— Почему ты плачешь?
— Многие из вас вкушают разнообразную пищу, а затем ищут лекарство, чтобы переварить её. Тогда я вспомнила Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), и это заставило меня плакать. Перед тем как уйти из этого мира, он не ел
даже дважды в день. Когда мой супруг кушал финики, то не ел хлеб, и когда кушал хлеб, не ел финики» (Та6акат)
Абу Хурайра (радыяллаху анху) рассказывал, что в их доме целый месяц не горел очаг и потому не готовилась пища. Мусульмане поинтересовались, как же жили те люди. Сподвижник пояснил: «Они питались водой и финиками. И ещё если у соседей ансаров было молоко, и да будет Всевышний ими доволен, они делились им с семьёй Пророка».
Маффель бин Ияз аль-Хузли был близким другом Абдуррахмана бин Аффа. Однажды тот пригласил его к себе домой. Они сели вместе за стол, на котором стоял поднос с хлебом и мясом. На глаза Абдуррахмана бин Аффа навернулись слёзы. Аль-Хузли спросил гостя:
-Абу Мухаммад, что заставило тебя плакать?
— Пророк Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) умер, но ни он сам, ни его семья не могли кушать досыта даже ячменные лепешки. И я не знаю, является ли благом такое богатое угощение для нас, его последователей.
Современные мусульмане, которые хотят питаться полезными продуктами, фруктами и овощами, могут обратиться к Корану и Сунне. В суре «ар-Рахман» говорится о различных яствах, которые полезны для человека: «…плоды, финики, гранаты» (Сура «ар-Рахман», 55/68).
Как известно из «Сахиха» Бухари, Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) часто кушал дыню. В ней содержатся витамины В и С, бета-каротин, употребление в пищу хорошо помогает при излечении осложнений после операций и сердечных заболеваниях. Также он любил арбуз вместе с финиками. Древние арабы знали о лечебных свойствах этой ягоды. Они считали, что арбуз способен «очищать тело и выносить болезни из организма, если принимать его постоянно перед едой». Из-за высокого содержания железа арбуз полезен при анемии и беременности. Он способствует выведению холестерина, рекомендуется при ожирении.
О цитрусовых тоже сказано в хадисе Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). Он сравнивает мусульманина, часто читающего Коран, с ароматом апельсина: «У апельсина и вкус прекрасный, и запах». Известно, что цитрусовые — это клад витамина С, который является природным антиоксидантом.
В Коране шесть раз говорится о винограде: «Мы низвели с неба воду в меру (т. е. дождь) и пропитали ею землю, и, воистину, в Нашей власти испарить ее. При помощи воды Мы вырастили для вас пальмовые рощи и виноградники, где на потребу вам растёт много плодов, которые вы едите» (Сура «аль-Муминун», 23/18—19).
Виноград имеет противораковое воздействие и играет важную роль в лечении сердечно-сосудистых заболеваний, усиливает обмен веществ и способствует образованию эритроцитов. Лечебное воздействие обусловлено содержанием глюкозы и солей калия,
Пророк (салляллаху алейхи ва саллям)оченm ценил полезные свойства инжира; «Если бы мtyя попросили рассказать, какая ягода попала на землю из Рая, то я бы назвал инжир, потому что в райских фруктах нет косточек. И те, у кого есть болезни геморрой и гурт, пусть кушают эти фрукты».
В свежем инжире содержится до 20% сахаров, что благотворно влияет на сердечно¬сосудистую систему. Соплодия обладают также отхаркивающим и смягчающим действием. Вместе с молоком их употребляют при кашле.
Упоминается, что Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) сказал: «Баклажан помогает для того, для чего его едят», Это ценный диабетический и лечебный продукт. Он помогает снизить уровень холестерина и положительно влияет на деятельность сердца. Баклажаны показаны при болезнях печени, почек, подагре, полиартрите, стимулируют работу кишечника. Пророк (сялляллаху алейхи ва саллям) подчёркивал пользу грибов: «Грибы — из манны небесной, их вода — лекарство для глаз». Как продукт питания, по своим свойствам они находятся между овощами, рыбой или мясом.
У грибов приятный вкус и аромат, потому что в них содержатся экстракты различных веществ и ферменты. Они возбуждают аппетит и способствуют усвоению пищи. Часто грибы сравнивают с мясом, и не зря: сушёные грибы вдвое питательней яиц, курицы, молока, фруктов и овощей.
Однажды Тальха бин Убайдуллах пришёл навестить Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) и увидел у него в руках плод айвы. Расулюллах поведал ему о питательных и успокоительных свойствах растения: «Он укрепляет сердце, помогает дыханию и устраняет тяжесть в груди».
Плоды и семена айвы используют для остановки кровотечения, она обладает отхаркивающими, смягчающими и противовоспалительными свойствами. Настой можно пить при расстройствах пищеварения и заболеваниях дыхятельных путей.
Мурат Кайя
Журнал «Золотой родник»
|
| |
Профиль
|
|
sama
|
| постоянный участник
|
Пост N: 1865
|
|
Отправлено: 17.04.11 01:40. Заголовок: НИКЯХ Никях – это ..
НИКЯХ Скрытый текст
Никях – это акт бракосочетания по Шариату после совершения которого разрешается близость между мужчиной и женщиной.
Религия Ислам придает большое значение семье, фундаментом которой служит никах. Еще со времен наших прародителей Адама (мир ему), и Хаввы (Евы) супружеские отношения узаконивались никахом. Семьи, построенных на этой благородной основе упоминаются в Священном Коране: семья
Пророка Ибрахима, семья Пророка Мусы, с дочерью Пророка Шуайба (мир им).
Сказано в Священном Коране (смысл) :
وَإن خِفْتُمْ اَلاَّ تُقْسِطُوا فِي الْيَتَامَى
فَانْكِحُوا مَاطَابَ لَكُمْ مِنَ النِّسَاءِ مَثْنَى وَ
ثُلاَثَ وَ رُبَاعَ فَاِنْ خِفْتُمْ اَلاَّ تَعْدِلُوا
فَوَاحِدَةً اَوْ مَا مَلَكَتْ اِيمَانُكُمْ ذَلِكَ اَدْنى
اَلاَّ تَعُولُوا
Значение: “Женитесь на женщинах, которые нравятся вам, на двух, трех, четырех. Если же вы опасаетесь, что не будете справедливы, то женитесь на одной или на тех, которыми овладели ваши десницы. Это – ближайший путь, чтобы не уклониться от справедливости ” (Ан-Ниса, 4/3).
Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: “О, молодежь! Тот, у кого есть силы и возможности, пусть женится”.
Рукны никяха:
1) акт соглашения (иджаб ва кабуль – предложение и принятие);
2) присутствие сторон (жених и невеста или их попечители);
Условия ин-икад (вступления никяха в силу):
1) обоюдное согласие сторон;
2) совершение акта соглашения в одном и том же месте и времени;
3) слышание и понимание акта-соглашения сторонами;
4) отсутствие отказа предлагающего от предложения до принятия соглашения
5) стороны или попечители должны быть мукалляфами;
6) отсутствие препятствий для брака.
Согласно мазхабу Имама Абу Ханифы при отсутствии одного пункта из рукнов никяха или условий ин-икад, никях считается неправильным, и сторонам необходимо разойтись. Такой никях называют “батыль”.
Условия для полноценности никяха:
1) наличие свидетелей (по мазхабу Имама Абу Ханифы: два мужчины или один мужчина и две женщины)
2) отсутствие препятствий для брака.
ПРЕПЯТСТВИЯ ДЛЯ БРАКА
1. Нельзя жениться на близких родственницах:
а) мать, бабушка со стороны отца или матери, мать бабушки и выше;
б) дочери и внучки;
в) родная сестра и ее дочери и внучки; дочери и внучки родного брата; дочери и внучки сыновей родного брата или родной сестры;
г) тети, родные по отцу и по матери, или родные только по отцу.
2. Нельзя жениться на родственницах в результате никяха:
а) теща и ее мать;
б) мать невестки (жены сына),
в) приемные дочери и дочери приемных сыновей;
г) сноха, ее дочери и внучки;
д) мачеха и ее мать и бабушки.
3. Нельзя вступать в брак молочным родственникам.
4. Количественные препятствия:
а) пятая жена;
б) нельзя быть женатым одновременно на двух родных сестрах или на женщине и ее родной тете.
5. Мусульманин не может жениться на язычнице, атеистке или вероотступнице.
6. Троекратный развод препятствует заключению повторного никяха с той же женщиной.
МАХР
Это обещание мужчины о передаче денег, вещей или чего-либо ценного жене. Передача махра жене является ваджибом.
Махр делится на два вида:
1)махр му`аджаль – это махр, который дается сразу;
2)махр муаджаль – это махр, который выдается при разводе или после смерти мужа.
КАК СОВЕРШАЕТСЯ НИКЯХ
При совершении никях необходимо огласить:
1) имя девушки;
2) имя жениха;
3) имена их отцов;
4) имена свидетелей;
5) если есть попечители, то их имена;
6) вид махра и его количество.
Перед заключением никяха собрать присутствующих и, сделав покаяние, прочитать хутбу никях, что является сунной.
Тот, кто заключает брак, прочитав в списке имена присутствующих, обращается к невесте:
– “Бисмилляh ва а`ля суннати Расулилляhи…” Приняла ли ты в мужья такого-то за такой-то махр муа`джаль или муаджаль перед свидетелями.
– Да. Приняла.(отвечает 3 раза)
То же самое спрашивается у жениха, и он отвечает так же, как и невеста. Затем читается дуа.
Есть много различных форм иджаб ва кабуль, главное чтобы вопросы невесте и жениху и их ответы были в прошедшем времени.
РАЗВОД (ТАЛАК)
В Исламе развод совершается без судебного процесса, потому что в семейной жизни много тайн и слова, сказанные на суде, могут быть лживыми. Но в некоторых особых ситуациях это решается через суд. Сказал Всевышний Аллаh в Священном Коране (смысл) :
لاَ جُنَاحَ عَلَيْكُمْ إِنْ طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ
Значение: “Нет греха на вас, если вы разведетесь с женами ” (Аль-Бакара 2/236).
В Исламе развод разрешен, но не поощряется. Сказал наш Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) : “Самое нелюбимое Аллаhом из разрешенного (халяль) – это развод (талак) ”(Абу Дауд, «Талак», 3, Ибн Маджя «Талак», 1).
Женщина и мужчина имеют равные права в никяхе, но на развод больше прав у мужчины. Разрешается передача права на развод женщине во время
никяха или после него. В этом случае мужчины и женщины имеют равные права на развод . В Исламе есть право трижды сойтись и развестись. После
первых двух разводов мужчина может вернуть свою жену без никяха в период идды (определенный срок, в течение которого женщине нельзя снова выходить замуж), а после третьего развода есть другие условия.
ВИДЫ РАЗВОДА
1) Риджи – это развод, который дает право вернуть жену в период идды без никяха и без каких-либо условий; это разрешается разрешается после первого и второго развода, после третьего – запрещается;
2) Баин – развод, который прерывает брак, и без нового акта никяха бывшие супруги не могут вернуться друг к другу; этот вид развода действует для первого и второго развода;
3) троекратный развод – этот развод можно дать сразу, сказав “Ты разведена трижды”, или: “Ты разведена, ты разведена, ты разведена”; или в результате трех отдельных разводов.
Для того, чтобы сойтись после троекратного развода, требуется хулля. Хулля – это значит по истечении идды после троекратного развода выйти замуж за другого мужчину, провести брачную ночь и, если брак расторгается по причине смерти или развода, то после завершения идды можно
вернуться к первому мужу, совершив никях; тогда муж вновь будет иметь право на три развода.
Причины развода:
1) ненависть друг к другу, безнравственность супруга;
2) отказ или неспособность мужчины обеспечивать семью;
3) тяжелая болезнь или сумасшествие супруга;
4) чрезмерное совершение грехов одним из супругов, расточительность, скупость, прожорливость, приводящие к ухудшению положения семьи;
5) бесплодие одного из супругов;
6) непонимание друг друга;
7) плохое отношение мужа к жене и жены к мужу;
недостатки одного из супругов, препятствующие семейной жизни;
9) возникновение препятствий для брака; например: выяснится, что невеста – молочная сестра;
10) зина (прелюбодеяние) супруга;
11) несоблюдение повелений Всевышнего Аллаhа.
Х А Д И С Ы К Т Е М Е Б Р А К О С О Ч Е Т А Н И Е
قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّىاللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ:
«فَاتَّقُوا اللهَ فِى النِّسَاءِ فَاِنَّكُمْ
أَخَذْتُمُوهُنَّ بِاَمَانَةِ الله»
Пророк (салляллаhу алейхи ва саллям) сказал:
«Будьте богобоязненными во взаимоотношениях с женщинами, ибо вы взяли их как аманат Аллаhа» (Абу Дауд «Манасик» 56; Ибн Мааджа «Манасик» 84). .
قَالَ رَسُولُ اللهِ ِصَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ:
«أَبْغَضُ الْحَلاَلِ اِلىَ اللهِ عَزَّ وَ جَلَّ
الطَّلاَقُ»
Пророк (салляллаhу алейхи ва саллям) сказал:
«Самое нелюбимое Аллаhом из всего разрешенного Им – развод» (Абу Дауд, «Талак» 3; Ибн Мааджа, «Талак» 1).
قَالَ رَسُولُ اللهِ ِصَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ:
«لاَيَفْرَكْ مُؤْمِنٌ مُؤْمِنَةًاِنْ كَرِهَ مِنْهَا
خُلُقًا رَضِيَ مِنْهَا آخَرَ»
Пророк (салляллаhу алейхи ва саллям) сказал:
«Пусть верующий не гневается на свою верующую супругу, ибо, если ему не нравится какая-либо черта ее характера, понравится другая ее черта» (Муслим «Рада» 61; Ахмад бин Ханбаль, «Муснад» II, 329).
قَالَ رَسُولُ اللهِ ِصَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ:
«أَكْمَلُ الْمُؤْمِنِينَ اِيمَانًا أَحْسَنُهُمْ خُلُقًا
وَخِيَارُكُمْ خِيَارُكُم لِنِسَائِهِمْ»ْ
Пророк (салляллаhу алейхи ва саллям) сказал:
«Наиболее совершенной верой обладает тот из ве-рующих, кто отличается наилучшим нравом, а лучшими из вас являются те, которые хорошо относятся к своим женам» (Ат-Тирмизи, «Рада» 11; Ибн Мааджа «Никах» 50
|
КАК УЗНАТЬ ПЛОХИЕ МЫСЛИ? Скрытый текст
О лекарствах от плохих мыслей и методах их распознания.
Итак, как же различить плохие и хорошие мысли? Чтобы быть сильным на пути Аллаха, мысли должны следовать за сердцем, а не сердце за мыслями. Ограничьте их, а когда ограничите, предстанет пред вами выбор: посвятить себя на пути Аллаха, или по-прежнему быть равнодушным, чтобы нафс и мысли вели вас за собой.
Как распознать плохую мысль?
Первый вид: отличить плохие мысли от хороших можно на весах Шариата. Когда приходят мысли, нужно взвесить их. Действительно ли это хорошо согласно Шариату или нет? Это обязанность, которого нужно придерживаться. Или это желательное, к которому нужно стремиться. Или это дозволенное, которое можно сделать с благим намерением, дабы приблизиться к Аллаху, или это из нежелательного, от которого следует отдалиться – ведь вы на пути Аллаха. Большинство людей не придаёт значение сунне и нежелательным действиям. К примеру, спросишь: «что ты думаешь о совершении суннат два ракаата перед утренним намазом?» Он ответит, что «это лишь сунна, я сделаю фарз!», слова «это лишь сунна!» вредят вере. Потому что этим самым человек пренебрегает сунной Пророка (салляллаху аляйхи васаллям). Аллах сделал фарз и сунну, чтоб мусульманин смог возвыситься в степени пред Творцом. Для желающего Ахирата сунна должна быть на высокой степени. Не оставляйте адаб по отношению к Пророку (салляллаху аляйхи васаллям), особенно к сунне – ведь она пришла от любимого Пророка (салляллаху аляйхи васаллям).То же самое и в отношении оставления нежелательного. Да, за совершение нежелательного действия не полагается грех, но какое будет состояние перед Аллахом? У кого есть желание приблизиться к Аллаху должен остерегаться нежелательного особенно от харама! Того, кто остерегается от нежелательного, Аллах возвеличивает, удерживая его от запретного. Но тот, кто пренебрегает нежелательным в один день, несомненно, впадёт в грех. Нежелательный поступок подобен ограде от запретного. Неизбежно впадение в грех – именно после совершения нежелательного.
Это первый вид – весы Шариата – посредством чего мы отличаем плохие мысли от благих. Некто может сказать: есть весы Шариата, так зачем нам другие виды весов, отличающих мысли? Мы нуждаемся и в других весах не только в весах Шариата, ведь иногда весы Шариата могут не помочь, к примеру, возникла мысль и вы не находите алима, чтобы спросить об этом. А вы нуждаетесь в ответе.
Второй вид: который надо применять при возникновении мысли, посмотрите, как на это смотрели салафу салихины? Являлось ли это хорошим для салафу салихинов – или нет? Ознакомившись с жизнеописанием салафу салихинов, вы получите представление о них, а также возможность отличать свои собственные мысли, вспоминая: что они считали хорошим, а что порицаемым. Это второй способ – различать благие мысли от плохих.
Третий способ – это ваше обращение к нафсу. Если нафс сразу активно отвечает пришедшей мысли, если желает последовать за ней – то в этом случае, как правило, мысль бывает плохой. А если вашему нафсу не хочется следовать этой мысли, и он откладывает её то, в этом случае, как правило, мысль бывает хорошая. Об этом в Коране Аллах говорит так: «Ведь душа человека повелевает зло» (сура «Юсуф», аят 53).
Речь идёт о нафсе, который не достиг степени полноценного нафса значит, в большинстве своём он повелевает лишь плохое. Поэтому тот, кто будет противоречить нафсу в мыслях, он вступит в хороший путь. Нафс рассказывает вам о чём-то, но в Шариате об этом не сказано, и в жизнеописаниях салафу салихинов об этом не сказано – тогда обратитесь к своему нафсу. И если нафс спешит последовать этой мысли, отрекитесь от неё – это плохая мысль! А если нафс призывает к откладыванию этой мысли – то это хорошая мысль, поспешите выполнить её!
Вот три способа для различения хороших мыслей от плохих. Следуйте этой инструкции. Да убережёт нас Аллах от плохих мыслей!
Как лечиться от мыслей шайтана?
Когда поступила плохая мысль, начните поминать Аллаха. Самые слабые, плохие мысли – это от шайтана. Аллах говорит:«Воистину, козни сатаны слабы» (сура «аль-Маида», аят 76). Читайте истиазу:
أعوذ بالله من الشيطان الرجيم، لا إله إلا الله وحده لاشريك له له الملك وله الحمد وهو على كل شيء قدير، بسم الله الذي لا يضر مع اسمه شيء في الارض ولا في السماء وهو السميع العليم، ألا يعلم من خلق وهو اللطيف الخبير، لا إله إلا الله الملك الحق المبين،
Если при поминании Аллаха мысль уйдёт – то это на 100% мысль от шайтана, поскольку шайтан, как говорится в хадисе, уходит при поминании Аллаха. Шайтан не может находиться в сердце того, кто поминает Аллаха.
Как лечиться от призыва нафса?
Самые трудные мысли – от нафса. Нафс повелевающий плохое, упрямый в желании, настаивает на своём. Если вы найдёте в себе мысль плохую, настаивающую на определённом грехе, и не принимает другое – то знайте, что это от нафса. Алимы говорят, что нафс подобен животному, на которое садится человек, а оно иногда упрямится, конкретно я говорю об ишаке. Когда он упрямится, встаёт на дороге лупишь ишака, но он не двигается, тянешь за собой, а он не двигается. Но состояние нафса тяжелее, животное, когда начинает упрямиться, поддаётся дрессировке двумя способами. Ему при этом:
1) Уменьшают корм.
2) Заставляют много работать.
Когда уменьшаешь корм, уменьшаются силы для упрямства, а когда заставляешь много работать – животное слабеет, а когда слабеет, перевоспитывается. Также и в отношении нафса, повелевающего плохое. Ешьте мало – и ваш нафс всё время, когда что-то желает, будет насыщаться, а вы оставьте хотя бы кусочек еды ради Аллаха. Как понять – ради Аллаха? Не ешьте, пока не проголодаетесь, и не ешьте досыта. Нафс всё равно будет желать. Соблюдайте пост, если сможете, в понедельник и четверг, или хотя бы в 13,14,15, дни по лунному каленьдарю каждого месяца. Если хотите ещё больше приучить нафс – соблюдайте пост Дауда (аляйхи-с-салям), то есть через день. Соблюдайте истинный пост, не так, чтоб с рассвета до заката соблюдали пост и при разговении кушали всё, что попало, теряя то состояние нафса, которое было при соблюдении поста. Ешьте мало, лёгкую еду, проявляя борьбу против нафса. Уменьшайте еду и старайтесь каждый раз, когда нафс обращается к плохой мысли, сказать нафсу: «тебе предстоит ночное бодрствование! ты будешь читать большие суры в намазе! ты пойдёшь рано утром на работу». Испытайте свой нафс таким образом три-четыре дня и увидите, как он вам подчинится! Вы, наверно, видели, как дрессируют дикую лошадь: она пытается сбросить всадника… также и нафс на пути Аллаха – он пытается сбросить, чтоб вы отошли от пути Аллаха. Когда всадник упал, если скажет, что больше не станет приучать её, невозможно её приучить… или станет настаивать – то, что произойдёт? Если не станет настаивать, он не сможет приучить лошадь, но если второй-третий раз сядет на лошадь и будет приучать – то лошадь потихоньку успокаивается и приучается. Также и нафс: когда придёт мысль от нафса, лекарство от этого это – меньше кушать, больше поклоняться.
Как лечиться от плохих мыслей от Аллаhа?
Большая проблема в том, когда человек впадает в грех и не совершает потом покаяние. Ангел, записывающий плохое, спешит записать грех, а ему говорят: «подожди немного, может, он сотворит покаяние и попросит у Аллаха прощение! – и тогда ангел ждёт какое-то время, и ничего не записывает. Когда раб не придаёт значения греху и вместо того, чтобы сделать покаяние и просить прощения у Аллаха, смеётся – да убёрежет нас Аллах от этого! – даже иногда он гордится этим. Приходит к друзьям, рассказывает: «я вчера сделал такое и такое…» Но Аллах прячет его грехи и он сам разрывает завесу, покров от Аллаха, рассказывая свои грехи. И Аллах его наказывает, посылая мысль совершить другой грех. Потому что он не серьёзно относится к грехам.
Имам аль-Газали сказал: «Когда найдёте в себе плохую мысль, призывающая к греху, если эта мысль пришла после греха, в котором вы не раскаялись – то, знайте, что это наказание от Аллаха. И тогда сделайте сразу же покаяние, просите прощения у Аллаха!»
Когда плохая мысль поступила после совершения греха, в котором человек не раскаялся, лечение от этого всегда – покаяние. Улучшите адаб к Аллаху: если согрешили, старайтесь лучше делать адаб. Некоторые грешат и гордятся этим, не придают этому значение, не чувствуют боль в душе. Дорогие братья, к примеру, если водитель нарушил и гаишник его останавливает, начинает штрафовать – что происходит? Водитель начинает волноваться, осознаёт свою ошибку. А когда вы противоречите Творцу небес и земель, то почему не чувствуете горечь в сердце от греха?
Некоторые салафу салихины, когда делали какой-нибудь малый проступок, боялись, что небо их накроет или земля поглотит! – почему они так думали и так переживали? Потому что в сердце чувствовали величие Аллаха. Поэтому, когда человек грешит и не придаёт значения греху, к нему поступает другая мысль: как совершить ещё один подобный грех, потом второй раз, третий, четвёртый… и может получиться так, что человек умрёт в неверии, так и не осознав этого, – да убережёт нас Аллах от этого! Лекарство от таких мыслей – это покаяние. Скажите: «о Аллах, прости меня» и совершите ночью два ракаата намаза-покаяния, при этом кайтесь искренне и увидите, как эта мысль от вас уйдёт!
Да поможет нам Аллах не сходить с пути Его и быть покорными рабами! Амин.
|
ТЫ ЧЕЛОВЕК? - ТАК ПОДУМАЙ О СМЕРТИ! Скрытый текст
Каковы правила и в чем польза участия в похоронах
О думающий человек, знай, что понимающий извлечёт из раздумий о похоронной процессии пользу, ибо в ней – напоминание! А небрежные, присутствуя на ней, становятся ещё более жестокосердными, потому что думают, будто вечно могут наблюдать за похоронами… других, и не предполагают, что когда-нибудь и их… также понесут на носилках. Или же считают так, но думают, что до этого ещё далеко…
Им и в голову не приходит, что те, с которыми они сейчас, во время похорон, прощаются, считали также – но расчёт их не оправдался и всё оказалось так близко. Мусульманин, наблюдая за чужой поминальной молитвой, должен представлять себе, что скоро это же произойдёт и с ним: завтра или, возможно, послезавтра.
Абу Хурайра, видя похоронную процессию, говорил: «Идите, мы скоро последуем за вами!».
И Макхул ад-Димашки, видя погребальные носилки, говорил: «Идите, мы тоже скоро последуем за вами! Какое красноречивое напоминание, но как быстро приходит забвение! Первый уходит, а у последнего совсем нет разума».
А Усайд ибн Худайр сказал: «Каждый раз, когда я вижу похоронную процессию, моя душа заговаривает со мной лишь о том, что сделано, и о том, где мы окажемся».
Когда умер брат Малика ибн Динара, он, плача, вышел на тех похоронах и сказал: «Клянусь Аллахом, я не успокоюсь, пока не узнаю, что стало с тобой! Но я не узнаю этого, пока буду жив».
Аль-Амаш сказал: «Иногда мы присутствовали на похоронах и не знали, кого провожаем – из-за всеобщей печали».
И Сабит аль-Бунани сказал: «Мы бывали на похоронных процессиях и не видели никого, кроме людей, на лицах которых застыла маска плача». Так они боялись смерти.
А сейчас, когда мы видим людей, пришедших на похороны – большинство их… смеются, развлекаются, разговаривают лишь о наследстве умершего… о том, что он оставил наследникам. Близкие и родственники думают лишь о том, как бы завладеть частью оставленного имущества умершего. И ни один из них не думает о том, что пожелает для него самого Аллах, когда его будут хоронить, о своём состоянии в то время, когда его понесут на погребение!
Единственная причина такой небрежности – ожесточение, чёрствость сердец из-за большого количества грехов и ослушаний. Они так велики, что мы даже забыли Всевышнего, Судный день, беды и ужасы, которые совсем скоро увидим Воочию – и мы стали пренебрегать всем этим и развлекаться, занимаясь тем, что нас не касается и не приносит пользы.
Мы просим у Всевышнего пробуждения от этого сна пренебрежения, ибо самое лучшее состояние присутствующих на похоронах – это когда они оплакивают умершего. Но если бы они разумели, то оплакивали бы… себя, а не его!
Ибрахим аз-Заййат посмотрел однажды на людей, испрашивающих милость для умершего, и сказал: «Если бы вы испрашивали милость для себя – то это было бы лучше для вас! Ведь он уже избавился от трёх вещей: лика Ангела смерти – его он уже увидел; горечи смерти – её он уже вкусил; и страха перед кончиной – теперь он этого уже не боится».
Абу Амр ибн аль-Ала сказал: «Однажды я сидел рядом с Джариром, который в это время диктовал писцу стихотворение. Тут появилась похоронная процессия, и он замолчал… а затем произнёс: «Клянусь Аллахом, эти похороны меня заставляют седеть», – и далее продекламировал:
Нас пугают поминальные молитвы – когда они приближаются.
Но вот уходят они – и мы снова забавляемся.
Так пасущееся стадо пугается волка, А когда тот уходит – Вновь спокойно начинает пастись.
Что из правил поведения на поминальной церемонии надо знать и делать каждому мусульманину? Это следующие внутренние и внешние действия: размышление, осознание происходящего, подготовка себя к переходу в мир иной, движение со смиренным видом в передней части процессии – как сказано об этих правилах и обычаях в соответствующем разделе фикха. Также надо думать об умершем только хорошее – даже если он был нечестивым! – и думать плохо о себе – даже если ваша внешность говорит о благочестии! – потому что истинный конец… никому не известен. Это ведомо только Аллаху – Аллаху алим!
Однажды умер один из соседей Умара ибн Зарра. Этот человек совершал много нехорошего, поэтому многие не захотели прийти на поминальную молитву о нём. Но Умар пришёл на неё, совершил её, а когда тело того человека уложили в могиле, он встал и сказал: «Да смилостивится над тобой Аллах, о отец такого-то! Жизнь свою ты провёл, будучи единобожником, и лицо твоё потемнело от земных поклонов. А если кто-то скажет: “Грешен и совершал ошибки” – то кто из нас не грешен и не совершал ошибок?!»
Ад-Даххак сказал: «Некий человек спросил: “О Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям), кто самый аскетичный?” Тот ответил: “Кто не забывает о могиле и бедах, не обращает внимания на прикрасы и блеск земной жизни, предпочитает вечное тленному, не считает завтра «своим днём» и думает, что сам он уже в могиле”».
Али спросили: «Что с тобой? Почему ты стал часто бывать на кладбище?» Он ответил: «Его обитатели кажутся мне наилучшими соседями: они не разговаривают и напоминают о последней жизни».
Усман ибн Аффан, останавливаясь у могилы, плакал так, что борода его становилась мокрой. Его спросили: «Ты вспоминаешь Рай и ад и не плачешь – но плачешь, становясь у могилы?..» Он ответил: «Я слышал, как Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: “Поистине, могила – первая ступень последней жизни. Если обитатель её спасается от её бед – то дальше ему будет легче. А если не спасается – то дальше ему будет намного хуже”».
Рассказывают, что Амр ибн аль-Ас однажды, увидев кладбище, тут же спешился и совершил два ракаата. Ему сказали: «Ты никогда так раньше не делал!». А он ответил: «Я вспомнил обитателей могилы, что встала между ними и Им, и захотел приблизиться к Аллаху при помощи этих двух ракаатов».
Муджахид сказал: «Первой заговорит с сыном Адама его яма и скажет: “Я обитель червей, обитель одиночества, обитель темноты. Это я приготовила для тебя – а что ты приготовил для меня?”»
Абу Зарр говорил: «Не сообщить ли вам о дне моей бедности и нищеты?! Это тот день, когда меня уложат в мою могилу».
Автор:Мухаммад Гаджиев аль-Инчхи
Источник:Исламдаг.ру.
|
| |
Профиль
|
|
sama
|
| постоянный участник
|
Пост N: 1868
|
|
Отправлено: 17.04.11 23:16. Заголовок: ЗИКР – ЭТАЛОН ВЕРЫ ..
ЗИКР – ЭТАЛОН ВЕРЫ Скрытый текст
Всевышний Аллах сказал в Священном Коране:
«А тому, кто не будет помнить обо Мне (совершать зикр), воистину предстоит провести жизнь в тяготах. И Мы воскресим его в день воскрешения слепым. И он воскликнет: «Господи, почему Ты воскресил меня слепым, ведь я был зрячим»? Аллах скажет, что подобно тому, как ты забыл Мои знамения, которые явились перед тобой, ты тоже будешь предан забвению сегодня».
Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал, что между тем, кто поминает Аллаха, и тем, кто не поминает Его, разница как между живым и мертвым.
Наш духовный наставник Сами эфенди (рахматуллахи алейхи) в своих беседах уделял большое внимание поминанию Аллаха – зикру, и каждый день в своих наставлениях он упоминал этот аят и хадис.
Из вышеприведенного аята видно, как сурово Аллах отнесется к тем, кто не постигает Его Величия и не вспоминает о Нем, неблагодарно забывая о своем Творце.
В хадисе же указывается на то, что дух совершающих зикр жив, а дух не совершающих его мертв. Различие между этими типами людей очевидно.
Зикр – это самый великий дар, который дал Всевышний Аллах своим любимым рабам. Невозможно представить что-либо величественнее его.
Зикр – это важное мерило любви и веры. Любящий постоянно помнит о своем любимом днем и ночью, каждый час, каждый миг, и никак не может его забыть. Все любящие находятся в таком состоянии.
Например, любовь Зулейхи к Пророку Юсуфу (алейхис салям). Когда она была изгнана из дворца, ее благосостояние составляло семь верблюдов, нагруженных драгоценностями. Но оно не обольщало ее. Каждого, кто приносил ей весть о Юсуфе (алейхис салям), она одаривала драгоценностями. Она дошла до такого состояния, что везде и во всем видела своего возлюбленного, и в каждом звуке слышала «Юсуф, Юсуф…». Она раздала все, что у нее было, но ее любовь от этого только возросла.
Спустя время они поженились, и по Воле Всевышнего она родила двоих детей. Они были очень счастливы. Затем ей была дарована любовь к Аллаху, и Зулейха целиком отдала себя Его поминанию. Эта любовь до такой степени овладела ею, что она забыла обо всем, кроме Него. Даже Юсуф (алейхис салям) был скрыт от ее взора. Если он звал её к себе утром, она откладывала это на вечер, если вечером, то на утро.
Если в сердце войдет любовь к Аллаху, то из него исчезает все, кроме Его поминания, даже предшествующая любовь к кому-либо. Разве можно, являясь рабами Аллаха, не думать о своем Господе и забыть Его хотя бы на мгновение, и от всей души и сердца не восхвалять и не благодарить Его за те несметные дары, преподнесенные Им – Истинным Дарителем благ – Ар-Разаком?!
Человек обязан везде и всегда постоянно помнить Всевышнего Аллаха. Ему дана такая достойная способность, и он ответственен за это. Он должен оценивать свой язык и сердце по поминанию Аллаха – зикру. Человек – это почетное создание Аллаха. Какое же достоинство делает его таким? И подобно ли оно достоинству овцы, которая только ест, пьет и спит? Нет! Аллах возвысил человека тем, что наделил его духом (человеческой душой) и сделал наместником на Земле (халифом). Благоразумный человек за свой дух должен постоянно восхвалять и благодарить Аллаха и, соблюдая достойную Его Величия этику, добросовестно исполнять свои обязанности раба. Ему необходимо стремиться ни один миг не пребывать без зикра. Он должен стремиться ко всему, что способствует зикру, и отталкивать от себя все, что препятствует ему. Кто достиг степени Зикруллах – постоянного зикра, тот достиг милости Аллаха. А кто не вкусил этого дара, тот не сумел понять его сути. Постоянно поминающий Аллаха обладает крепкой верой. Он полюбил Всевышнего Аллаха сильной любовью. Когда человек пребывает в состоянии постоянного зикра, перед ним открываются духовные пути, с которых убираются все преграды.
Зикруллах – это сияние сердца, покой души, хорошее настроение и мерило разума. У того, кто совершает зикр, сердце становится послушным, поступки и нравственность улучшаются, а душа радуется. Совершающий зикр становится жизнерадостным. И никакая беда не может приютиться в нем. Пребывающий в состоянии Зикруллах не общается долго с людьми, занятыми только мирскими заботами, потому что пребывание с беспечными наводит тоску и печаль.
Упоминание зикра в Священном Коране и хадисах
فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُواْ لِي وَلاَ تَكْفُرُونِ
«Помните обо Мне, и Я буду помнить о вас. Будьте благодарны Мне и не впадайте в неверие».
(Аль-Бакара, 2/152)
وَاذْكُر رَّبَّكَ كَثِيرًا وَسَبِّحْ بِالْعَشِيِّ وَالإِبْكَارِ
«Поминай своего Господа усердно, славь Его и вечером и утром».
(Али Имран, 3/41)
Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) передал в хадисе-кудси, что Всевышний Аллах сказал:
«О потомок Адама! Совершай зикр языком, Я с похвалой буду поминать тебя. Совершай зикр сердцем, Я буду поминать тебя. Восхваляй Меня, принижая себя, Я буду поминать тебя, возвеличивая.
О потомок Адама! Восхваляй Меня, и тебе откроются несметные дары, и ты будешь пребывать в довольстве вместе со Мной. И распахнется грудь твоя».
В другом хадисе-кудси Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) передал, что Всевышний Аллах сказал:
«О потомок Адама! Меня найдет лишь тот, кто хочет и ищет Меня. А кто находит Меня, тот служит Мне. А кто служит Мне, тот восхваляет Меня. Я буду помнить его и буду его Любимым».
Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
- Аллах любит того, кто любит восхвалять Его.
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:
- Шайтан уходит из сердец тех, кто восхваляет Аллаха, и заходит в сердца тех, кто не восхваляет Его.
Еще наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:
- Нет поклонения величественней восхваления Аллаха.
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал в своем хадисе:
- С сердца повторяющего «Ля иляха илляллах» (Нет Бога кроме Аллаха) снимается завеса.
Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) однажды обратился к своим сподвижникам:
- О моя община! Сказать вам, что лучше ваших благих дел и чище деяний, совершаемых ради Аллаха? О том, что увеличивает вашу степень, о том, что лучше вашей битвы с врагами, когда вы убиваете их и гибнете сами?
Сподвижники спросили:
- Что же это такое, о Посланник Аллаха?
Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:
- Это постоянное совершение зикра Аллаху Всевышнему.
Аллах помогает своему рабу стать любимым, как этого добиться, Он объясняет в Коране. Любому человеку приятно знать, что его кто-то любит. Он сделает все, чтобы понравиться и стать любимым. Так и перед Аллахом. Его любовь важнее всего на свете. Чтобы добиться ее, нужно воспитывать себя, совершать зикр. Человеку для совершения зикра не нужны драгоценности и богатства, имущество и дети. Ему нужны язык и сердце, покорность и искренность. Как же приятно осознавать, что наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) – самое лучшее создание. Он учит нас быть любимыми рабами Аллаха. Хвала и благодарность Аллаху за то, что Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) оставил нам в наследство тех, кто передает его заветы, наставления и зикр.
В Судный день человек будет отчитываться, и в этом будут участвовать все органы его тела: сердце, язык, руки, ноги и т.д. Они будут свидетельствовать о том, чем они занимались в этой жизни. Если человек много размышляет и говорит об Аллахе, совершает зикр и восхваляет Его, то в Судный день его органы будут свидетельствовать об этом, говоря «Аллах, Аллах, Аллах…Астагфируллах…».
Даже если от страха в Судный день человек все забудет, его сердце скажет: «Аллах, Аллах…», и руки, и язык, и глаза и ноги будут указывать на его восхваления Господа во время пребывания в бренном мире.
ВЕРУЮЩИЙ И ПЕЧАЛЬ
Абу Зарр Аль-Гифари (радыйаллаху анху) передает хадис-кудси от Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), который сообщил, что Аллах Всевышний сказал:
«О мои рабы! Я никого не угнетаю, и Я запретил вам угнетать друг друга.
О мои рабы! Все вы в заблуждении, кроме тех, кому Я даровал истинный путь. Поэтому просите у Меня, чтобы Я даровал вам истинный путь и направил вас по нему.
О мои рабы! Все вы голодные, кроме тех, кого Я накормил. Поэтому просите у меня удел, чтобы Я накормил вас.
О мои рабы! Все вы раздеты, кроме тех, кого Я одел. Поэтому просите у Меня одежду, чтобы Я одел вас.
О мои рабы! Вы днем и ночью совершаете ошибки и грехи, а Я прощаю вас. Поэтому просите у Меня прощения до того, как Я прощу ваши грехи.
О мои рабы! Если все люди и джинны, начиная с первого человека на земле, станут богобоязненными, как самый богобоязненный из вас, это не прибавит ничего к тому, чем владею Я.
О мои рабы! Если все люди и джинны соберутся вместе, и каждый будет просить Меня, что хочет, и Я выполню просьбу каждого из них, то это не убавит ничего из того, чем владею Я, а будет всего лишь каплей в море.
О мои рабы! Я знаю каждое из ваших деяний. В Судный день Я воздам за каждое из них. Кто в этот день получит благо, пусть восхваляет Аллаха, а кто не получит блага, пусть никого не винит, кроме самого себя. Ведь, воистину, каждый получит в Судный день то, что он уготовил для себя, находясь в жизни».
Ибрахим Тайми (рахматуллахи алейхи) сказал:
«Есть опасение, что тот верующий, который не пребывал в печали и страхе, не будет обитателем Рая. Потому что обитатели Рая, войдя в него, скажут:
قَالُوا إِنَّا كُنَّا قَبْلُ فِي أَهْلِنَا مُشْفِقِينَ
«Воистину, мы были в кругу своей семьи и страшились (недовольства и наказания) Аллаха».
|
ПРАЗДНОВАНИЕ БРАКОСОЧЕТАНИЯ В ИСЛАМЕ Скрытый текст
ВОПРОС: Не могли бы вы подробно разъяснить различные аспекты валимы?
ОТВЕТ: С именем Аллаха, Милостивого ко всем на этом свете и только к верующим — на том.
Арабское слово «валима» (свадебное угощение) происходит от корня «валам», что буквально означает «собирать(ся)». Арабы использовали это слово для обозначения праздничной трапезы, на которую собирали гостей. Позднее данный термин стали относить именно к празднованию бракосочетания.
Арабы использовали разные слова для обозначения каждой праздничной трапезы, которую они устраивали. Например, «аль-и’зар» обозначает праздничную трапезу по случаю совершения обрезания ребёнку, «аль-хурс» — по случаю того, что брак не закончился разводом, «аль-вакира» — по случаю постройки нового дома, «аль-наки’а» — по случаю возвращения путешественника домой, «аль-акика» — на седьмой день после рождения ребёнка, «аль-ма’дуба» — без особого случая и т. д. 1
Угощать гостей по случаю бракосочетания (валима) — Сунна нашего любимого Посланника Аллаха . Это выражение благодарности и радости, а также прекрасный способ объявить о заключении брака, к чему настоятельно призывал Посланник Аллаха .
Сайиддуна Анас ибн Малик передает, что Посланник Аллаха увидел жёлтый след на одежде Абдуррахмана ибн Ауфа, да будет доволен им Аллах, и спросил: «Что это?» Тот ответил: «Я женился на женщине, махром для которой было золото весом с фиников косточку». Посланник Аллаха 2.
сказал: «Пусть Аллах благословит тебя (в твоём браке), сделай „валима“, пусть даже это будет один козёл (которого ты заколешь для этой цели)»
Посланник Аллаха сам часто проводил валиму после того, как женился. Он по случаю женитьбы на Зайнаб, да будет доволен ею Аллах, угощал гостей мясом и хлебом, когда женился на Сафие, да будет доволен ею Аллах, предлагал своим гостям хайс (сладкое блюдое из фиников, сыра и масла), а в других случаях — ячмень3.
Следовательно, валима является Сунной, и проводить её очень желательно. Ибн Кудама, великий имам из числа ханабалитов, в своей знаменитой книге «Аль-Мугни» говорит:
«Нет никаких разногласий между учёными по поводу того, что валима при заключении брака является Сунной, потому что это приказ и практика Посланника Аллаха … По мнению большинства учёных, это не является обязательным (ваджиб)»4.
Время для валимы
В отношении того, когда именно следует проводить валиму, между учёными существует разногласие. Существует множество мнений, например:
1) В тот момент, когда заключается договор о браке.
2) После заключения договора о браке и до заключения брака.
3) В тот момент, когда невеста переезжает в дом мужа 5.
Тем не менее, большинство учёных (джумхур) придерживается мнения, что валима — это угощение, которое готовится после того, как был заключён брак. Такова была практика Посланника Аллаха , что явно упомянуто в одном из хадисов.
Сайиддуна Анас ибн Малик рассказывает, что ему было десять лет, когда Посланник Аллаха переселился в Медину. (Он добавил): «Моя мать и тёти регулярно отправляли меня прислуживать Посланнику Аллаха , и я прислуживал ему десять лет. Когда Посланник Аллаха покинул этот мир, мне было 20 лет, и я знал о том, когда было ниспослано предписание о хиджабе больше, чем кто-либо другой. Оно было ниспослано впервые, когда Посланник Аллаха женился на Зайнаб бинт Джахш, да будет доволен ею Аллах. Посланник Аллаха утром был женихом и пригласил гостей на трапезу. Они пришли, а затем ушли все, кроме нескольких человек, которые долгое время оставались с Посланником Аллаха … »6.
Сайиддуна Анас сказал: «Посланник Аллаха заключил брак с женщиной (Зайнаб), поэтому он отправил меня, чтобы я пригласил людей к нему на угощение»7.
Великий знаток хадиса (хафиз) Ибн Хаджар аль-Аскаляни, да будет милостив к нему Аллах, сказал:
«Хадис от Анаса (процитированный выше) явно указывает на то, что валиму предполагается совершать после заключения брака» 8.
В «Аль-Фатава аль-Хиндия» сказано:
«Свадебное угощение (валима) является Сунной, и в нём великая награда. И проводить его следует, когда заключен брак» 9.
В свете вышесказанного учёные также упоминают о том, что возможно следование другим мнениям, например, если человек пригласил гостей на валиму до того, как заключил брак, есть надежда, что он получит награду за исполнение Сунны и в этом случае, иншаАллах.
Сколько дней может продолжаться валима?
Учёные (факихи) ханафитского мазхаба придерживаются мнения, что угощение гостей в течение двух дней после заключения брака будет считать валимой, а всё, что свыше двух дней, — уже нет.
В «Аль-Фатава аль-Хиндия» сказано:
«Нет ничего предосудительного в том, чтобы пригласить людей на следующий день после заключения брака или через день после его заключения. После этого празднование никяха и валима окончены» 10.
Кроме того, от Посланника Аллаха передаются следующие слова: «Валима в первый день является истиной (хакк), на второй день — хорошим делом (ма’руф), а на третий день — деянием напоказ»11.
Тем не менее, учёные говорят о том, что, если есть необходимость, например, нет возможности пригласить всех в один день, не будет порицаемым пригласить людей в отдельные дни.
Кого следует пригласить?
Сайиддуна Абу Хурейра сказал: «Самая плохая пища — это свадебное угощение (валима), отведать которого пригласили только богатых, но никого из бедных. А тот, кто отвергает приглашение (на валиму) не подчиняется приказу Аллаха и Его Посланника »12.
В «Аль-Фатава аль-Хиндия» сказано:
«Рекомендуется приглашать соседей, родственников и друзей» 13.
Таким образом, на валиму следует приглашать членов семьи, родственников, друзей, коллег, учёных, отличающихся богобоязненностью людей и так далее. Неправильно приглашать только богатых людей или тех, кого относят к высшим слоям общества.
Принятие приглашения на валиму
Сайиддуна Абдулла ибн Умар передает, что Посланник Аллаха сказал: «Если кого-то из вас пригласили на свадебное празднество (валима), он должен принять приглашение»14.
Сайиддуна Абдулла ибн Умар передает, что Посланник Аллаха сказал: «Принимайте это приглашение (в связи со свадьбой), если вас приглашают». И Абдулла ибн Умар имел привычку принимать приглашение на свадебное угощение и другие трапезы, даже если постился15.
В свете вышеупомянутых передач, многие учёные сделали вывод, что принимать приглашение на валиму нужно обязательно, а отказываться — грех.
Великий учёный по хадису и фикху шафиитского мазхаба имам ан-Навави, да будет милостив к нему Аллах, перечисляет различные мнения учёных по данном вопросу:
1) Это личная обязанность (фарзуль-айн), кроме случаев, когда есть уважительная причина отказаться.
2) Это коллективная обязанность (фарзуль-кифая).
3) Это желательно (мандуб) 16.
В ханафитском мазхабе самое достоверное мнение состоит в том, что принимать приглашение на валиму — это сильная Сунна (сунна муаккада), а принимать другие приглашения — желательно (мандуб). Это касается обычных случаев, но, если есть уважительная причина отказаться, человек извиняем за то, что не принял приглашение.
Имам Ибн Абидин, да будет милостив к нему Аллах, сказал:
«Учёные (ханафитского мазхаба) разошлись во мнениях относительно обязательности принятия приглашения на валиму. Некоторые учёные сказали, что это обязательно (ваджиб) и что отказываться запрещено. Тем не менее, большинство учёных придерживается мнения, что это Сунна. Лучше принять приглашение на валиму, а если приглашают по другому случаю, у человека есть выбор — принимать приглашение или нет, но принять будет лучше, потому что это станет причиной радости и счастья в сердце мусульманина.
Если человек принимает приглашение и приходит на празднество, он выполняет свою обязанность независимо от того, попробовал он угощение или нет, хотя лучше поесть, если человек не постится … В «Аль-Ихтияр» сказано: «Валима является сильной Сунной. Тот, кто не примет приглашение на неё, совершит грех, потому что Посланник Аллаха сказал: „Тот, кто отказывается от приглашения (на трапезу) ослушается Аллаха и Его Посланника “. Если человек постится, он должен прийти и сделать дуа. Но, если человек не попробовал угощение и не пришёл, на нём будет грех…
Это доказывает, что принимать приглашение на валиму — это сунна муаккада, в отличие от приглашений на трапезы по другим случаям. Некоторые комментаторы книги „Аль-Хидая“ сказали, что принимать приглашение — близко к ваджибу» 17.
В свете комментария Ибн Абидина становится ясно, что принимать приглашение на валиму — сунна муаккада, и человек должен принять его. Отказываться от приглашения будет оскорбительно и греховно, если у человека нет уважительной причины и его пригласили именно на валиму.
Простота
В заключение следует напомнить, что, чем проще валима (и, в целом, церемония бракосочетания), тем лучше. Иногда люди тратят тысячи и тысячи, чтобы накормить гостей, то есть такую сумму, которую можно было бы истратить на другие, более важные, нужды мусульман. А если цель таких больших затрат — совершение деяния напоказ, это является большим грехом.
Идея в том, что всё должно сопровождаться искренностью и простотой. Если человек накормит гостей самой простой пищей, но сделает это от всего сердца, это будет гораздо лучше (а угощение будет более приятным), чем если угощение будет из изысканных продуктов, но не с такой искренностью.
Сайида Айша, да будет доволен ею Аллах, передаёт, что Посланник Аллаха 18.
А Аллах знает лучше. сказал: «Самая благословенная свадьба (никях) — свадьба с наименьшими затратами»
ВОПРОС: Дозволено ли нам как мусульманам украшать дом к свадьбе? Считается ли это расточительством?
ОТВЕТ: С именем Аллаха, Милостивого ко всем на этом свете и только к верующим — на том.
Свадебная церемония (никях) и её празднование должны быть настолько простыми, насколько это возможно.
Саййида Айша, да будет доволен ею Аллах, передаёт, что Посланник Аллаха сказал: «Самая благословенная свадьба (никах) — свадьба с наименьшими затратами»19.
Никях — это следование благородному пути (сунне) Посланника Аллаха , и простота была отличительной чертой всех никяхов, которые заключал Посланник Аллаха . Простота свадьбы саййиды Фатимы и саййидуна Али, да будет доволен ими Аллах, также известна всем.
Поэтому мы должны проводить церемонии бракосочетания очень просто и без излишеств — в соответствии с Сунной любимого Посланника Аллаха . Следует избегать дорогостоящих украшений дома, потому что это противоречит принципу простоты.
Кроме того, чрезмерные траты и расточительство при организации свадеб в том время, когда половина уммы едва сводит концы с концами, никак нельзя назвать одобряемым делом.
Всевышний Аллах говорит:
«…Но не расточай свои деньги неразумно! Ибо расточители — братья шайтанов. Они поддаются его искушению, когда он соблазняет их тратить деньги на злодеяния и распутство. Шайтан никогда не благодарит своего Господа и всегда пребывает в заблуждении. Расточитель подобен ему»20.
Кроме того, Всевышний Аллах приказывает нам:
«…Не вкушайте много, а будьте умеренны, чтобы не повредить себе и не обделить бедных. Аллах не любит расточительных и недоволен их неумеренными деяниями!»21.
Тратить деньги неразумно порицается и во многих случаях является запретным. Свадьба, которую отмечают без должного внимания к разумной трате средств, лишена благословения Аллаха.
Следовательно, в заключение скажем, что свадьбы нужно проводить настолько просто, насколько это возможно, без чрезмерных затрат и расточительства. Следует избегать излишних украшений для дома, потому что они попадают под категорию излишних трат (тазбир и исраф). Но, если дом лишь слегка украшен и на это не ушло больших средств, такое украшение дозволено, но и его лучше избегать.
А Аллах знает лучше.
|
| |
Профиль
|
|
sama
|
| постоянный участник
|
Пост N: 1870
|
|
Отправлено: 18.04.11 19:08. Заголовок: ПО ЧЕТЫРЕ МУДРОСТИ ..
ПО ЧЕТЫРЕ МУДРОСТИ Скрытый текст
Пророк (салляллаhу’аляйхи ва саллям) сказал Абу Зарру аль-Гифари (радыйаллаху анх) « О Абу Зарр! Почини корабль, поистине, море глубокое. Возьми провизию с собой в достатке, воистину, путешествие долгое. Облегчи ношу, ибо, поистине, препятствие труднопреодолимое. Совершай деяния искренне, ведь Платящий за них знает и видит все».
. . .
Поэт сказал:
«Покаяние для людей — обязанность,
Однако оставить грехи они обязаны больше.
Проявлять терпение в бедах тяжело,
Однако упустить вознаграждение еще тяжелей,
Эпоха проходит удивительно быстро,
Однако беспечность людей удивительней.
Всё, что, возможно, придёт, — близко,
Однако смерть еще ближе».
. . .
Один из мудрецов поведал: «Есть четыре прекрасных качества, однако есть и четыре лучше них: 1. Стыдливость мужчин — прекрасное качество, но стыдливость женщин лучше. 2. Справедливость любого человека похвальна, но справедливость правителей лучше. 3. Раскаяние старика — хорошо, но молодого человека — лучше. 4. Щедрость богатых людей похвальна, но бедных ещё лучше».
. . .
Мудрец отметил: «Существуют четыре отвратительные вещи, но всё-таки есть и четыре хуже них: 1. Согрешение молодого человека отвратительно, однако грех старика сквернее. 2. Занятость непросвещенного невежды мирской жизнью отвратительна, но ученого — отвратительнее. 3. Леность простых людей в повиновении Аллаху отвратительна, однако ученых и ищущих знаний — еще хуже, 4. Высокомерие богатых людей отвратительно, но бедных — омерзительнее».
. . .
Пророк (салляллаhу’аляйхи ва саллям) говорил: «Звёзды — гарантия безопасности для обитателей небес, если они рассеются, то погибнут и обитатели небес. Члены моей семьи — хранители моей общины, и если исчезнут члены моей семьи, то погибнет и моя община. Я — гарантия безопасности для моих сподвижников, и если я уйду, то погибнут и мои сподвижники. Горы — хранители обитателей земли, и если они исчезнут, то погибнут и сами обитатели земли».
. . .
Абу Бакр ас-Сиддик (радыйаллаху анх) поведал: «Есть четыре вещи, совершенство которых в других четырёх вещах:
1. Совершенство намаза в двух дополнительных земных поклонах, совершаемых при допущении какой-либо ошибки в нем (садждатай-сахв). 2. Совершенство поста — в выплате обязательного закята разговения по окончании месяца Рамадан (закят-уль-фитр). 3. Совершенство хаджа — в жертвоприношении скота. 4. Совершенство веры (имана) — в борьбе против явных врагов и против внутренних пороков души (эго — невидимый враг)».
. . .
От ‘Абдуллаха бин аль-Мубарака (да смилуется над ним Аллах!): «1. Кто ежедневно совершит по двенадцать ракаатов дополнительных молитв, тот выполнит свою обязанность по намазу, 2. Кто будет поститься по три дня ежемесячно, тот осуществит свою обязанность по посту. 3. Кто прочтёт ежедневно по сто аятов из Корана, тот отдаст свой долг по его чтению. 4. Кто раздаст в качестве милостыни по дирхаму каждую пятницу, тот выполнит свой долг по садака».
. . .
‘Умар (радыйаллаху анх) отметил: «Есть четыре вида морей; 1. Похоть — море грехов. 2, Нафс — море желаний и прихотей. 3.Смерть — море жизней. 4. Могила — море сожалений и печали».
. . .
От ‘Усмана (радыйаллаху анх): «Сладость поклонения я нашёл в четырёх вещах: 1. В выполнении фарза, т.е. того, что обязал Аллах- 2. В отдалении от харама, т.е. того, что запретил Господь. 3. В повелевании людям добра, стремясь получить вознаграждение от Всевышнего. 4. В предостережении людей от порицаемого, боясь гнева Творца».
. . .
Также он сказал: «Есть четыре вещи, явные стороны которых являются достоинствами, а скрытые — обязанностями: 1. Общение с благочестивыми людьми — достоинство, а подражание им — обязанность. 2. Чтение Корана — похвальное качество, а следование ему — обязанность. 3, Посещение кладбища — хороший поступок, а готовиться к смерти — обязанность. 4, Навестить больного - благое дело, исполнить его завещание — обязанность».
. . .
Передали от ‘Али (радыйаллаху анх): «1. Кто сильно желает попасть в Рай, тот спешит совершать благодеяния. 2. Кто испытывает страх перед Адом, тот отказывается от следования страстям. 3. Кто действительно убедился в том, что он смертен, тот бросает погоню за удовольствиями. 4, Кто познал скоротечность мирской жизни, тому беды будут казаться лёгкими и незначительными».
. . .
Пророк (салляллаhу’аляйхи ва саллям) поведал: «1. Намаз — опора религии, а молчание лучше него. 2. Садака гасит гнев Господа, а молчание ценнее нее. 3. Соблюдение поста — защита от огня Ада, а молчание лучше него. 4. Джихад — это вершина религии, а молчание ценнее него».(Имеется в виду,что следует хранить молчание,не говоря лишних и бесполезных слов,ибо в хадисах отмечается,что большинство людей попадает в Ад из-за зла своего языка)
. . .
Сказано, что Аллах ниспослал откровение одному пророку из бану Исраиль, в котором говорилось:
«1. Твоё сохранение языка от произнесения лжи — это твой пост для Меня.
2. Твоя защита тела от запретного — это намаз для Меня.
3. Твоя потеря надежды на помощь от людей — это милостыня для Меня.
4. Твой отказ от нанесения вреда мусульманам — это джихад для Меня».
. . .
‘Абдуллах ибн Мае’уд (радыйаллаху анх) сказал: «Четыре вещи омрачают сердце:
1. Желудок, заполненный пищей, не различая дозволенной и недозволенной. 2. Дружба с угнетателями. 3. Забвение прежних грехов, не раскаявшись в них. 4, Долгие чаяния и надежды на лучшее, не проявляя при этом никаких стараний.
А четыре вещи освещают сердце:
1. Желудок, оставшийся пустым из страха, что пища может оказаться недозволенной. 2. Дружба с благочестивыми
людьми. 3. Воспоминание о совершенных ранее грехах, сожалея и раскаиваясь в них. 4. Отсутствие долгих чаяний и ограничение надежд»,
. . .
Передали от Хатама аль-Асама (радыйаллаху анх): «Ложны утверждения четверых:
«1. Того, кто утверждает, что любит Аллаха , но не придерживается Его запретов.
2. Того, кто утверждает, что любит Пророка (салляллаhу’аляйхи ва саллям), но ненавидит бедных и нуждающихся,
3. Того, кто утверждает, что любит Рай, но не выделяет пожертвования (садака) в пользу нуждающихся.
4. Того, кто утверждает, что боится огня Ада, но не прекращает совершать грехи».
. . .
Пророк (салляллаhу’аляйхи ва саллям) говорил: «Есть четыре признака, указывающие на то, что человек находится в бедственном положении:
1. Забвение им своих прежних грехов, в то время как они возле Аллаха сохранены.
2. Воспоминание о своих прошлых хороших деяниях с надеждой на них, в то время как он не знает, приняты они Аллахом или отвергнуты.
3. Подражание тому, кто владеет большими мирскими благами, и стремление равняться на него,
4. Равнение на того, кто ниже него в религии. Всевышний тогда говорит: «Я желал приблизиться к нему, но он не пожелал Меня, и поэтому Я тоже оставлю его».
Также есть четыре признака, говорящие о счастье человека:
1. Вспоминание им своих прежних грехов с сожалением,
2. Забвение своих прошлых добрых деяний, не надеясь на них.
3. Стремление равняться на того, кто выше его в религии (т.е. лучше поклоняется Аллаху).
4. Проявление благодарности Творцу за дарованное, глядя на тех, кто владеет меньшими мирскими благами, чем он сам».
. . .
Один из мудрецов сказал: «Признаков веры (имана) четыре:
1. Богобоязненность.
2. Стыдливость.
3. Благодарность.
4. Терпеливость».
. . .
Передано от Пророка (салляллаhу’аляйхи ва саллям). «Есть четыре вида матерей: мать лекарств, мать этики, мать поклонения, мать спокойствия.
1. Что касается матери лекарств, то это умеренность в еде.
2. Мать этики — не заниматься пустословием.
3. Мать поклонения — малочисленность грехов.
4. Мать спокойствия — терпение».
Он (салляллаhу’аляйхи ва саллям) также говорил: «В теле сынов Адама есть четыре жемчужины, которые уничтожаются четырьмя вещами. Что касается жемчужин, то это — разум, религия, стыдливость, благие деяния. Гнев мутит разум, зависть разлагает религию, алчность губит стыдливость, злословие (гибат) уничтожает благие деяния».
. . .
Сказал Пророк (салляллаhу’аляйхи ва саллям): «В Раю имеются четыре вещи, которые лучше, чем сам Рай: 1. Вечное пребывание в нем. 2. Услужение ангелов. 3. Соседство с пророками. 4. Довольство Всевышнего Аллаха.
Также есть четыре вещи в Аду, которые хуже, чем сам Ад: 1. Вечное пребывание в нём. 2. Порицание ангелами неверных. 3. Соседство с шайтаном. 4. Гнев Всевышнего».
. . .
Одного мудреца спросили: «Как ты?» На это он ответил: «Я с Господом в-согласии, со своим эго в противоборстве, с народом в наставлениях, а с мирской жизнью только по крайней необходимости».
. . .
Мудрецы выбрали из четырех Книг Аллаха четыре выражения:
1. Из Торы (Таврат): «Кто довольствуется тем, что даровано ему Всевышним, тот будет в спокойствии на этом свете и в Ахирате». 2, Из Евангелия (Инджиль): «Кто подавил в себе свои страсти, тот будет славен и почтен в обоих мирах «. 3. Из Псалтыря (Забур): «Кто уединяется, оставив людей, тот спасется на этом и на Том свете «. 4. Из Корана: «Кто бережет свой язык, тот будет в благополучии в обоих мирах».
. . .
‘Умар (радыйаллаху анх)сказал: «Клянусь Аллахом, каждая постигшая меня беда сопровождалась четырьмя благами от Творца:
1. Беда эта была не из-за моих грехов. 2. Несчастий не было больше, чем благ, предначертанных для меня. 3. Я принимал эти несчастья смиренно, будучи довольным Создателем,4. Я надеялся, что за свое терпение получу воздаяние»,
. . .
‘Абдуллах ибн аль-Мубарак (да смилуется над ним .Аллах!) рассказал: «Один из мудрецов собрал множество хадисов, из которых он выбрал 40 тысяч. Из них также выбрал 4000 самых лучших, из 4000 — 400, из 400 — 40, а из сорока он выбрал 4 выражения:
1. Не доверяй полностью женщине в любых обстоятельствах. 2. Никогда не давай обмануть себя богатством мирским. 3. Никогда не переедай. 4. Не изучай науки и знания, в которых нет пользы для тебя».
. . .
Мухаммад бин Ахмад (радыйаллаху анх) поведал: «Аллах упомянул пророка Яхью (мир ему) в Коране как сайида (господина), несмотря на то, что он раб Его, из-за того, что ему удалось одержать верх над четырьмя своими врагами: страстями, сатаной, языком и гневом».
. . .
‘Али (радыйаллаху анх) говорил: «Религия не перестанет существовать в этом мире, пока не появятся четыре признака: пока богатые не поскупятся в отношении того, что им даровано Всевышним; пока ученые мужи — алимы не перестануг следовать своим знаниям; пока невежды не возгордятся своим незнанием; пока бедные не будут продавать Вечный мир за мир бренный».
. . .
Пророк (салляллаhу’аляйхи ва саллям) отметил: «Поистине, в Судный день Всевышний приведет четырех людей как довод для других четырех типов людей: богатым людям — пророка Сулаймана (мир ему), сына Давуда (мир ему); рабам и зависимым — Юсуфа (мир ему); больным — Аюба (мир ему); бедным и нуждающимся — ‘Ису (мир ему)».-(Всевышний спросит с этих категорий людей ,приводя для них в качестве образца для подражания этих четырех Т.е.богатые люди должны были вести себя,как пророк Сулейман,рабы-как пророк Юсуф, больные-как пророк Аюб, а бедные – как пророк ‘Иса,мир им всем.)
. . .
Са’ад бин Билал (да смилуется над ним Аллах!) изрек: «Поистине, даже тогда, когда раб совершает грех, Всевышний оказывает ему милость четырьмя особенностями: не закрывает ему врата удела (ризк); не лишает его здоровья; не оглашает его грех: не наказывает его за этот грех сразу же на этом свете»
. . .
Хатам аль-Асам (да смилуется над ним Аллах!) заметил; «Кто перенесет четыре вещи в четыре других, тот получит Рай; сон — в могилу; гордость — в меру; отдых — на Сират; исполнение своих желаний — в Рай».
. . .
Хамид ал-Лафаф (радыйаллаху анх)сказал; «Есть четыре вещи, которые мы искали в четырех местах, но ошиблись и обнаружили их в четырех совсем иных: мы искали богатство в материальном имуществе, но нашли его только в довольстве дарованным; искали покой в обилии богатства, но обнаружили в его малом количестве; мы искали наслаждение в благоденствии и роскоши, но нашли в здоровье тела; искали пропитание (ризк) на земле, но обнаружили на небесах.( Т.е. думали, что пропитание можно приобрести благодаря своим стараниям, но оказалось, что его можно получить только лишь как милость от Аллаха
. . .
‘Али (радыйаллаху анх) говорил: «Есть четыре вещи, малый уровень которых является и большим: боль и страдание, бедность,
огонь, вражда».
. . .
Хатам аль-Асам (да смилуется над ним Аллах!) заметил: «Есть четыре блага, цену которых знают только четверо: молодость, цену которой знают только старики; благополучие, цену которого знают только люди, оказавшиеся в беде; здоровье, цену которого знают только больные; жизнь, цену которой знают только покинувшие этот мир».
. . .
Поэт Абу Навас сказал:
«Грехов у меня, если подумать, очень много,
А милость Господа моего велика.
На свои благие деянья я не надеюсь,
Однако на милость Аллаха очень надеюсь.
Он — Аллах, Бог мой, Творец мой,
А я Его смиренный и покорный раб.
Если Он одарит меня прощеньем — то это милость,
А если нет, то что мне сделать, Господи!»
. . .
Пророк (салляллаhу’аляйхи ва саллям) отметил: «Когда наступит Судный день, установят Весы. Тогда позовут людей, совершавших намазы, и расплатятся с ними согласно Весам. Затем призовут людей, соблюдавших посты, и воздадут им согласно Весам, После придут люди, совершавшие хадж, и им отдадут должное по Весам. Затем приведут людей, которых постигла беда, для которых не установят Весы и не проведут суд. И воздадут им так, что даже те люди, которые жили в благополучии, пожелают, чтобы они также были бы подвержены бедам в дольнем мире, видя великое воздаяние Всевышнего Аллаха им».
. . .
Один из мудрецов говорил: «Сыну Адама (т.е. человеку) придется столкнуться с четырьмя потерями: ангел смерти отнимет у него душу; наследники присвоят его имущество; черви пожрут его тело; истцы, которых он притеснил на этом свете, разграбят в Судный день его деяния».
. . .
Также один мудрец изрек: «Кто последует своей похоти, тот обязательно будет нуждаться в женщинах; кто будет занят сбором богатства, тому не обойтись без нечестно заработанного (харам); кто займется принесением мусульманам пользы, тому не обойтись без общения и связей с людьми; кто займется богослужением, тому не обойтись без знаний»,
. . .
‘Али (радыйаллаху анх) поведал: «В деяниях самыми трудными являются следующие четыре: умение прощать в состоянии гнева; проявлять щедрость, когда сам испытываешь нужду; удержаться от всяких грехов в уединении, когда посторонние не видят тебя; говорить правду тому, кого боишься, и тому, от которого ждешь помощи».
. . .
В Псалтыри сказано, что Всевышний Аллах ниспослал пророку Давуду (мир ему)откровение, что разумный человек не будет лишен четырех часов: час, в котором он обращается к своему Господу; час, в котором он будет отчитывать себя; час, в котором он отправляется к своим братьям по вере, сообщающим ему о его недостатках; час, в котором он будет наслаждаться дозволенным путем.
. . .
Мудрец сказал: «Есть четыре вещи, которые охватывают все поклонение: исполнение обещаний; соблюдение рамок законов Всевышнего; проявление терпения при утрате какого-либо блага; довольство теми благами, которыми обладаешь».
|
НЕТ ИСКУПЛЕНИЯ ДЛЯ НЕГО, КРОМЕ КАК ВОЗМЕЩЕНИЕ Скрытый текст
О возмещении пропущенных намазов
В наше время, пользуясь незнанием большинством рядовых мусульман своих обязанностей, ваххабиты пытаются ввести их в заблуждение. Это сегодня не ново: так было всегда… Вспомним возникновение ваххабизма, где их вождь Мухаммад ибн Абдуль Ваххаб получил поддержку не со стороны алимов Мекки, Медины и других исламских городов, а со стороны… неграмотных бедуинов, с которыми он пошёл… против мусульман.
То же самое пытаются повторить и сегодня последователи ваххабитов. Новой темой для дискуссий они выбрали «возмещение намазов», утверждая, что не нужно возмещать пропущенные намазы, так как нет ни единого доказательства их возмещению! Но так ли это на самом деле?
Давайте же посмотрим, что об этом говорят тот, кто пришёл с истиной от Всевышнего – Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) и те, кто последовали за ним из великих учёных нашей уммы? Имамы четырёх мазхабов и их последователи единогласны в обязательности возмещения преднамеренно, без причин, пропущенного намаза – по какой бы причине он ни был пропущен, по забывчивости или по причине сна. Доказательством этому является хадис: «Долг перед Аллахом наидостойнее возместить» (Бухари,1754).А намаз именно долгом является для того, кто его пропустил, в какой бы форме он ни был пропущен.
Даже если этот хадис и передан по отношению к Хаджу – он охватывает все виды Богослужения.
Достоверно, что Пророк (мир ему и благословение) сказал тому, кто пропустил пост, во время месяца Рамазан: «Постись в другой день, вместо пропущенного» (Абу-Давуд, 2393).
Однажды к Пророку (мир ему и благословение) подошла девушка и спросила: «Моя мать имела возможность совершить Хадж, но не совершила. Имею ли я право совершить Хадж за неё, и будет ли польза ей за это?». Пророк (мир ему и благословение) ответил: «Как ты думаешь, если бы был на твоей маме материальный долг, и ты бы его возместила – принесло бы это ей пользу?» Девушка ответила: «Да!», и Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Долг перед Аллахом наидостойнее возместить».
Как мы знаем, намаз, пост, Хадж являются видами поклонения Всевышнему, которые сопоставляют друг с другом, особенно намаз и пост, так как они являются телесными поклонениями, а Хадж – поклонение телом и имуществом.
Известно, что Пророк (мир ему и благословение) обязал того, кто забыл или проспал намаз, возмещать его и сказал: «Нет искупления для него, кроме как возмещение» (передал Табрани в книге «Кабир»).
Из сказанного мы понимаем, что пропустивший намаз по забывчивости или по причине сна (хоть эти причины являются уважительными) – обязан возмещать их.
Так подумайте же, если даже намазы, пропущенные по причине, необходимо возмещать, то пропущенные преднамеренно, без уважительных причин – тем более необходимо возместить. Нет сомнения, что в данном случае обязанность их возмещения усиливается!
Неправильное понимание хадиса
Некоторые говорят, ссылаясь на хадис: «Кто проспал или забыл совершить намаз, пусть совершит его, когда вспомнит», то есть они отмечают, что возмещать необходимо только намазы, пропущенные по причине сна или забывчивости. Но это неправильное понимание хадиса. Хадис не имеет целью выделить необходимые для возмещения намазы, напротив: цель хадиса – концентрировать наше внимание на словах «то пусть совершит его, когда вспомнит». Иначе говоря, хадис побуждает к тому, что для возмещения намаза нет определённого времени и что не нужно дожидаться наступления следующего дня для его возмещения, а необходимо, когда человек вспомнит об упущенном намазе – поторопиться его возместить («Фатхуль Бари», 2-й том, стр. 47; «Найлуль автар», 2-й том, стр. 27).
Также свидетельством узаконенности возмещения пропущенных намазов является хадис, переданный Бухари и Муслимом – Пророк (мир ему и благословение) сказал сподвижникам после возвращения из газавата «Ахзаб»: «Пусть никто из вас не совершит предзакатный намаз (в некоторых преданиях – обеденный), пока не дойдет до бану Курайзат». Сподвижники двинулись в путь, и по дороге наступило время намаза. Мнения сподвижников разделились. Одни решили совершить намаз сразу же, ссылаясь на то, что Пророк (мир ему и благословение) своими словами имел в виду, чтобы они торопились в дороге. Другие же решили совершить намаз у бану Курайзат – дословно понимая слова Пророка (мир ему и благословение). Пока они дошли до указанного места, время намаза закончилось, и те, кто отложили совершение намаза – возместили его».
Разве поступок сподвижников нам не достаточен? Сами подумайте: все, жившие в прошлые столетия и видевшиеся со сподвижниками и табиинами, утверждают обязательность возмещения намазов, а сегодня появляются утверждающие обратное! Так кто же из них может лучше знать и понимать хадисы Пророка (мир ему и благословение)? Размышляющему, думаю, приведённого достаточно.
Поэтому, если у кого-либо из нас есть пропущенные намазы – необходимо их возместить. Шариатское решение по поводу возмещения следующее – Ахмад ибн Хаджар говорит:«Необходимо всё своё свободное время уделять возмещению пропущенных намазов». Спешить возместить намаз желательно, если намаз пропущен по причине, а если же он пропущен без причины, то спешить возместить его мусульманин обязуется («Фатхуль муин»).
Дай Аллах всем нам силы и разума следовать за истиной! Амин.
|
| |
Профиль
|
|
|
|
sama
|
| постоянный участник
|
Пост N: 1876
|
|
Отправлено: 20.04.11 01:05. Заголовок: СОКРОВЕННЫЙ СМЫСЛ И ..
СОКРОВЕННЫЙ СМЫСЛ И МУДРОСТЬ ИСКЛЮЧЕНИЙ ИЗ ПРАВИЛ В СУЩЕСТВУЮЩИХ БОЖЕСТВЕННЫХ ЗАКОНАХ И ПРАВИЛАХ, УПРАВЛЯЮЩИХ МИРОЗДАНИЕМ Скрытый текст
Разум, облагороженный,
благодаря обучению его божественным правилам приличия,
нормам поведения и этикета,
становится для правоверных мусульман благодатным дождем милости,
благословения божьего.
Однако человеку, заслужившему гнев Господа,
Его «пощечины проклятья»,
не перепадет ни капли этого дождя благодати…
Мавляна Джалалятдин Руми
Всевышний Аллах, обязавший человека выполнять религиозные предписания и направивший его с этой целью на землю, заставил его подчиняться целому ряду божественных законов и правил, называемых «адатуллах». Таких, например, как порядок, методичность, регулярность смены дня и ночи, восхода и захода солнца… Такие особенности, установленные и определенные Господом постоянны и не могут быть изменены. В сущности, такие вещи, как гипноз, внушение, волшебство осуществляются с использованием части этих законов, которые мы называем адатуллах. Гармония и порядок во вселенной обязаны своим постоянством законам Божьим адатуллах. Хотя человек имеющий сознание, ум, проницательность и может, исключительно, благодаря этим божественным милостям постичь истину, но порой по причине своей беспечности, он усложняет свой путь к постижению истины. В таких случаях для того, чтобы миссия Пророков, заключающаяся в призыве человечества к Господу, была успешной, порой Всевышний Аллах демонстрирует такие проявления, которые невозможно объяснить при помощи законов, установленных Самим Господом. Эти чудеса, которые реализовали Пророки, и есть результат этого качества Господа. А делается это для того, чтобы тем, у кого ум ограничен и не способен сам постичь истину или тем, кто свернул на путь заблуждений, закрыть полностью путь для оправданий…
Такие проявления чудес, не укладывающиеся, по мнению людей, в рамки божественных законов, управляющих мирозданием, представляют собой огромную помощь и дар Господа людям. Потому-то, когда Пророки выполняли возложенную на них Господом миссию, они не использовали этот путь убеждения до тех пор, пока не оказывались в ситуации невозможности донести до сознания людей истины о Господе…
И из наследников Пророков вали, также каждый в меру своей компетенции и возможности, для этой же необходимости демонстрировали необычные явления (карамат). Однако главным является не проявление карамат, а служение Аллаху и следование по истинному пути. Ибо чудо – это поклонение Всевышнему. В связи с этим, можно привести бесчисленное множество примеров.
* * *
Народ, веривший в Пророка Мусу (алейхиссалям)называют «сыпти», а безбожный народ Фараона – «копти». Несправедливость, угнетение Фараоном и его народом племени сыпти привели угнетателей к гибели в пучине Красного моря. Одним из проявлений чудес Пророка Мусы (алейхиссалям)было то, что когда он ударил своим посохом по водам реки Нил, то вода в ней представала для племени фараона в виде крови…
Вода в Ниле оставалась водой, когда ею пользовались и пили ее в племени Пророка Мусы (алейхис салям), но она тут же превращалась в кровь, когда ею хотели воспользоваться люди племени фараона копти. Мавляна так объяснял духовную разницу, существующую между народами сыпти и копти. Один человек из племени копти, сгорая от жажды, пришел в дом одного сыпти и, чтобы пробудить к себе жалость, долго умолял его: «Я – твой друг и твой родственник. Сегодня «я очень нуждаюсь в твоей помощи!» «Ты зачерпни для себя полную чашу воды из Нила и пусть твой старый друг напьется воды из твоих рук!» «Если ты зачерпнешь ее для себя, то она не превратится в кровь. Она будет оставаться чистой и свободной от колдовства!» Сыпти с целью осознания копти чуда, зачерпнул из Нила полную чашу воды, поднес ее ко рту и отпил из нее половину. Затем, он наклонил чашу в сторону копти и сказал: «Ну, давай, пей!»
Копти радостно протянул губы к чаше, однако вода тут же превратилась в алую кровь. Тогда сыпти повернул чашу в свою сторону. Кровь вновь превратилась в чистую, как слеза, прозрачную воду.
Копти разгневался, вспылил. Посидел немного, пока гнев его не остыл, а потом, повернувшись к сыпти, сказал:
«О братец! Как развязать этот узел и как разрешить эту задачу? В чем тут тайна?»
Сыпти сказал: «Эту вкусную, прозрачную воду Нила могут испить лишь верующие в религию Мусы. Если и ты избавишься от своего упрямства, надменности и вступишь на путь Мусы, тогда и удостоишься чести пить прозрачную, чистую и вкусную воду».
И добавил еще: «Ты пребывай в мире с луной, чтобы увидеть лунный свет!» (Здесь луна символизирует Пророка Мусу (алейхис салям), а лунный свет – это чудо Пророка.)
«Твоя ненависть к чистым, преданным рабам Аллаха сделала тебя слепым и глухим. Пелена застлала тебе глаза!».
«Ты впустую бродишь на пути безбожия и заблуждений, будучи слепым к истине!»
«Ты, подобно горе, уничтожь свое безбожие, обратившись к Богу с просьбой о прощении грехов своих, и обрети истинную веру! Тогда и ты сможешь извлечь свою долю духовности из чаши, обретших знание об истине!»
«Если Всемилостивый Аллах сделал воду Нила запретной для безбожников, как ты сможешь испить этой воды при помощи своей хитрой уловки, то есть, использовав меня, как средство для этого?»
«О, копти! Под силу ли это Нилу пренебречь повелением Аллаха и стать водой для безбожных каналий?»
Под воздействием этих слов, тьма в душе копти рассеялась и он стал созерцать свет солнца истины. С чувством раскаянья по поводу своего упрямства и роптания на Господа, он сказал: «Прочти молитву за меня. Ибо душа моя черна от изобилия грехов, совершенных мною настолько, что мне стыдно раскрыть рот, чтобы помолиться Господу!
Помолись ты, дабы под воздействием твоей молитвы, замок сердца моего бы сломался и, чтобы даже такому как я скверному человеку, выпала бы доля находиться среди прекрасных людей! Благодаря этой доле, я избавлюсь от плена моего Иблиса естества, став спутником ангелов!
Ради всего святого помолись! Твоя молитва для меня будет животворным дыханием, чистых преданных рабов Аллаха!.. В ответ на эти слова копти, сыпти пал ниц и взмолился Аллаху:
«О мой Господь! Ты видишь все ясно и неопровержимо. Ты Господь, для которого не существует ничего тайного! К Кому должен протянуть руки Твой раб, как не к Тебе? И молитва от Тебя, принять ее или не принять, тоже зависит от Тебя! Ты Вечен без начала и конца! Мы же бессильные рабы Твои!
О, расположивший наши души к молитвам Господь! Ты принимаешь наши молитвы из-за Своего милосердия к нам!»
Так сыпти всей душой молился Господу Богу, умоляя Его. Вдруг из груди копти вырвался громкий вопль, слезы градом покатились из его глаз. Схвативши за руку сыпти, он восклицал:
«Быстрей! Достаточно того, что я впустую прожил до сего момента. Помоги мне войти в сад веры! Скажи же мне, что я должен делать, что должен говорить!
Скажи, как можно скорей, чтобы я мог избавиться от этой тьмы безбожия-куфра! Ибо в душу мою попала искра. И вот я, будучи «иблисом», обнаружил путь ангелов! Как же я счастлив, что у меня есть такой друг как ты, который, взяв меня за руку, привел к пути, ведущему к истине! Ты подобен ростку из вечного райского сада, в котором никогда не вянут розы! Ты удостоил меня блаженства ощущать ароматы того сада! Я пришел к твоей реке, чтобы испить глоток воды, а испил море истины. Сколько же жемчужин извлек я из этого моря?»
Сыпти, наполнив чашу доверху водой, протянул ее копты, сказав: «Вот теперь ты сможешь напиться вдоволь и утолить свою жажду!»
Однако копти даже не взглянул на воду, сказал: «Отныне, когда я испил щербет тайны, гласящей: «Аллах купил души муминов», благодаря его благодатному воздействию, теперь я до Судного Дня не стану испытывать жажду! Аллах, наделивший водой все реки и водоемы, пробудил в моей душе такой источник, что моя душа, иссохшая было от жажды, наконец-то, утолила ее. Я испил такой духовной напиток, чудесного вкуса которого нет ни у какой другой воды на свете!
Я пришел, чтобы испить воды из Нила, однако Обладатель Света веры Аллах, благодаря Своей щедрости и милости, привел меня к вратам веры. Привел к самому состоянию духовного «Нила»!
И понял я! Горе тем, кто, не сумев постичь этой истины, вместо того, чтобы вдоволь пить чистейшую, прозрачную воду, глотает вместо нее красную кровь! В ответ на глубочайшую опрометчивость и недальновидность, в которой они пребывают, им надо было бы не то, что воды одного только Нила, но чтобы любая вода, содержащаяся во всех водоемах мира, превратилась бы в кровь!»
* * *
Мавляна Джалалятдин Руми, говоря о неорганических созданиях, то есть созданиях, характеризуемых, что они не имеют душу, от которых исходят всякого рода бедствия, подчеркивает мысль о том, что это не просто природные явления. Он объясняет, что мир неживых созданий подчинен божественному порядку и повелениям Господа и к тому же несет в себе уроки назидания и предостерегает людей:
«Река Нил и Красное море, по требованию Аллаха дали дорогу Пророку Мусе (алейхиссалям)и его последователям, закрыв путь для Фараона и его воинов, уничтожив их».
«Так Аллах Всевышний дал Нилу и Красному морю, которые считаются неразумными, сознание соответствующее им, позволив им отличить Пророка Мусу (алейхиссалям)и Фараона друг от друга».
«И с другой стороны, Кабил, обладавший разумом, но из-за слабости и бесполезности своего ума впал в смуту и пришел прямо-таки в неразумное состояние, из-за женщины убивает своего праведного и благочестивого брата. Не понимает, как быть дальше, что ему следует делать с телом брата. Потом, увидев, как один ворон, вырыв клювом землю, закапывает другого ворона, говорит самому себе: «Горе мне! Нет у меня даже разума ворона!»
«Разум, облагороженный обучением божественным правилам приличия, становится для муминов благодатным дождем милости и благословения божьего. Однако человеку, заслужившему гнев Господа, Его «пощечины проклятья», не перепадет ни капли от этого дождя благодати!»
«Это состояние можно всегда наблюдать в чудесах пророков. Они одушевляют камень и посох».
«Камни, бывшие в руках Абу Джахля, благодаря чуду нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), обрели дар речи и говорили. Посох же в руках Пророка Мусы превратился в дракона, напугавшего Фараона и уничтожившего в одно мгновение все, чем владели волшебники».
Мавляна продолжает:
«В таком случае, ты сравни и остальные неодушевленные, вернее, считаемые неодушевленными, предметы: камни и посох, которые заговорили на своем, присущем им языке».
Наш Учитель Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) вместе с Абу Бакром, Умаром и Али (радыйаллаху анхум), поднялись на гору Ухуд. Гора в благоговейном ужасе оттого, что такие высокодуховные личности находятся на ней, задрожала от страха. И тогда наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) повелел горе:
«О Ухуд! Осторожней! На твоей поверхности находятся один Пророк, один сыддык и два шахида!»
После такого обращения, огромная гора тут же успокоилась. Мавляна заставляет мир неорганической природы говорить языком, присущим ему:
«Мы знаем Аллаха и поклоняемся ему! Мы были созданы не случайно и не зря!» «Мы все неодушевленные создания схожи с Красным морем. Ибо оно, поглотив Фараона и его народ, с помощью Аллаха сумело распознать Пророка Мусу (алейхиссалям)и его народ!»
«Точно также, мы уничтожили того, злосчастного, упрямого Каруна, погребя его под землей!»
«Представьте нас в виде луны, поскольку она, услышав приказ и увидев знак Пророка Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), тут же раскололась надвое и показалась на небе в виде двух частей!»
* * *
Мухйиддин Араби сказал: «Все сущее соответствующим образом упоминает имя Аллаха». Только эти состояния радения различны. Первая степень – это состояние мира неодушевленных созданий, то есть камней, воды, металлов. В Священном Коране сказано:
فَفَهَّمْنَاهَا سُلَيْمَانَ وَكُلّاً آتَيْنَا حُكْماً وَعِلْماً وَسَخَّرْنَا
مَعَ دَاوُودَ الْجِبَالَ يُسَبِّحْنَ وَالطَّيْرَ وَكُنَّا فَاعِلِينَ
«Мы сделали подвластными Дауду горы и птиц, чтобы они славили (Аллаха), и Мы это свершили». (Сура «Анбия», 79)
После мира неодушевленных предметов идет растительный мир, у которых есть целый ряд таких жизненно важных потребностей, как, например, воздух и вода. Растительный мир находится на более высоком, сложном положении. При помощи химических веществ, которые всасываются растениями из почвы, согласно божьему определению, у них формируются листья, цветы, плоды самых разнообразных цветов и оттенков. За миром растений следует животный мир. Жизненно важные функции у них протекают в еще более совершенном виде, чем у растений, и, в связи с чем, количество их потребностей увеличивается.
Горизонты возможностей и потребностей человека еще шире. И потому призыв к религии именно человека является естественным итогом этого положения творений. И в самом деле, человек постоянно подвержен воздействию на него несбыточных желаний, иллюзий, его собственного эгоизма, что в итоге порождает его недальновидность и опрометчивость. В Священном Коране сказано так:
أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ
يَسْجُدُ لَهُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَمَن فِي الْأَرْضِ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ
وَالنُّجُومُ وَالْجِبَالُ وَالشَّجَرُ وَالدَّوَابُّ وَكَثِيرٌ مِّنَ النَّاسِ
وَكَثِيرٌ حَقَّ عَلَيْهِ الْعَذَابُ وَمَن يُهِنِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِن مُّكْرِمٍ
إِنَّ اللَّهَ يَفْعَلُ مَا يَشَاءُ
«Неужели ты не знаешь, что пред Аллахом падают ниц и те, кто на небесах, и те, кто на земле: солнце, луна, звезды, горы, деревья, животные, много людей, а также многие из тех, кто заслужил наказание». (Сура «Хадж», 18)
Выходит, что весь мир и одушевленный и неодушевленный, повинуются одному божественному порядку. И даже Пророки осведомлены о сокровенной тайне, лишь в той степени, которой одарил их Аллах. Некий человек спросил у Якуба (алейхис салям): «О мудрый пророк! Ты почувствовал запах рубахи Юсуфа (алейхис салям), когда ехал из Египта, но почему же ты не заметил, что в непосредственной близости от тебя, его бросили в колодец?» Якуб (алейхиссалям)ответил: «Доля, которой мы удостаиваемся от Господа об этом, подобна сверкнувшей молнии! Поэтому истины порой для нас ясны и очевидны, а порой скрыты!»
* * *
Всевышний Аллах в Священном Коране сказал так:
إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ
وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَن يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا
الْإِنسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُوماً جَهُولاً
«Воистину, Мы возложили ответственность на небеса, землю и горы, но они отказались нести ее, устрашившись, и Мы возложили ее на человека, и он, будучи несправедливым и невежественным, понес ее…» (Сура «Ахзаб», 72)
Хотя выражение: «взять груз ответственности за сохранность», можно толковать по-разному, но все же, согласно точке зрения подавляющего большинства ученых, речь здесь идет о религии, об обязанности выполнять религиозные предписания и праведные богоугодные дела.
Из-за того, что человек не оценил по достоинству трудности этой миссии, он был определен, как очень невежественный и несправедливый. Такое определение человека дано для того, чтобы подчеркнуть тяжесть ответственности за поручаемое Господом дело.
В Священном Коране, в суре «Ясин», 77 сказано:
أَوَلَمْ يَرَ الْإِنسَانُ أَنَّا
خَلَقْنَاهُ مِن نُّطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مُّبِينٌ
«Неужели человек не знает, что Мы сотворили его из капли? И, тем не менее, он открыто пререкается!»
Так сказано в этом аяте, который демонстрирует нам ужасную беспечность человека, которая напоминает притчу о мухе.
Мавляна Джалалятдин Руми сказал: «Одна муха, усевшись на соломинке, плавающей в луже и вообразив себя капитаном, сказала: «Я лучше всех знаю и море, и корабль, так как в данный момент я капитан, находящийся на надежном судне в огромном море, разумно, правильно мыслящий и умеющий принимать верные решения!»
«О, ничтожно маленький человек, смотрящий на себя глазами мухи! Неужели ты не задумывался о том, что будет с тобой, если ангел Азраиль (алейхиссалям) выдернет соломинку, за которую ты цепляешься?..»
* * *
Если человек повернется к Господу своему, серьезно осознав веру, если станет искренне всей душой служить Ему, то Господь удостоит его Своей милостивой помощью и поддержкой во всех его делах… Мир неодушевленных созданий будет состоять на службе человеку. Истина вещей, тайна скрытых в нем сокровенных смыслов, Божьих проявлений станет ясна ему. В противном же случае, когда человек, опрометчиво впав в беспечность, пойдет на поводу преходящих, бренных страстей земного мира, обманувшись иллюзорностью этого мира, он будет обречен на разочарование, горечь утраты драгоценного времени, которое он потратил впустую.
Мухйиддин Араби сказал, что глубины истин Корана можно постичь, только обладая душевной утонченностью. Все имена Аллаха являются благородными, священными и благословенными. Поэтому важно, когда они упоминаются искренне, с любовью, преданными, честными сердцами и устами.
* * *
Передают, что когда Али (радыйаллаху анху) сидел под деревом, к нему подошел нищий и рассказал ему о своей нужде и бедности. Али (радыйаллаху анху) взял полную пригоршню песка, прочитал молитву и протянул ее нищему. Нищий, увидев, что песок превратился в золото, обрадовался, изумился и стал умолять Али (радыйаллаху анху) научить его молитве, которую он прочел. Он говорил: «О эмир муминов! Во во имя Аллаха, научи меня молиться, как ты!» Когда Али (радыйаллаху анху) сказал нищему, что он прочел Суру «Аль-Фатиха», тот, взяв в руку пригоршню песка, стал читать эту молитву. Однако ничего не происходило…
Заинтригованный нищий спросил у Али (радыйаллаху анху): «Что такое? Почему ничего не происходит?»
Али (радыйаллаху анху) же изволил ответить ему так: «Мы оба с тобой прочли суру «Аль-Фатиха». Все дело заключается в отличии сердца от уст!..»
Духовность всегда, будучи выше вещественности, материальности, оказывает на нее свое воздействие. Во время войны в Чанаккале, английский командующий войсками и историк Гамильтон сказал: «Одержала победу над нами не материальная, а духовная сила турков… У них не оставалось даже пороха, чтобы стрелять. Однако мы наблюдали, как с небес сходила сила!..»
Как мы говорили ранее, вся вселенная подчинена Божественной Воле и порядку Всевышнего Аллаха. В Священном Коране сказано:
لَقَدْ كَانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لِّأُوْلِي الأَلْبَابِ
«В повествовании о (деяниях) Посланников заключено назидание для разумных мужей…». (Сура «Юсуф», 111)
Земля – это место, где есть много примеров назидания, предостережения для человека, обладающего разумом. Для глупцов и беспечных людей – это место разрушения их личности и гибели…
О Господь! Удостой нас счастья проявления в нас Твоего прекрасного имени Хади, чтобы мы смогли посвятить свои жизни служению Тебе, идя верным путем, указанным Тобой!
Аминь!
Из книги Османа Нури Топбаша «Кувшин воды».
Продолжение следует, инша Аллаh.
Источник:Фондихлас.ру
|
НРАВСТВЕННЫЕ ОБЯЗАННОСТИ МУСУЛЬМАНИНА (продолжение) Скрытый текст
23) не насмехаться, не ставить себя выше других, хорошо относиться ко всем, быть скромным; Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Истинно, Аллаh передал мне откровение, чтобы вы были кроткими, не были высокомерными друг к другу и не излишествовали» (Муслим, Абу Дауд, Ибн Мааджа).
24) всех мусульман считать братьями; Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Избегайте домысла, истинно, домысел – худшее из лжи. И не подслушивайте, и не любопытствуйте, и не соперничайте, и не завидуйте, и не враждуйте, и не оборачивайтесь спиной друг к другу. И будьте, рабы Аллаhа, братьями» (Ат-Тирмизи) .
25) не терять надежду и не впадать в отчаяние в трудностях, быть терпеливым; Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал:«Всякому, проявляющему терпение, Аллаh дарует еще большее терпение. Никому не дано блага лучшего, нежели терпение» (Ат-Тирмизи).
«Смотрите на того, кто ниже вас, и не смотрите на того, кто выше вас. Поистине, это необходимо для того, чтобы с благодарностью принимать блага Аллаhа» (Ат-Тирмизи, Ибн Мааджа, Ахмад бин Ханбаль).
В Священном Коране сказано (смысл) :
«Во имя Аллаha Милостивого, Милосердного.Клянусь послеполуденным временем. Что люди, несомненно понесут урон, кроме тех, которые уверовали, вершили добрые деяния и заповедовали друг другу истину и терпение » (Сура «Аль-Аср» 103).
26) призывать к добру и удерживать от зла; Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Кто увидит зло, пусть остановит его своей рукой. Не может рукой – пусть остановит языком. Не может языком – пусть не одобрит сердцем. Последнее – самое слабое проявление веры» (Аль-Бухари «Ильм» 28. Нисаи «Иман» 17. Муслим).
«Клянусь тем, кому принадлежит моя душа, приказывайте добро и удерживайте от зла, иначе в ближайшее время, вас постигнет наказание Аллаhа. Даже, если после этого, будете читать дуа, оно не будет принято» (Ат-Тирмизи) ,
т.е. прекращение призыва людей к добру, является причиной божественного наказания. Уста верующих достойны, рассказывать хорошее и доброе. Об этом сказано в хадисе:«Религия – это совет» (Муслим, Аль-Бухари).
«Пекущихся о нерушимости границ Аллаhа и преступающих эти границы можно уподобить людям, тянувшим жребий по стрелам, чтобы (занять места) на корабле, в результате чего одни разместились в верхней части (корабля), а другие — в нижней. Когда оказавшиеся внизу хотели зачерпнуть воды, им (приходилось) проходить через разместившихся на палубе, и (в конце концов) они сказали: «А не проделать ли нам дыру (в днище), чтобы набирать воду через неё, не беспокоя тех, кто находится наверху?» И если они предоставят их самим себе и тому, что они хотят сделать, то погибнут все, если же они схватят их за руки, то спасутся сами и спасут всех (остальных)»
27) при трудностях всегда полагаться на Всевышнего Аллаhа . Укреплять своё сердце надеждой и упованием на Аллаhа; 28) постоянно просить Всевышнего Аллаhа о прощении в Судный день и думать о нём.
ИСЛАМ – РЕЛИГИЯ МИРА, А НЕ ТЕРРОРА
(Лекция)
Все мыслители, все идеологи стремились найти способы достижения человеком не только материального, но и духовного совершенства, мечтали о Царстве Божием на земле и разными путями пытались реализовать свои идеи. Однако ни одна человеческая идеология не достигла того уровня, чтобы ее можно было бы сравнить с Исламом, Божественной программой жизнеустройства людей.
Идеи преобразования общества разрабатывались и выдвигались самим человеком. Зачастую для их реализации требовалось построить жесткую систему насилия и диктата. Это заводило целые народы и страны вместо желаемого счастья и благоденствия в тупик.
Ислам же основан на любви и нравственности. Милостивый и Милосердный Создатель вручил его посредством Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) всем людям этого мира. Исламские предписания соответствуют потребностям человеческой природы. Бесспорен тот факт, что Создатель знает Свое творение лучше кого-либо, знает, как чело-век может достичь счастья и как ему следует жить. Руководствуясь нормами Ислама, верующий в состоянии реализовать все свои нравственные качества. Ислам упорядочивает его отношения с Творцом, с людьми, с миром живой и неживой природой, гармонизирует обе стороны его жизни: духовную и мирскую. Человек неразрывно связан с Создателем, но в то же время он член социума. «Надо жить на этой земле, будто собираешься жить вечно, – говорил Пророк (саллял-лаху алейхи ва саллям), – и готовиться к вечной жизни, будто собираешься уходить сейчас».
Мусульмане, которые посвящают себя служению Исламу, должны помнить и знать, что Божественная религия помогает возрождению человеческой души. Ислам дает человеку надежду, очищая его сердце от всего наносного, делает добрым, щедрым, сострадательным, нравственным, подвигает к тому, чтобы он реализовал себя как ахсану таквим – самое достойное творение Аллаhа.
В Коране говорится: «Мы сотворили человека в самом прекрасном виде» (Тин 95/,4).
Яркий пример того, как Ислам возрождает человека к чистой, счастливой жизни можно было наблюдать на Аравийском полуострове в начале ниспослания Божественного откровения, когда эпоха джахилии (невежества) сменяется Эпохой Благоденствия – асру саадат. Вот как рассказывал об этом эфиопскому правителю, в чью страну были вынуждены временно переселиться первые мусульмане, спасаясь от гонений неверующих, один из сподвижников Пророка (салляллаху алейхи ва саллям): «О, Государь! Раньше мы были людьми невежественными, поклонялись каменным и деревянным идолам, употребляли в пищу мертвечину, закапывали живыми новорожденных девочек. Мы предавались разврату, пили спиртное, бездумно расходовали свою жизнь и имущество, играя в азартные игры, порывали отношения с родственниками, враждовали с соседями. Сильные среди нас обижали слабых, богатые жили за счет бедных. Все это продолжалось до тех пор, пока Аллаh не направил к нам Посланника из числа нас самих. Этот человек происходит из хорошего рода, известен честностью, правдивостью и добродетельностью. Когда ему был пожалован дар пророчества, он призвал нас отказаться от обожествления идолов, которым молились наши предки, и поклоняться одному лишь Аллаhу. Он велел нам быть правдивыми, возвращать долги и то, что отдали нам на хранение, отказаться от кровопролития и совершения запретного, жить в мире и дружбе со всеми людьми».
Говоря современным языком, эпоха джахилии -это было время разгула терроризма. Во времена джахилии постоянно велись военные действия, не прекращались убийства, грабежи, разрушения и насилие. Люди были далеки от милосердия и благих помыслов.
С приходом Ислама все изменилось.
Продолжение следует, инша Аллаh!
|
| |
Профиль
|
|
sama
|
| постоянный участник
|
Пост N: 1883
|
|
Отправлено: 21.04.11 10:25. Заголовок: ИСЛАМ – РЕЛИГИЯ МИРА..
ИСЛАМ – РЕЛИГИЯ МИРА, А НЕ ТЕРРОРa Скрытый текст
С приходом Ислама все изменилось. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) пришел завоевывать не земли, а сердца. За небольшой промежуток времени ценой малых жертв ему удалось подчинить себе почти всю Аравию, обеспечить там безопасность и мир, установить справедливость. Можно ли было добиться этого силой оружия? Нет. Все это было проявлением Милости Всевышнего, следствием осуществления
Мухаммадом (салляллаху алейхи ва саллям) своей пророческой и посланнической миссии, свидетельством его мудрости и милосердия.
Люди собирались вокруг Чистого Источника Божественных Откровений, вокруг Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям), который говорил: «Это правда, я вам как отец. Я вас воспитаю, очищу и обучу вас знанию, в котором вы нуждаетесь»
Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) чувствовал ответственность перед Богом в том, что касается передачи людям знания. Один из мушриков (многобожников) сказал как-то с издевкой сподвижнику Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) Салману Фарси (радыйАллаhу анху): «Вижу я, как ваш друг Мухаммад всему вас обучает, даже тому, как ходить в туалет». Салман серьезно ответил: «Да, это на самом деле так», – после чего рассказал о культуре совершения туалета, которой научил их Пророк (салляллаху алейхи ва саллям)
Большинство мусульман того времени приняли Ислам только потому, что искренне любили Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) и верили, что все им сказанное – правда. Некоторые люди приходили к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) с целью его убить, но отказывались от своих планов и возрождались к новой жизни. Так было и с Умаром (радыйАллаhу анху), который впоследствии стал вторым после Абу Бакра (радыйАллаhу анху) халифом исламского государства.
Существует множество примеров того, как неверующие пытались убить первых учителей Ислама. Приведем один из них. Учитель Мусаиб (радыйАллаhу анху) пришел в Медину с намерением рассказать людям об Исламе. Глава одного из мединских племен Усайд пригрозил ему смертью, потребовав, чтобы он оставил их город. Учитель с достоинством и уверенностью, которые не могли не произвести впечатления на собеседника, сказал: «Ты умный и проницательный человек! Если все, что я скажу, тебе понравится, прими это, если нет, я покину вас». Усайд опустил оружие. Слушая вдохновенную речь Учителя об Исламе, он был не в силах противостоять воздействию Божественного слова, после чего вернулся к своему племени умиротворенный и переполненный новыми для него ощущениями. Глава другого племени разгневался, обвинил Усайда в мягкости и сам пошел к Учителю. Но и тому человеку было предопределено испить из Райского источника Веры. О людях, под влиянием которых окружающие принимали Ислам, один поэт говорил: «Ты не раб кому или чемулибо. Ты раб Аллаhа. Ты живи в Исламе так, чтобы пришедшие убить тебя, в тебе обретали жизнь».
Ни один исламский принцип не противоречит человеческой природе. Однако все, что есть в человеке доброго и чистого, со временем покрывается завесой забвения. Несмотря на это, верующий вновь может стать обладателем достойных качеств и обрести такое состояние духа, в котором он способен воскликнуть: «О милосердие, как ты жестоко! Ты заставляешь любить даже врага!»
Или, как писал поэт-суфий Юнус Эмре:
Приходите. Будем знакомы.
Облегчим друг другу жизнь.
Будем любить и будем любимы.
Этот мир не останется никому…
В современном мире некоторые люди, лишенные духовного зрения, доходят до того, что отождествляют Ислам, в основе которого лежат любовь и милосердие, с террором. Это похоже на стремление измазать грязью солнце. Террористы держат мирные народы в постоянном страхе, убивают невинных людей.
Ислам же со времени ниспослания взял всех, не деля их на верующих и неверующих, под крыло милосердия и справедливости, категорически запретил любые разрушительные действия по отношению к человеку, природе и вещам. Первое государство, построенное на ис-ламских принципах, преследовало целью защиту прежде все-го душевного здоровья личности, семьи и общества. Ислам повелевает помочь вернуться к праведной жизни грешникам и преступникам, ведь основная его цель – спасти человечечеловеческую душу. Если так, то может ли эта религия представлять для людей какую-либо опасность?
Ислам наделяет мусульман ответственностью за то, чтобы порядок и гармония были достигнуты и всемерно поддерживались. Приведем пример из истории. Неверующие жесто-ко убили 70 хафизов (знатоков Корана) и ученых. Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) глубоко огорчился. После этого случая было решено приставить к ученым воо-руженную охрану, причем Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) категорически запретил использовать оружие без крайней на то необходимости. Однако Халид бин Валид не принял во внимание этого запрета. Узнав об этом, Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) обратился ко Всевышнему со словами: «О Аллаh! Халид проявил своеволие! Я не одобряю его поступка!» После молитвы он направил в ту местность Али (радыйАллаhу анху), чтобы тот заплатил пострадавшим денежное возмещение не только за человека, но и за животных, в том числе собак.
Человек, живущий по исламским принципам, становится настолько чутким, что остро ощущает боль как своего собрата, так и всех сотворенных существ. Как-то раз Баязид Бистами отправился в путешествие. Пообедав под деревом, он продолжил свой путь. Когда Баязид Бистами оказался уже на довольно приличном расстоянии от места стоянки, то обнаружил муравья, который суетился на поверхности его сумки.
Огорчившись, Учитель произнес: »Я разлучил это крохотное создание с его родиной!» – и тут же пустился в обратный путь, чтобы вернуть муравья в отчий дом. Воспитанные Исламом сердца приобретают способность смотреть на мир через призму Божественной Любви.
Сегодня ответственность за то, что мир превратился в обитель насилия и анархии, лежит на человеке, который, подчиняясь необузданным желаниям своего нафса (естества), отдалился от Ислама. А ведь исламская религия – это источник блага и процветания, который пребудет до Конца Света и в котором нуждается каждый человек. С развитием современных технологий и средств связи появилось боль
больше возможностей рассказать людям правду об Исламе. Всевышний Аллаh помогает покончить с навязанными обществу стереотипами и негативными заявлениями в адрес мусульман и исламской религии.
Задача каждого верующего – приобретать знания по Ис-ламу. Они должны быть правильно им усвоены, взяты из надежных источников, должны соответствовать Шариату и Сунне. Мусульманин ответственен перед всем миром за передачу имеющихся у него знаний. Хорошо иллюстрирует эту истину случай, произошедший в наши дни в Америке с человеком, который принял Ислам.
Мусульмане, жившие по соседству, собрались в мечети. Перед тем, как начать свою речь, новообращенный обратил-ся к ним со следующим вопросом: «Мои родители умерли христианами. Я хочу спросить вас о том, что с ними будет после смерти?» Все встревожились, боясь нарушить доброжелательную атмосферу встречи. Один из мусульман отвеил так: «Если до них не дошла весть об Исламе, то они будут прощены. Сейчас они находятся в своих могилах в ожи-дании. Об истинном положении дел будет известно лишь в Судный день…» Человек продолжил: «Мусульмане! Мои отец и мать были людьми намного образованнее, нравственнее и чище, чем я, однако, родившись в христианском обществе, умерли христианами. Они считали, что безгрешный Пророк Иса (алейхиссалям) – Бог наравне с Истинным Богом, они обожествляли этого Пророка, они ничего не знали об Исламе, может быть, только слышали, что есть такая религия.
Пусть Аллаh будет доволен вами, доволен тем, что вы приехали сюда, построили мечеть, нашли меня, рассказали об исламской религии и стали причиной моего вступления на Истинный Путь. Благодарю вас. Но почему вы не рассказали об Исламе моим родителям? Если бы вы это сделали, то, не сомневаюсь, они с большим желанием приняли бы его. Знаю, что вера – это вопрос Предо-пределения и Судьбы. Но почему вы не выполнили своего мусульманского долга? Я верю в то, что мои родители покинули этот мир лишенными благ Ислама по причине вашей беззаботности и нерадивости. Они спросят с вас за это в Судный День. И я спрошу с вас, ия!» Произнося эти слова, солидный, немолодой уже человек не мог сдержать слез. Эти горькие слова – правда, которая заставляет каждого мусульманина глубоко задуматься. Призыв к Исламу-ответственность, возложенная Богом на верующих. Забудьте о тех, кто далеко от нас, до кого трудно или невозможно добраться, но в Судный День после того, как падут завесы и все тайное станет явным, с нас спросят наши близкие: родители, братья, сестры, друзья, знакомые и даже прохожие… С нас спросит Великий Аллаh , Который сказал в Свешенном Коране:
«Если убьет кто-либо человека не в отместку за убий-ство другого человека и не в отместку за нечестие на земле, то приравнивается это к убийству всех людей. Если спас кто-то кого-либо от смерти, то приравнивается это к тому, что спас он от смерти всех людей» .
Мусульманин должен наполнять мир душевностью и духовностью, должен быть источником веры и оптимизма.
Пусть Всевышний Аллаh украсит нашу земную и вечную жизнь благами Ислама. Пусть даст возможность достойно выполнить все обязательства перед Ним и людьми.
Аминь.
|
ВЫ – СТАРЫЕ И БЕЗДАРНЫЕ ЛЮДИ..» Скрытый текст
Дети тоже имеют право на родительское понимание
Девушка напряжённо смотрела на мать. Что, опять хочет поговорить, поучить? Какие могут быть разговоры?! О чём? Опять нужно будет выслушивать, сколько матери с отцом приходится трудиться? Снова напомнит, что у бабушки больше тридцати лет педагогического стажа и хоть её-то следует слушать… Нет, и бабушка не понимает всего.
Недавно пробовала Анжела поговорить с бабулей о заветном – как она встретила парня, единственного, как они понимают и любят друг друга.
Бабушка пообещала, что никто не узнает этот секрет. Но своё мнение высказала категорично: мол, ей больно думать, что старшая, любимая внучка, может тайно встречаться с молодым человеком. Бабушка считает, что не приведёт это к добру. Анжела выслушала скучные слова и отрезала: «Вы все старые и бездарные люди. У вас не сияют звезды над головой, потому что вы не верите в любовь, не знаете настоящего чувства!».
Бабушка не спорила. С родителями даже и так не поговоришь. Самое скверное: и без того никакие занятия в голову не идут, а они что ни вечер – попрёки, упрёки, страшилки о дурном. Давно зревшая мысль о побеге реализовалась сама собой в один из особенно гнусных домашних вечеров. Стоило матери произнести: «Попробовала бы жить самостоятельно, а не за счёт родителей!», как Анжела схватила куртку и выскочила на улицу, не дожидаясь продолжения знакомой тирады.
На мобильном оставалось ещё немного денег. Она позвонит своему любимому, расскажет обо всём. Ещё надо срочно звонить подруге, которая знает все её тайны, она-то посоветует, что дальше делать. Всё теперь будет по-новому, по-настоящему! Где-то внутри одно ощущение лихорадочно сменялось другим – возбуждение и гордость за саму себя перемешивались со страхом неизвестности.
Я познакомилась с Анжелой через две недели после её ухода из дома. Она жила всё это время в квартире своей подруги. Родители той оказались мудрыми людьми. Поняв, что у Анжелы конфликт со всем белым светом, они предложили, пока она всё не обдумает как следует, пожить у них. Единственное, о чём попросили сразу, чтоб родители девушки были поставлены в известность, где она находится. Это был неожиданный, взрослый подход к ситуации: обдумать, обсудить варианты дальнейшей жизни, просчитать все свои плюсы и минусы.
Я не приставала к Анжеле с разговорами. Было понятно, что ей непросто. Она старалась вести себя сдержанно. Однажды она спросила: «Что бы Вы сказали по поводу моей ситуации?». Вот ведь как: две недели назад она знала всё, судила категорично, а теперь нуждалась во мнении постороннего человека!
Сказать ей смогла одно: «Поссориться легко, хлопнуть дверью тем более. Потерять семью, дружбу с родителями – не сверхзадача. Если есть шанс помириться с родными, сделай это». «Как теперь с ними помириться?» -выпалила девушка. «Можно через посредника, через третье лицо,- предложила я. – Так поступают в ситуациях и намного более сложных. Попробуешь?». Она молча кивнула головой.
«Кто тебя кормит? Не забывай!».
«Звёзды Вселенной над головой» и нестиранные колготки и носки. Душераздирающие песни в плейере и прогулы уроков. Готовность спасать весь мир и нежелание выполнить простейшую работу по дому. Таковы парадоксы подросткового и юношеского возраста.
В семьях верующих дети взрослеют точно так же, как и у неверующих. Все взрослеющие дети испытывают жажду признания, большего уважения их мнений и чувств.
Благо для ребёнка, если родители готовы понять, что происходит со спокойным и уравновешенным до вчерашнего дня сыном или сдержанной до поры на оценки и слова дочерью. Благо, если родители внимательны и способны услышать новые интонации, новые проявления детей. Отправной точкой очень многих конфликтов является именно неготовность взрослых видеть и слышать своих чад.
Любой отец и мать, конечно же, знают, что их собственная природа тоже несовершенна, но … не подростку же об этом судить, рассуждают взрослые.
Часто взрослые люди искренне раскаиваются, если не сдержались в разговоре с ровесниками, особенно с людьми более старшего возраста. Но они же допускают окрик, обидное, а то и вульгарное сравнение, гнев в адрес подростка, который на глазах превращается в неудобное и неуправляемое существо.
Взрослые попускают свой гнев, худший из способов самовыражения. Отцы и матери начинают изо дня в день укорять детей тем, что давали добровольно – пищей, кровом, образованием. Старшие и, казалось бы, более опытные и умные люди провоцируют: «Уходи туда, где под тебя будут подстраиваться! Здесь такого не будет! Не ты нас кормишь!».
В эти моменты шайтан ликует, его высшая цель достигнута: люди ссорятся, наносят обиды. Исчезает доверие и любовь, на место им приходят подозрительность, отчаяние, злопамятность.
Воспитываем или окончательно теряем?
На сайте Исламдаг.ру опубликована исповедь женщины, русской мусульманки, которая выгнала из дома дочь. Девушка с сомнением отнеслась к тому, что мама стала исповедовать Ислам. К тому же влюбилась в парня, у которого светские представления о возможности добрачного сожительства. Судя по тексту письма, мать искренне желает создать в своём доме атмосферу уюта, пытается донести основы веры до своих детей. И … её же материнское решение: чтоб старшая дочь поняла, что такое хорошо, пусть попробует, что такое плохо, пусть уходит из дома.
Да, чтоб стал ясен по-настоящему вкус пищи, стоит попоститься, поголодать. Но как вы отнесётесь к родителю, который ради воспитания «лучших качеств» не просто лишает ребенка пищи, а толкает к отраве?
Можно ли показывать на дверь девушке, заведомо зная, что она, скорее всего, пойдёт искать утешения у парня, в которого влюблена?
Понятна тревога матери и её вопрос, собирается ли избранник дочери делать ей предложение? Коль он честно отвечает, что «пока не готов», то далее не стоит удивляться: ах, как же так можно?! У огромного количества людей таковы «стандарты» допустимого.
А что же стоит делать? Как минимум, попытаться не превратиться окончательно во врага собственной дочери и её избранника. Враги могут только ненавидеть друг друга, подозревать, воевать друг с другом.
Есть иной шанс – изо дня в день укреплять доверие к себе, присматриваться, поддерживать лучшее в непокорных, неразумных пока детях. Это трудно. Ведь нафс, эгоизм человеческий клокочет: «Они младше, они и должны проявлять послушание!». Эгоизм, гордыня верещат: «Они у нас ещё попросят! Они от нас ещё зависимы!». Обида, доведённая до исступления, заставляет рыдать: «Как можно не ценить всё, что для них сделано?!».
Прошу понять правильно: я вовсе не оправдываю жестокость, неблагодарность детей по отношению к родителям, тем более к матери. Это дурно и требует покаяния, извинения, исправления.
Речь о том, чтоб в критические периоды перехода детей в отрочество и юность, нам, взрослым, допускать как можно меньше непростительных ошибок.
Они видят нас лучше всех.
Поговорка гласит: «в каждой избушке свои погремушки». То есть сколько семей – столько ситуаций. Остановлюсь на некоторых моментах, связанных с отношениями в семьях, где родители – вновь обретшие религию, ощутившие в душе свежее религиозное чувство.
Применительно к людям вне нашего близкого круга мы знаем, что отторгнувший религию достоин сожаления, ему не будет места в Раю. Но эта же мысль применительно к близким ужасает. Хочется толковать и толковать о спасении, о чуде веры.
Однако будете ли вы толковать на религиозные темы с настойчивостью метронома с соседом по лестничной площадке? Наверно, выберете подходящие минуты, ситуации. Подобная деликатность (а, может, и большая!) должна быть проявлена в отношении домашних. Они, став свидетелями обновлённого образа жизни, появления в доме Корана, религиозной литературы, платка, халяльной пищи, могут оставаться лишь любопытствующими. Они – самостоятельные личности, имеют право на вопросы, сомнения, размышления. Они – те самые аналитики, которые жёстче всех проводят ежедневный сравнительный анализ наших слов и поступков.
«Пришло время говорить о сокровенном».
Дочь одной из моих добрых знакомых бросила матери: «Что ты всё молишься? Я тебя знаю, никакая ты не верующая. Вспомни, сколько раз у нас ссоры были, сколько раз ты кричала, постоянно всех критиковала».
Фактически, девушка обвинила мать в лицемерии, отказала ей в способности измениться.
«Я поняла, что пришёл момент, когда должна начать общение с дочерью на другом уровне, – рассказала о своей реакции «обличённая» мать. – Сначала сказала дочери, что горько от её слов, но я не имею права не принять их во внимание. В разговоре рассказала о том, как приношу покаяние за допущенные грехи. Верю, что Аллах лучше знает, что мне простить. Сказала, что готова с ней беседовать о самом сокровенном для меня, отвечать на вопросы. Мне важно искренне служить Господу через материнский труд… Только Господь знает, будет ли расположено к принятию религии сердце дочери. Ругаться взрослым людям, действительно, не стоит. Я сказала, что и об этом тоже буду ежедневно молиться».
Искренность и доверие в отношениях с близкими – это результат огромного, невидимого внешне труда и самый верный фундамент семьи.
Перейти на диалог.
Есть достаточно сложный и важный момент, от которого тоже зависит, не станут ли вновь обращённый русский мусульманин или мусульманка некой причудой. Имею в виду обновление языка, появление в речевом обороте новых понятий, выражений, которые для светского человека не наполнены содержанием.
Обратимся к ситуации: женщина пытается говорить с мужчиной о том, что сожительство вне брака – грех, запрещённое деяние, мерзость перед Господом. Произносить ли важные для мусульман слова на арабском языке в такой беседе?
Собеседник, выросший атеистом, искренне не понимает, в чём его вина?! Какое вообще может быть наказание, если девушка остаётся с мужчиной добровольно?!
Как говорить с «непробиваемым», к которому ушла дочь женщины, рассказавшая свою историю на Исламдаг.ру? Нужно ли вообще говорить? Думаю, нужно, но находя интонации, слова. Возможно, в подобной ситуации молодой мужчина мог бы впервые услышать, что его личная жизнь и его будущая семья важны для самого Господа! Что его родители трудились, взращивая его, не зря – он может стать хорошим мужем и отцом.
Неверующий человек не лишен совести, чувств, эмоций. Потому всегда есть шансы выстраивать и укреплять контакты. Наши помощники – доброе дело и добрый юмор, благодарность и благословение, обращение за примерами из Корана и Сунны, личное достойное поведение, приветливая улыбка и искреннее радушие.
Молитвенные обращения на арабском языке станут вершиной разговора, если это будет беседа, а не обличительный монолог из одних уст. Можно произнести их с последующим переводом, объяснить, почему они важны. Так беседа приобретёт позитивный, религиозный характер.
Любой труд во имя Аллаха засчитывается особо. Пусть вдохновляют всех нас смысл строк Корана: «Поклоняйтесь Аллаху, и увидят деяния ваши Аллах, Его Посланник и верующие. Вы предстанете перед Ведающим сокровенное и явное, и Он поведает вам о том, что вы совершали» (сура «Ат-Тавба», аят 105).
Нелли Ушакова. Петрозаводск.
Источник:Исламдаг.ру
|
РАСКАЯНИЕ ОТЦА Скрытый текст
”Послушай, сын. Я произношу эти слова в то время, когда ты спишь, ручонка твоя подложена под щёчку, а белокурые вьющиеся волосы слиплись на лбу. Я один прокрался в твою комнату. Несколько минут назад, когда я сидел в библиотеке и читал газету, на меня нахлынула тяжёлая волна раскаяния. Я пришёл к твоей кроватке с осознанием своей вины.
Вот о чём я думал, сын: я сорвал на тебе своё плохое настроение, выбранил тебя, когда ты одевался, чтобы идти в школу, так как ты только прикоснулся к своему лицу мокрым полотенцем, отчитал тебя за то, что ты не почистил обувь, сердито закричал на тебя, когда ты бросил что-то из своей одежды на пол.
За завтраком я тоже к тебе придирался: ты пролил чай, ты жадно глотал пищу, ты положил локти на стол, ты слишком густо намазал хлеб маслом. А затем, когда ты отправился поиграть, а я заторопился на поезд, ты обернулся, помахал мне рукой и крикнул: “До свидания, папа!”- я же нахмурил брови и произнёс: “Распрями плечи!” А в конце дня, всё началось снова. Идя по дороге домой, я заметил тебя, когда ты на коленях играл в шарики, на твоих колготах были дыры. Я унизил тебя перед товарищами, заставив идти домой впереди себя. Колготы дорого стоят – и если бы ты должен был их покупать на собственные деньги, то был бы более аккуратным! Вообрази только, сын, что это говорил твой отец!
Помнишь, как ты вошёл потом в библиотеку, где я читал, – робко, с болью во взгляде? Когда я мельком глянул на тебя, раздражённый тем, что мне помешали, ты в нерешительности остановился у двери. ”Что тебе нужно?”- резко спросил я. Ты ничего не ответил, но порывисто бросился ко мне, обнял за шею и поцеловал. Твои ручки сжали меня с любовью, которую Бог вложил в твоё сердце и которую даже моё пренебрежительное отношение не смогло иссушить. А затем ты ушёл, семеня ножками. Так вот, сын, вскоре после этого газета выскользнула у меня из рук и мною овладел страх. Что со мною сделала привычка? Привычка придираться, распекать-такова была моя награда тебе за то,что ты маленький мальчик. Нельзя ведь сказать, что я не любил тебя, всё дело в том, что я ожидал слишком многого от юности и мерил тебя меркой своих собственных лет.
А в твоём характере так много здорового, прекрасного и искреннего. Твоё маленькое сердце столь же велико, как рассвет над далёкими холмами. Это проявилось в твоём стихийном порыве, когда ты бросился ко мне, чтобы поцеловать меня перед сном. Ничто другое не имеет сегодня значения. Я пришёл к твоей кроватке в темноте, и, пристыженный сел около тебя на колени.
Это слабое искупление, я знаю, ты не понял бы меня, если бы я сказал тебе всё это, когда ты проснёшься. Но завтра я буду настоящим отцом!
Поверь! Я буду дружить с тобой, страдать, когда ты страдаешь, и смеяться, когда смеёшься ты, я прикушу свой язык, когда с него будет готово сорваться раздражённое слово и постоянно буду повторять: “Он ведь только мальчик, маленький мальчик!”
Видимо, я мысленно видел в тебе взрослого мужчину, однако сейчас, когда я вижу тебя, сын, устало съёжившегося в кроватке, я понимаю, что ты ещё ребёнок. Совсем недавно ты был на руках у матери и головка твоя лежала на её плече. Да, я требовал слишком много, невероятно много”.
|
| |
Профиль
|
|
sama
|
| постоянный участник
|
Пост N: 1884
|
|
Отправлено: 21.04.11 10:27. Заголовок: ВЕРА И ИСПЫТАНИЕ Ос..
ВЕРА И ИСПЫТАНИЕ Скрытый текст
Основной целью тасаввуфа является, украсив незрелого человека искренностью, довести его до уровня совершенного человека. Для того чтобы человек, пришедший в этот мир, наполненный божественными тайнами, и ведомый в нем божественной силой, готовился к вечному миру, он подвергается испытаниям. Для того чтобы обрести дары вечной жизни, он должен, пройдя эти испытания, обрести кальби-салим.
Поэтому люди на пути Ислама и совершенства проходят тысячи испытаний бедами, страданиями, лишениями и мучениями. Таким образом, Всевышний Аллах отделяет праведных от нечестивцев. Поэтому недостаточно только уверовать, необходимо совершать праведные деяния и преодолевать испытания.
Всевышний Аллах в Коране так говорит, что вера и испытания нераздельны:
آلم أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَايُفْتَنُونَ وَلَقَدْ
فَتَنَّا الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِين صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ
«Алиф. Лям. Мим. Неужели люди полагают, что их оставят и не подвергнут искушению только за то, что они скажут: «Мы уверовали»?»
« Мы подвергали испытанию и тех, кто жил задолго до них. Ведь Аллах знает [наперечет] тех, которые правдивы, и тех, которые лживы »[1].
Следовательно, вера – это милость, а испытания – плата за нее. От человека требуется терпение и покорность для сохранения веры. Т.е. Всевышний Аллах как бы требует взамен дарованным высотам преодоление испытаний в меру возможностей, тем самым давая осознание ценности имана. Данный аят Корана является подтверждением этой истины:
إِنَّ اللّهَ اشْتَرَى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُم بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ
«Воистину, Аллах купил у верующих их жизнь и имущество в обмен на Рай…»[2]
Поэтому, чтобы заслужить довольство Аллаха, необходимо с радостью жертвовать жизнью, имуществом и всем остальным на пути Аллаха, тем самым доводя свою веру до совершенства. Вне сомнений, эти тяготы и страдания в этом мире будут возмещены в мире будущем.
Как прекрасно сказал Азиз Махмуд Худаи:
Пока не пройдешь через трудности,
Возлюбленный к тебе не придет!
Пока не разобьешь оболочку неверия,
Вера к тебе не придет!
Пока не станешь пленником мучений,
Избавление к тебе не придет!
Пока не расплывешься как вода,
Не растечешься по земле,
Не смешаешься с камнями,
Океан к тебе не придет!
Ад с его вечными муками является расплатой для тех, кто поглощен мирскими искушениями, посягает на Коран и людей, старающихся жить согласно законам веры. Ведь они заслуживают наказания по двум причинам: по причине неверия и по причине притеснения му’минов.
В наше трудное время не обойтись без искренних поклонений и праведных деяний (‘амаль-салих) и без духовности Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям).
Что же такое праведные деяния? Это умение сделать принципом жизни веру, поклонение и высокую нравственность, которыми будут довольны Аллах и Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям). В тасаввуфе праведные деяния формулируются двумя правилами: та’зим ли-амриллях (достойное следование приказам Аллаха) и шафкат ли-халкиллях (милость к созданиям Аллаха). В особенности в наше тяжелое время в религии и вере необходимо следование этим правилам, благодаря которым приходит помощь и милость Аллаха. В Коране говорится:
«Если вы будете терпеливы и богобоязненны, то их козни не причинят вам никакого вреда»[3].
Если обратиться к истории Ислама, то можно отчетливо увидеть, что благодаря помощи Аллаха правоверные, несмотря на малые силы, добивались больших успехов. Бадр, Мут’а, поход Тарика бин Зияда на Испанию, победа под Малазгиртом и другие являются примерами этой истины. Кроме того, Османское Государство, распространявшее Ислам по всему миру, было основано четырьмястами конниками.
Это говорит о том, что мусульмане побеждают сообразно своей искренности. Т.е. сила и мощь, слившиеся с искренностью, становятся непобедимыми, а тот, кто потеряет искренность, потеряет и силу. По этому поводу Всевышний Аллах говорит:
إِن يَنصُرْكُمُ اللّهُ فَلاَ غَالِبَ لَكُمْ وَإِن يَخْذُلْكُمْ فَمَنْ ذَا الَّذِي
يَنصُرُكُمْ مِنْ بَعْدِهِ وَعَلَى اللّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ
«Если Аллах окажет вам поддержку, то никто не одолеет вас. Если же Он лишит вас поддержки, то кто же поможет вам вместо Него? Пусть же на Аллаха уповают верующие»[4].
Всегда, при любых обстоятельствах и трудностях цель правоверного – следовать пути Аллаха и Его Посланника (саллаллаху алейхи ва саллям). И каждый правоверный должен отплатить Всевышнему Аллаху за благо быть верующим. Отплатившие упоминаются в аяте как «давшие долг Аллаху», и взамен Всевышний Аллах пообещал им намного больше:
مَن ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللّه قَرْضاً حَسَناً فَيُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعَافاً كَثِيرَةً
«Если кто-либо одолжит Аллаху прекрасный заем, то Он увеличит его многократно»[5].
Просить что-либо, ничего не дав взамен, невозможно. В Коране говорится:
«Или вы полагали, что войдете в Рай, не испытав того, что постигло ваших предшественников? Их поражали нищета и болезни. Они переживали такие потрясения, что Посланник и уверовавшие вместе с ним говорили: «Когда же придет помощь Аллаха?» Воистину, помощь Аллаха близка»[6].
Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) в одном из хадисов сказал так:
«Правоверный, будь то мужчина или женщина, подвергнутся испытаниям через себя, детей и имущество, чтобы предстать перед Аллахом чистым и безгрешным…»[7].
Выходит, что испытания, которым подвергается человек, не только для того, чтобы отделить праведников от грешников, но и для того, чтобы очистить раба от грехов.
По этой причине угнетение людей тиранами, хотя и с виду кажется горем, на самом деле для тех, кто сохраняет веру, является милостью. Следующие слова подтверждают эту мудрость:
«Получишь столько, сколько вытерпишь трудностей!»
У всего есть своя цена. Невозможно что-то получить, не покорившись.
Чародеи фараона пали ниц перед Мусой (алейхиссалям) со словами:
- Мы уверовали в Господа миров, Господа Мусы и Харуна!
В своем безумии фараон впал в гнев и, желая показать свою власть над душами, возопил:
- Ах, вы уверовали в Него без моего разрешения! Клянусь, я четвертую и повешу вас всех!..
Чародеи с глубокой верой ответили:
- Твой гнет не причинят нам вреда! Твое насилие – только в этом мире, а счастье ахирата вечно!
Потом они попросили Аллаха:
رَبَّنَا أَفْرِغْ عَلَيْنَا صَبْراً وَتَوَفَّنَا مُسْلِمِينَ
«…Господь наш! Ниспошли нам терпение и упокой нас мусульманами!»[8]
Чародеи не стали упрашивать фараона и не испугались его угроз. Потом они отплатили за свою веру своми отсеченными руками и ногами, удостоившись чести стать шахидами и приближенными к Всевышнему Аллаху.
Тираны, считая веру преступлением, сжигали уверовавших во рвах (Асхабы Ухдуд). Эти праведные му’мины, несмотря ни на что, бесстрашно встретили смерть, не отказались от своей веры, отплатив за нее Всевышнему Аллаху, за что Всевышний Аллах сделал их избранными праведными рабами. За веру и наставничество Хабиб Наджар (Асхаба Кария) был забросан камнями. На последнем вздохе ему были показаны уготованные ему божественные блага, и он, сожалея о неведении своего народа, сказал:
«…О, если бы мой народ знал!..»[9]
Ведь ему за то, что он погиб, забросанный камнями, было даровано вечное счастье. Кроме того, в первые годы распространения христианства, римляне, объединившиеся с греками и идолопоклонниками, отправляли уверовавших на арены для боя с дикими зверями. Но истинно уверовавшие, несмотря на это насилие, выбирали высшую награду Аллаха, оплачивали свою веру, погибая, будучи разорванными дикими львами, и тем самым удостаивались вечной награды.
Первые мусульмане, живя в Мекке до переезда в Медину, тринадцать лет отплачивали за свою веру. Голод, угнетения, переезд в Эфиопию и другие мучения были ценой их веры. И, наконец, в благословенном городе Медине – сердце Ислама они удостоились достойной жизни в Исламе. Муки, которым был подвергнут Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) в Таифе, перенесли его в Мирадж[10], которого не удостаивался ни один пророк.
С другой стороны, Всевышний Аллах, обладатель истинной Мощи и Величия, никогда не оставляет без наказания посягательства неверных на жизнь му’мина.
История человечества полна примерами наказания тех нечестивцев, которые шли против веры и нравственности. Тираны и гордецы из племени Нуха; Ад и Самуд; Фараон, боровшийся с пророками и объявивший себя богом, а впоследствии погибший в морской пучине; побежденный комаром Немруд; павший в своей безнравственности ниже животных народ Лута и многие им подобные ушли из этого мира, увязнув в своем насилии и мятежности.
По ним не плакали небеса. На глазах не было слез, и души по ним не страдали. Они ушли на свалку истории под проклятия и стоны угнетаемых ими. На развалинах их дворцов ныне лишь ухают совы и воют шакалы.
История неверия, бунтарства, насилия и бесправия полна потрясающими примерами божественного наказания. Суровое божественное наказание, поражающее тех, кто препятствует пути Аллаха и пророков и их последователям, есть непреложный и неизменный божественный закон. Самые катастрофические стихийные бедствия в жизни: потопы, бури, ураганы, землетрясения, голод, небесный огонь, войны и эпидемии есть проявление божественного гнева.
Подобные «природные явления», несущие нежелательные последствия, не происходят просто так. В них заложены свои причины и мудрость.
Подобные происшествия происходят по причине грехов людей. И катастрофы возникают согласно божественному установлению.
Без сомнения, Всевышний Аллах, никого не угнетает. Но эти катастрофы есть проявление того, что люди сами заслуживают. Всевышний Аллах выражает эту истину так:
وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ
«Любое бедствие постигает вас лишь за то, что вершили вы сами…»[11]
Поэтому те, кто выступает против божественного порядка и основ, неизбежно сталкиваются с божественным наказанием.
Во всех физических явлениях скрыто множество тайн. Эти тайны открыты пророкам и праведникам. Вот несколько примеров из Корана:
«Сколько селений, которые были неблагодарны за средства к существованию, Мы погубили! Вот их жилища, в которых никто не проживает после них, за исключением немногих. Мы унаследовали все это»[12].
«…Посмотри же, каким был конец беззаконников!»[13]
«Сколько же Мы истребили до них поколений, которые превосходили их мощью! Они странствовали по земле. Но разве они могли сбежать? Воистину, в этом заключено напоминание для тех, у кого есть сердце, кто прислушивается и присутствует при этом»[14].
«Вслед за ними Мы сотворили другие поколения»[15].
«Сколько Мы разрушили селений, которые были несправедливы, сотворив после них другие народы»[16].
«…Воистину, хватка Его мучительна, сурова!»[17]
«Мы уже погубили селения, которые были вокруг вас, и разъяснили знамения, чтобы они могли вернуться на прямой путь!»[18]
«Мы уже погубили подобных вам. Но есть ли, кто задумался?»[19]
Наш Господь – обладатель карающей силы. Он верой Ибрахима (алейхиссалям) превратил огонь Немруда в розовый сад, посохом Мусы (алейхиссалям) развалил царство фараона, стаей маленьких птиц разгромил армию Абрахи, который осмелился посягнуть на Каабу, превратив окрестности Мекки в кладбище слонов, поддержав Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) невидимой армией ангелов, ветра, страха и др., вывел его за горизонты великих побед.
Поэтому каждый, кто восстал против веры и Ислама обречен на гибель в могущественной хватке божественного наказания.
Всевышний Аллах в Коране говорит:
وَلِلَّهِ خَزَائِنُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَلَكِنَّ الْمُنَافِقِينَ لَا يَفْقَهُونَ
«…Аллаху принадлежат сокровищницы небес и земли, но лицемеры не понимают этого»[20].
Поэтому му’мины, преодолевая тяготы бесчисленных испытаний, должны быть верными клятве Аллаху, сохранять духовную связь с Господом и высокую нравственность. И напротив, растрачивать жемчужные россыпи веры в поисках мирской выгоды означает подвергать свою веру опасности. По этому поводу предупреждение Всевышнего Аллаха очень сурово:
«Воистину, Аллах не простит и не наставит на путь тех, которые уверовали, затем стали неверующими, затем опять уверовали, затем опять стали неверующими, а затем приумножили свое неверие».
«Обрадуй вестью о мучительных страданиях лицемеров!»
«Они берут своими помощниками и друзьями неверующих вместо верующих. Неужели они хотят обрести могущество с ними, если могущество целиком присуще Аллаху?»[21]
Необходимо помнить, что человек подчиняется законам жизни и смерти. Какой же глупостью и невежеством будет не знать Аллаха, который дает нам жизнь и смерть, и не сохранить то, чем Он нас наделил.
Глаза, уши, руки, ноги, слова, сознание и совесть – все это даровано Всевышним Аллахом, для того чтобы мы могли достичь божественной истины, т.е. использовали их для достижения божественной истины. Глаза даны для того, чтобы видеть проявления истины, уши – чтобы слышать божественный призыв, руки – для праведных деяний, ноги – чтобы идти к прекрасному и служению, слово – чтобы выразить потоки чувств и, читая Коран, привести сердце к покою в зикруЛлахе, сознание – для восприятия событий окружающего мира, совесть – для сохранения духовных ценностей.
Использовать эти способности на пути греха и распутства будет предательством своей сущности и восстанием против Создателя. Использование же способностей по назначению будет соответствовать природе человека и служить ему духовной пищей.
Несомненно, те, кто совершает попытки посягательства на мусульман и Коран перед силой и могуществом Всевышнего Аллаха, который взял под опеку веру, рано или поздно будут обречены на божественное наказание.
Хорошо известно, что враги Ислама временами нападают на мусульман, жаля их своими ядовитыми языками.
Необходимо твердо знать, что невозможно изменить то, что создал Аллах, то, что вложил в природу человека. Как бы ни старалось неверие распространяться через насилие, все равно не сможет препятствовать произрастанию величественных качеств, укоренившихся в духовных глубинах веры. Невозможно препятствовать потребности раба в приближении к Господу. Не остановить эту естественную склонность человека, потому что божественная воля предписала потребность в вере и приближению к Господу как закон Всевышнего (суннатуллах).
رَبَّنَا أَفْرِغْ عَلَيْنَا صَبْراً وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا
وَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ
«Господь наш! Пролей на нас терпение, укрепи наши стопы и помоги нам одержать победу над неверующими людьми»[22].
رَبَّنَا وَآتِنَا مَا وَعَدْتَنَا عَلَى رُسُلِكَ وَلاَ تُخْزِنَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ
«Господь наш! Даруй нам то, что Ты обещал нам через Своих посланников, и не позорь нас в День воскресения!..»[23]
Аминь…
|
МАЛЕНЬКИЙ МУСУЛЬМАНИН В ШКОЛЕ Скрытый текст
Али был старшим из тех, кто собирался пойти в местную высшую школу в сентябре. В своей прежней школе он был мечтой учителя. Он всегда хорошо себя вел и делал свою работу вовремя. Он помогал учителям носить портфели и во многом другом.
В первый школьный день прозвенел звонок на завтрак, и школьники, бросившись в столовую, накинулись на еду так, как будто они раньше в своей жизни никогда не ели. Али подошел спокойно и терпеливо. Перед едой он вымыл руки.
Отец научил Али, что перед едой он должен сделать ду’а (обращение ко Всевышнему). Когда Али поднял руки для этого, один из задир, по имени Джоз, подошел и отпустил шутку, насмехаясь над ним.
«Эй! Индусский мальчик! Что ты делаешь?» – спросил задира. Закончив Ду’а, Али встал и сказал: «Я – не индус. Я – мусульманин!»
Все замолчали. Стало так тихо, что, если бы упала булавка, это можно было бы услышать. Все оставили свои дела и стали смотреть на Али.
«Мо-о-сульманин! Разве они – не те, кто убивает людей, не разделяющих их религию?» – спросил Джоз. Али ответил: «Это совершенно не так…»
Но перед тем, как Али закончил, Джоз перебил его: «Тогда что же так? Приведи мне хоть какие-нибудь доказательства, если они у тебя есть!» Джоз держался так уверенно, потому что думал, будто Али не найдет, что ему ответить.
«А что ты скажешь насчет того, что было, когда Пророк Мухаммад завоевал Мекку? Он простил тех, кто мучил его, хотя и мог наказать их самым жестоким образом, поскольку правил почти всей Аравией. Но вместо этого он сказал: «Вы все свободны, идите по домам». Ты видишь, сколько доброты и хорошего отношения к людям было в его сердце», – сказал Али. «Это – твоя точка зрения?» – задал Джоз глупый вопрос.
После этого Али понял, что сердце Джоза заперто и что он заинтересуется Исламом, лишь если на то будет воля Аллаха. Поэтому Али предпочел больше с ним не спорить. Джоз успокоился, и все продолжили есть.
Но такие стычки стали происходить регулярно. Джоз появлялся, насмехался над Али за завтраком и уходил. На протяжении пары недель Али испытывал разочарование от того, что ему до сих пор не удалось повлиять на Джоза. Он думал о том, как бы приблизить Джоза к Исламу.
Чего не знал Али, так это того, что, пока он делал да’ват (разъяснение сущности Ислама) Джозу, все другие мальчики, находившиеся в столовой, слышали их. Многие из них заинтересовались Исламом и захотели узнать, что представляет из себя эта религия и кем был Пророк Мухаммад (мир ему).
Однажды, когда Али сидел в школьной библиотеке, мальчик его возраста подошел к нему и спросил:
«Кто такой Мухаммад?» Али улыбнулся и быстро ухватился за возможность сделать да’ват этому мальчику. Али ответил: «Ну, Мухаммад – это последний Посланник Бога (мир ему)».
«Веришь ли ты в того же Бога, что и мы?» – спросил мальчик. «Мы верим в одного Бога, но не в двух других», – ответил Али. «А что вы думаете об Иисусе?» – спросил мальчик. «Мы верим в то, что он – пророк, но не сын Бога (мир ему)», – ответил Али. «А верят ли мусульмане, что Мухаммад – сын Бога?» «Пророк Мухаммад не был «сыном Бога». Мухаммад и Иисус не учили тому, что они – дети Аллаха. Бог говорит в Коране…» – и Али процитировал суру «Аль-Ихляс» и объяснил мальчику ее значение.
..Мальчик спросил: «Если Коран – настолько совершенный, зачем вам нужен пример Пророка для подражания?» «Пока я не забыл», – спросил Али, – «как тебя зовут?» «Меня зовут Джон».
«Так вот, Джон, это легко запомнить. В Коране говорится о том, что мы должны молиться. Но там ничего не сказано о том, как молиться. Поэтому Аллах Всемогущий ниспослал Коран через Своего Посланника (мир ему). Мухаммад показал нам, как совершать намаз, во всех подробностях и тонкостях. В целом, жизнь Мухаммада – это хороший пример для каждого в различных отношениях». «О, я понял!» – воскликнул Джон.
«Мухаммад родился в благородной семье», – продолжал Али. «По мере того, как он рос, он прославился своей честностью и надежностью. Он никогда не проходил мимо кого-либо без улыбки приветствия. Он помогал бедным и нуждающимся. Он также был человеком, готовым прощать. Еще он ненавидел кровопролитие. Однажды в Мекке было наводнение. Стены Ка’абы, кубического сооружения в городе, распались. Поэтому жители Мекки решили вновь построить Ка’абу. После того, как они закончили работу, пришло время вставить в стену специальный Черный Камень.
Жители Мекки стали спорить о том, кто будет иметь честь это сделать. Различные племена чуть не вступили из-за этого в драку. Поэтому один человек предложил, что примет решение первый, кто войдет в ворота внутреннего двора. Вошедшим оказался Мухаммад. Все были рады, что именно он подошел к Ка’абе, поскольку он был честным и справедливым.
Они описали ему ситуацию. Мухаммад попросил простыню. Он расстелил ее и велел вождю каждого племени взяться за край. Затем он положил на нее камень и велел вождям нести простыню к Ка’абе. Они понесли ее, и он поместил камень на место. Вот – один из примеров того, как Мухаммад (мир ему) предотвратил кровопролитие».
- «Какой умный человек», – заметил Джон. – «Не обижайся, но я слышал, что Мухаммад был эгоистичным. Он жаждал власти».
-«Пророку», – ответил Али, – «предлагали должность короля Мекки. Жители Мекки сказали, что дадут ему ключи от Ка’абы, что было огромной честью, и они сказали, что предоставят ему самую большую власть и самые большие полномочия. Но он ответил своему дяде, через которого жители Мекки передали свое предложение, что даже если бы ему дали Солнце в правую руку, а Луну – в левую и предложили отказаться от своей миссии, он бы не согласился. «Либо Бог сделает ее выполнимой, либо я погибну при безуспешной попытке», – сказал он. – Теперь ответь мне: если бы Мухаммад был властолюбив, зачем бы он упустил такую легкую возможность?»
-«Да, ты прав», – ответил Джон.
-«Даже когда он получил власть в Медине и позднее, когда он правил почти всей Аравией, Пророк (мир ему) не строил дворцов и не носил украшений. Он носил те же самые одежды, что и все, и спал на тростниковом матрасе. Если приходил посол, а Пророк (мир ему) сидел в собрании, он не мог выделить его из толпы», – продолжал Али.
-«Я надеюсь, что не отнимаю у тебя время», – сказал Джон.
-«Нет, это мой долг как мусульманина и как человека – направить тебя на прямой путь», – ответил Али.
-«Ты, конечно же, делаешь большое дело! Мне действительно интересен Ислам. Если ты не возражаешь, я хотел бы немного подумать и еще почитать об Исламе»,-сказал Джон.
-«Конечно!», – ответил Али. – «Я выполнил свой долг, и теперь дело за тобой».
-«Увидимся позднее», – Джон помахал рукой и вышел из библиотеки. Али остался там, чтобы закончить уроки. Перед тем, как он возобновил свои занятия, он, однако, попросил Аллаха направить Джона.
Через пару недель Джон принял Ислам и сменил свое имя на Яхья. Теперь Али и Яхья стали хорошими друзьями. Али начал обучать Яхью исламским понятиям, поведению и Сунне Посланника Аллаха (мир ему).
Однажды перед завтраком Али учил Яхью этикету еды. Когда Али показывал, как совершать ду’а, подошел Джоз и начал дразнить Яхью по поводу его принятия Ислама. Но Али и Яхья проигнорировали его, потому что знали, что Джоз – твердолобый и упрямый. Каждый день Джоз подходил и насмехался над обоими братьями-мусульманами.
Так продолжалось на протяжении следующей пары месяцев, пока в один прекрасный день Джоз не подошел, чтобы подразнить их. Они ждали, что он появится, но его не было. Али понял, что здесь что-то не так.
Али подошел к директору и спросил, был ли Джоз в школе. Директор ответил, что Джоз отсутствует, потому что болен. Тогда Али попросил его сказать номер телефона и адрес Джоза. Директор дал их Али, потому что верил в его добрые намерения. Али вернулся в столовую и сел рядом с Яхьей. Али спросил у Яхьи, хочет ли он вместе с ним навестить Джоза, потому что тот болен.
-«Зачем ты собираешься навешать его? Он всегда выставлял нас на посмешище. Давай отдохнем от него хотя бы день», – ответил Яхья.
-«Была одна женщина, которая каждый день бросала мусор на пути Пророка (мир ему). Однажды она этого не сделала, и Пророк (мир ему) забеспокоился. Поэтому он пошел навестить ее. Пророк (мир ему) спросил ее, как она себя чувствует. Она сказала, что больна. Тогда он помог ей сделать работу по дому. После этого женщина больше его не беспокоила. Посмотри, Джоз бросает мусор, когда говорит с нами. Сегодня его нет, и, если мы навестим его, мы точно так же можем изменить его поведение к лучшему», – объяснил Али.
-«Да, хорошая идея», – ответил Яхья.
После школы Али и Яхья пошли навестить Джоза. Они позвонили в дверь.
-«Пророк (мир ему) велел нам не звонить и не стучать в дверь больше трех раз», – сказал Али.
«Разумно», – ответил Яхья.
Как раз в этот момент мама Джоза открыла дверь. Али сказал:
-«Мы слышали, что Джоз болен, поэтому пришли узнать, как он себя чувствует».
-«Да, конечно», – сказала она. «Проходите, пожалуйста».
Они обнаружили Джоза лежащим в постели. Джоз был удивлен тем, что его пришли навестить те два мальчика, над которыми он насмехался.
-«Что вы здесь делаете?» – спросил он.
-«Мы пришли узнать, как ты себя чувствуешь», – ответил Яхья.
Джоз сказал: «Но почему вам захотелось навестить меня, если я над вами так много издевался?»
-«Потому что мы – мусульмане, и Пророк (мир ему) велел нам навещать больных», – ответил Яхья.
-«Еще мы принесли тебе домашнее задание», – сказал Али.
-«Большое спасибо», – поблагодарил Джоз.
На протяжении следующего часа Яхья и Али рассказывали Джозу, что они делали в классе. После этого два мальчика были уже готовы уйти, когда Джоз сказал:
-«Я тоже хочу стать мусульманином».
-«Конечно!» – радостно воскликнул Али.
После того, как они помогли Джозу принять Ислам и объяснили ему основы веры, два мальчика ушли в радостном настроении. По дороге к дому Яхьи Али сказал: «Смотри, это потрясающе! Как то, чему Пророк (мир ему) учил нас 1400 лет назад, помогает нам в настоящее время?»
-«Да, ты прав!» – ответил Яхья.
Али продолжал обучать двух новых братьев, Яхью и Юсуфа (Джоза), Исламу еще и еще. Увидев огромные изменения в поведении своих детей, их родители были обрадованы и также заинтересовались Исламом. Возможно, и их путь будет когда-то освещен Истиной.
|
| |
Профиль
|
|
sama
|
| постоянный участник
|
Пост N: 1885
|
|
Отправлено: 21.04.11 22:08. Заголовок: ЗИКРУЛЛАХ (ПОМИНАНИЕ..
ЗИКРУЛЛАХ (ПОМИНАНИЕ АЛЛАХА) ВО ВСЕЛЕННОЙ И ПРЕДРАССВЕИНОЕ ВРЕМЯ Скрытый текст
Господь наш, у которого есть имя «аль-Хайй» (Вечно Живущий), каждому своему творению дал жизнь. Во вселенной нет ничего, что можно Скрытый текст
было бы назвать «неодушевленным». Мы называем одушевленными, или живыми, животных, человека и растения, считая, что жизнь присуща только им, но, изучая молекулярное строение материи, узнаем о постоянном движении частиц внутри любого вещества и убеждаемся, что и здесь есть порядок и жизнь. Этот порядок распространяется на объекты как макро-, так и микромира. Всевышний Аллах познакомил каждое творение с сутью Своей и наделил их собственным зикром, собственным способом воспроизводить зикр. Поэтому считается, что каждое творение знает Господа своего и по-своему Его поминает.
Предметы, растения и животные знают о Посланнике Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) и обо всех других пророках (алейхимуссалям). Об этом можно судить по чудесам и знамениям пророков. Когда возникала такая необходимость, они, с дозволения Всевышнего Аллаха, одушевляли камни, посохи, другие предметы. Так, камешки в руках Абу Джахля заговорили, подтверждая истинность пророческой миссии Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) и поминая Всевышнего Аллаха. А посох пророка Мусы (алейхиссалям), обернувшись змеей, испугал Фараона. Также Красное море, повинуясь божественному повелению, открыло дорогу пророку Мусе (алейхиссалям) и его народу, но преследующего их Фараона во главе своего войска узнало и накрыло волной. Финиковая пальма, не желая расставаться с Посланником Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), заскрипела и застонала, когда он убрал руку, которой опирался на нее. А животные обращались к Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) с жалобами на своих хозяев, которые дурно обращались с ними.
О том, что неодушевленные предметы наипрекраснейшим образом выполняют божественные повеления, Мавляна Джалалетдин Руми (рахматуллахи алейхи) сказал:
«Разве не видишь ты? Облака, солнце, луна и звезды – все они движутся по порядку. Каждая из этого сонма звезд восходит ровно в свое время, и ни на минуту не задерживает и не опережает времени своего захода.
И как получилось, что мы не видим чуда знамений пророков и не понимаем их? Ведь они одушевляли камни и посохи. Взгляни на это и сравни кусок камня и посох со всем другим, что неодушевленно.
То, что камень повиновался нашему Пророку, а посох повиновался Мусе, говорит о том, как все другое повинуется Аллаху, Его Воле.
Они говорят: «Мы знаем Аллаха, повинуемся ему. Мы предметы, не возникшие в результате случайности. Мы сродни Красному морю. Море это, будучи лишь водою, отделило Фараона от сынов израилевых и потопило его!»
Где бы то ни было, дерево или камень, увидев Мустафу (саллаллаху алейхи ва саллям), приветствовали его. Поэтому, знай, что все, что кажется тебе неодушевленным, на самом деле живет!..»
Не только люди, но и джинны, животные, предметы знают Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) так, как Аллах вложил это знание в них. Все они безропотно и с любовью повинуются ему. Однако оттого что человек увлечен суетой преходящей жизни, которая дана ему как испытание, его глаза закрыты завесой, и он чаще всего не видит этого. Как поучителен хадис Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), который призван пробудить нас от беспечности:
«Каждое существо в небе и на земле, кроме непокорных из джиннов и людей, знает, что я – Посланник Аллаха» (Ахмад бин Ханбаль, Муснад, III, 310).
Это показывает, что не только человеку дано признать и подчиниться Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). Напротив, можно сказать, что другие создания, которым не предоставлено право выбора, могут весьма превзойти в этом человека.
Это подтверждает священный аят:
«…Мы сделали подвластными Дауду горы и птиц, чтобы они славили [Аллаха], и Мы это свершили» (аль-Анбийа, 21/79)
Пробуждая рабов Своих от сна беспечности, Аллах говорит в этом аяте, что все, что создано Им, поминает Создателя своего на языке, который не слышен нам. Услышать же зикр созданий можно, когда душа обретет чистоту в процессе поклонения, зикра и чистосердечного служения, когда приподнимется завеса небрежения и беспечности, когда мир откроется в его истинном виде.
Следующий рассказ о любимом рабе Аллаха Азизе Махмуде Худайи (рахматуллахи алейхи) свидетельствует о том, что и растения совершают зикр.
Однажды шейх Уфтада (рахматуллахи алейхи) со своими мюридами вышел на природу. По его заданию, каждый из учеников должен был принести учителю букет цветов. Все принесли по букету, только Кады Махмуд эфенди (рахматуллахи алейхи) принес завядший цветок со сломанным стеблем… После того, как все вручили учителю красивые букеты, Кады Махмуд (рахматуллахи алейхи) смущенно протянул ему свой цветок. Под удивленными взглядами учеников шейх Уфтада (рахматуллахи алейхи) принял цветок и спросил:
― Сын мой, Махмуд! Почему, когда все принесли по букету цветов, ты принес завядший?
Почтительно склонив голову, Кады Махмуд (рахматуллахи алейхи) ответил:
― Господин учитель! Что бы я ни преподнес Вам, все будет мало. Когда я наклонялся к цветку, чтобы сорвать его, я слышал, его трепетный зикр: «Аллах, Аллах…» Сердце мое не могло согласиться, чтобы я сорвал хотя бы один из них. И я принес вам именно этот цветок, который уже больше не может поминать Аллаха…
Мавляна Джалалетдин Руми (рахматуллахи алейхи) сказал:
«Царь птиц – это белый аист [турец. «лейлек»]. Знаешь ли, что означает его крик: «лек, лек»? Он означает:
Хамду Лек, Шукру Лек, Мульку Лек, йа Муста’ан! (Хвала Тебе, Благодарение Тебе, Власть Тебе, о Господь, в чьей помощи все нуждаются!)».
А Мухитдин Араби (рахматуллахи алейхи) раскрывает эту истину так:
«Каждое живое существо поминает Аллаха в свойственной только ему манере. И в этом они отличаются друг от друга по степеням:
Наиболее далеки от беспечности и постояннее поминают Аллаха неодушевленные создания. Потому что они не нуждаются в еде, питье, воздухе.
За ними следуют растения, у которых появляются некоторые потребности. Влага почвы и солнечный свет им необходимы для развития цветков, листьев, плодов.
Далее идут животные. Их жизненные функции намного сложнее, чем у растений. Поэтому они имеют больше потребностей и желаний нафса.
Нуждам человеческим же нет конца. Самомнение, несбыточные мечты и ненасытные желания неизбежно приводят его к беспечности».
В священном аяте повелевается:
يَا أَيُّهَا اْلاْنسَانُ مَا غَرَّكَ بِرَبِّكَ الْكَرِيمِ الَّذِي خَلَقَكَ فَسَوَّاكَ
فَعَدَلَكَ فِي أَيِّ صُورَةٍ مَّا شَاءَ رَكَّبَكَ
«О человек! Что же ввело тебя в заблуждение относительно твоего великодушного Господа, который сотворил тебя, придал тебе твой облик, наделил тебя соразмерностью [членов] и воплотил тебя в тот образ, в какой пожелал?» (аль-Инфитар, 82/6-8)
Чтобы верно воспринимать таинства и мудрость, заложенные во Вселенной, необходимо, чтобы духовный мир обрел качественную глубину. Му’мин (верующий), который смотрит в мир и небо взором сердца, испытывает совершенно иные ощущения. Священный Коран открывает нам, что в небесах и на земле каждая пылинка поминает Создателя своего. В нем повествуется о том, что небеса, земля, горы, деревья, трава, солнце, луна, звезды и молния, животные, скатывающиеся камни и даже падающая на землю тень с утра до вечера пребывают в сажда (земном поклоне).
«Те, кто на небесах и на земле, а также тени их склоняются пред Аллахом по утрам и вечерам, желая или не желая того» (ар-Ра’д, 13/15)
«Неужели же [неверные] не думали о таком, что создано Аллахом и что обладает тенью, склоняющейся то направо, то налево, смиренно падая ниц пред Аллахом?» (ан-Нахль, 16/48)
Священные аяты представляют нам удивительную картину, где даже тени пребывают в сажда. Значит, и тело, и тень его, отдельно друг от друга, находятся в поклонении Всемогущему Господу… Все мельчайшие частички вселенной, все вместе и каждая в отдельности, независимо от того, способны они верить ли нет, подчинились воле Господа, пали ниц перед Ним и послушно выполняют обязанность, предопределенную им Аллахом… Увы, беспечны сердца тех, которые отвергли это, впали в неповиновение и растерянность, когда все сущее вокруг вольно или невольно покорилось всемогуществу Аллаха!..
Знают ли те, кто поклоняется кому-то кроме Аллаха, что даже тени их кумиров, в действительности, следуют порядку, установленному Им! Как глубоко их заблуждение и самообман!
Священные аяты рисуют и другие сюжеты, где фигурируют тени, предметы, живые создания и ангелы. Каждый из них с волнением и покорностью выполняет определенную ему обязанность. А неблагодарность, вместо повиновения и поклонения Аллаху, заставляющая идти против божественных повелений, свойственна несчастным и блуждающим в неведении сынам человеческим. Священные аяты укоряют их, пребывающих в беспечности, тем, что все создания и даже их тени склоняются перед Господом.
Действительно, если мы внимательно присмотримся к тому, что окружает нас, мы увидим в небесах, простирающихся до горизонта, где они сходятся с землей, горных хребтах, растянувшихся вдаль на большие расстояния, их сажда, их преклонение. Как прекрасен вид в волнении и трепете упавших на землю в сажда теней деревьев, цветов и трав, животных и людей. Будто земля – огромный ковер для поклонения теней всего сущего. Гром и молния – будто покаянные слезы и рыдания небесные.
Для чувствующего сердца в обитателях небес и земли заложено великое назидание. Трепетание сердца в тельце крохотного насекомого, рев огромного животного представляют ему проявления божественного могущества.
Восхитительные трели, что льются из сердечка соловья, имеющего размер не больше капельки, воркование горлицы «ху, ху» (араб. «Он, Он»), курлыканье аиста «лек, лек» (араб. «Тебе, Тебе») – как трогателен этот тасбих (восхваление) для внимающей души. Всевышний Аллах в священном аяте говорит:
«Неужели ты не знаешь, что пред Аллахом падают ниц и те, кто на небесах, и те, кто на земле: солнце, луна, звезды, горы, деревья, животные, много людей, а также многие из тех, кто заслужил наказание. Того, кого унизит Аллах, никто не возвысит. Воистину, Аллах поступает так, как Ему заблагорассудится» (аль-Хадж, 22/18)
Как мы видим, создания и даже неодушевленные предметы – все заняты поклонением и восхвалением. Но, как это ни жаль, определенная часть человечества, пребывающая в небрежении зикруллах, будет нести за это наказание. Истинно, что каждая самая маленькая частичка вселенной, птицы, горы, реки знают своего Господа и не перестают поминать и славить Его. И лишь человек отстраняется от этой совершеннейшей системы и порядка, которым подчиняется все, не берет во внимание даже самую малую толику от этого знания, вступая в противоречие с самой своей сущностью и подвергая себя великой утрате.
Привязанность к Всевышнему Аллаху выражается у раба в том, что он не предает забвению Господа своего. Тонко чувствующие му’мины, куда бы ни бросили взор, увидят свет Его зикра, к чему бы ни прислушались, услышат мелодию Его тасбиха. И мы, в зависимости от того, насколько усердны в поминании Господа своего в этой жизни, завтра будем возвышены и приближены Им в той же степени.
Чтобы пройти по жизни с чистой совестью, умереть с верой и заслужить вечное счастье и благоденствие, нельзя забывать Господа. Ведь тот, кто в этой жизни забыл Господа своего, сам канет в вечное небытие и забвение. Лишь находясь перед лицом смерти, человек очнется от своей беспечности. Но будет уже слишком поздно, за той чертой ему нечего ждать, кроме разочарования и скорби.
Священный аят повелевает:
«Не уподобляйтесь тем, которые забыли Аллаха и которых Он заставил забыть самих себя. Они-то и есть грешники» (аль-Хашр, 59/19)
Один сахаба обратился к Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям):
― О Посланник Аллаха! Предписаний религии стало так много. Научи меня, что мне сделать, чтобы заслужить довольство Аллаха и счастья в жизни будущей. – Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил ему:
― Пусть язык твой всегда будет влажным от поминания Аллаха. (Тирмизи, Дават, 4; Ибн Маджа, Адаб, 53).
Поминание Аллаха не означает просто произнесение Его Имени. Только когда зикр возникает и исходит из сердца, он приносит пользу. Именно такой зикр имеет сходство с тем, когда в предвечные времена «Калу Бела» каждая душа присягнула на верность Господу своему: «Да! Ты – наш Господь»; и только выполняя зикр таким образом, можно вновь обрести искренность и уверенность в своей вере.
Оттого, что мы часто пренебрегаем зикром, Всевышний Аллах многократно напоминает о его важности. Так, направляя пророков Мусу и Харуна (алейхумассалям) к Фараону, Всевышний Аллах наставлял их:
«Ступайте же вместе с братом с Моими знамениями и не забывайте Меня» (Таха, 20/42), не сделав исключения в этом даже для них, и это является для нас уроком.
Чтобы души му’минов освободились от окаменелости неведения и достигли божественного благоволения, зикр должен быть постоянным. Под этим подразумевается не один день или сеанс, а зикруллах длиною в жизнь, соединенный с каждым вздохом; только благодаря ему наступает духовное пробуждение человека.
В Священном Коране Аллах повелевает:
أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَن تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّهِ وَمَا نَزَلَ مِنَ الْحَقِّ
«Разве для уверовавших не настала пора, чтобы их сердца смирились при упоминании Аллаха и того, что ниспослано из истины?..» (аль-Хадид, 57/16). Этот аят был ниспослан в Медине для предостережения некоторых сахабов, которые после пережитых ими притеснений в Мекке, совершив хиджру, достигли достатка и позволили себе расслабиться. Поэтому мы, живя в атмосфере бесконечной любви к Господу, не должны впадать в зависимость от мирских благ и преследовать корыстные цели, а должны стремиться к духовной активности и прочности.
Ведь любящие всегда хранят в сердце своем память о тех, кого любят. Сердце без любви подобно невозделанной земле. В любви – познание. Так как любовь – причина всего сущего. Всевышний Аллах пожелал, чтобы человек познавал Его через побуждающее чувство любви, и ради этого сотворил этот мир. Сила и величие любви зависят от меры самоотречения, возложенного на ее алтарь. Поэтому, быть пробужденным в предрассветные часы, находясь в поминании Всевышнего Аллаха, есть воплощенное стремление и любовь к Нему.
¯
Вместе с тем, что му’минам необходимо постоянно пребывать в зикруллах, им надо знать, что самое благословенное время для зикра – предрассветное. Всевышний Аллах придает этому времени такое значение, какое не придает никакому другому. Заниматься в это время зикром и поклонением намного труднее, чем в любое другое время. Поэтому усердие, проявленное рабами в эти часы, свидетельствует о возвышенной любви и почтении раба к Господу своему.
Наш Господь говорит о рабах Своих, которыми Он доволен:
«Воистину, богобоязненные пребудут в садах и среди источников и получат то, что даровал им Господь, ибо они творили добро [на земле]. Только малую часть ночи предавались они сну, а уже на заре они молили о прощении» (аз-Зариат, 51/15-18)
И вновь Всевышний Аллах повелевает:
«И уповай на Великого, Милостивого, который видит, когда ты стоишь на молитве и совершаешь обрядовые движения среди бьющих челом» (аш-Шу’ара, 26/217-218)
Когда были ниспосланы эти аяты, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) прошел по улицам, и в темноте ночи услышал гул голосов, словно жужжание пчелиного роя, доносящийся из домов его сахабов, читающих Коран и усердствующих в поминании и восхвалении Всевышнего Аллаха.
Насколько, в действительности, сильна любовь к Аллаху в душах, свидетельствует то страстное желание, которое они проявляют ради ночного намаза и тасбиха. Поэтому, по сути своей, ночной намаз и тасбих есть встреча с величественным близким, сохбет (дружеская беседа) с ним.
В священных аятах говорится:
«А также ночью. Бей же Ему челом и славь Его долгой ночью. Воистину, они (т. е. неверные) любят преходящий мир и пренебрегают трудным (т. е. Судным) днем» (аль-Инсан, 76/26-27)
«Те, которые оставляют ложе, чтобы воззвать к Господу своему в страхе и надежде, и тратят [на благие дела] из того, чем Мы их наделили» (ас-Сажда, 32/16)
Поистине, ночные часы, с их тишиной и покоем, для достигших совершенства му’минов являются исключительным приобретением. Тот, кто знает истинную цену, именно вторую часть ночи, когда вся вселенная погружается в полное безмолвие, проводят в ду’а, поклонении, мольбах к Всевышнему Аллаху. И, как в дневное время они трудятся ради пропитания тела, так ночные часы используют для добывания пищи духовной, которая наполнит их сердца светом божественного знания.
Одного из любимых рабов Аллаха ученики попросили разъяснить суть нравоучения, которое они никак не могли понять:
― Наш господин, если мы присмотримся, то увидим, что у собак нет в природе врагов, которые питались бы их мясом, и они умирают естественной смертью. Несмотря на то, что собаки приносят много щенков, численность их почему-то не увеличивается.
Люди приносят в жертву и используют в пищу мясо овец. Но овца рождает всего одного ягненка. Однако численность овец не уменьшается, а наоборот, растет. В чем мудрость этого благословенного прироста овец?
С улыбкой выслушав вопрос, мудрый учитель отвечал:
― Как это ни покажется странным, но все дело в том, как животное встречает свой новый день. Ведь предрассветное время – самое благословенное время суток, когда нисходит милость и божественное знание. Собака, пролаяв всю ночь, к рассвету засыпает. Овца же на рассвете не спит. И поэтому получает свою долю той милости.
Очевидно, что те, кто спят в предрассветное время, лишают себя милости и блага так же, как если бы пустыня, море и отвесные скалы не пожелали бы впитать благодать весеннего дождя.
О Господь! Сделай, чтобы мы, Твои рабы, ни на один вздох не забывали Тебя! Наполни благословенным светом зикруллах наши дни и ночи! Оживи наши души фейзом (божественным знанием) предрассветных дождей! Дай каждому из нас познать истинную суть зикруллах! Наставь на истинный путь и тех, кто лишен понимания Твоего божественного величия! Во имя тех, кто поминает Тебя на рассвете, защити от зла недоброжелателей нашу Отчизну и наш народ!
Аминь!..
Из книги Османа Нури Топбаша «Последний Вздох»
Источник:Садпресс.ком
|
|
О ПРАВИЛАХ УЛЫБКИ Скрытый текст
Много не смейтесь! Чрезмерный смех омертвляет сердце.
Тирмизи, Зухд, 2.
Смех и улыбка являются такими особенностями человека, посредством которых он выражает свое психологическое состояние. Смех человека в определенные моменты является нормальной, природной реакцией. Однако порой некоторые смеются слишком часто и без видимой причины.
Поэтому законы Ислама требуют, чтобы при смехе соблюдались определенные правила приличий. Как известно, смех бывает в виде улыбки, хохота. Чтобы узнать критерии смеха, нужно знать о привычках и советах Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) по этому поводу.
Айша (радыйаллаху анха) рассказывала:
«Я никогда не видела, чтобы Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) заливался хохотом. Обычно он улыбался». (Бухари, Тафсир, 46/2). Джарир бин Абдуллах (радыйаллаху анху) говорил, что «с тех пор, как я принял Ислам, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) всегда приглашал к себе, и при виде меня он всегда улыбался». (Бухари, Адам,68) По словам Абдуллаха бин Хариса (радыйаллаху анху), он не видел никого «улыбчивее Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям)». (Тирмизи, Манакиб, 10)
Как следует из этих рассказов, у Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) было улыбчивое и приветливое лицо. Даже в тяжелые минуты невозможно было заметить на его лице следы тревоги. Он никогда не подавал вида товарищам, что ему порой бывает тяжело. Особенно широко он улыбался, когда встречал людей, которых сильно любил. Когда он слышал приятные рассказы или шутки, он так смеялся, что были видны его коренные зубы. Например, Айша (радыйаллаху анха) рассказывала, что когда в стране была страшная засуха, люди часто стали обращаться за помощью к Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям). Тогда он вышел на открытую площадь, и, взойдя на возвышение, произнес короткую речь.
Затем он вместе с мусульманами совершил намаз. Не прошло много времени, как на небе загремел гром, и засверкали молнии. Потом сильно полил дождь, и по улицам потекли ручейки. И именно тогда Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) так сильно смеялся, что были видны его коренные зубы. (Абу Дауд, Истиска, 2)
Однажды Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал сподвижникам:
«Я знаю того, кто самым последним выйдет из адского пламени и самым последним войдет в рай. Это такой человек, что в Судный день его приведут к месту суда и скажут: «Покажите ему его маленькие грехи и скройте большие!» Затем ему покажут его маленькие грехи и спросят:
- Разве не ты в такой-то день делал это, а в такой-то день совершил то?
Человек не станет отпираться и признается.
Затем ему станут показывать его большие грехи, и его охватит сильный ужас. Именно в этот момент ему скажут:
- У тебя на счету вместо каждого греховного поступка есть хороший.
В это время тот человек (боясь, что сейчас покажут все его большие грехи) скажет:
- О Господи! Я совершил еще немного грехов, но я их сейчас не вижу».
Абу Зарр (радыйаллаху анху), который рассказывал этот хадис, передавал, что Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), рассказав эту историю, настолько сильно улыбался, что были видны его коренные зубы. (Муслим, Иман, 314)
Согласно сведениям Абдуллаха бин Масуда (радыйаллаху анху), Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал однажды:
«Я знаю состояние человека, который последним выйдет из ада. Он выйдет ползком. Ему скажут:
- Давай, иди в рай!
И он направится в сторону райских садов. Когда он подойдет туда, он увидит, что обитатели рая заняли все места. Все вокруг будет заполнено. Он повернется обратно и взмолится Аллаху:
- О Господи! Каждый занял свое место. Все кругом так переполнено, что некуда войти.
У него спросят:
- А помнишь, насколько была бескрайней земля? Он ответит:
- О Аллах! Я помню это! Всевышний прикажет ему:
- В таком случае, ты можешь попросить меня обо всем, что желаешь!
Раб попросит у Аллаха все, что он желает, и ему будет все это дано и увеличено в десять раз. Увидев это, раб обратится к Господу:
- О мой Господь! Ты Всемогущий Владыка!»
Абдуллах после рассказывал, что Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), закончив эту историю, так сильно улыбался, что были видны его коренные зубы. (Муслим, Иман, 308; Тирмизи, Джаханнам, 10)
Мы должны хорошо изучить правила улыбки и смеха в свете учения Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям). Конечно, услышав шутку или хорошую весть, каждый человек улыбнется. Ведь это нормальное свойство человека, но при этом нельзя громко смеяться, хохотать. Согласно религиозным предписаниям Ислама, организация вечеров смеха, которые длятся несколько часов подряд, является пустой тратой времени. К тому же, чрезмерный смех вовсе не значит, что этот человек улыбчивый по своему характеру. Часто это является признаком беспечности и невежества. Поэтому Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) часто говорил: «Много не смейтесь! Чрезмерный смех омертвляет сердце» (Тирмизи, Зухд, 2).
Он (саллаллаху алейхи ва саллям) часто говорил сподвижникам:
«Если бы вы знали о том, что ведомо мне, вы бы мало смеялись и часто плакали». (Бухари, Тафсир, 5/12)
Тем самым он подчеркивал, что нужно тревожиться за свое будущее, чтобы обрести вечную жизнь, нужно часто плакать, ибо только те, кто действительно ощущает могущество Аллаха, могут плакать от страха. Причиной частого смеха является обыкновенное невежество и нравственная глухота. По этой причине Аллах повелел:
«Но пусть они немного посмеются, ведь им придется много плакать, как воздаяние за то, что (их дела им) предварили».
«Тауба», 9/82.
Из книги Османа Нури Топбаш «Лучший пример» (книга 2).
|
| |
Профиль
|
|
sama
|
| постоянный участник
|
Пост N: 1886
|
|
Отправлено: 23.04.11 00:36. Заголовок: В МИРЕ ЖИВОТНЫХ “По..
В МИРЕ ЖИВОТНЫХ Скрытый текст
“Поистине, Аллах не смущается приводить некоей притчей комара и то, что больше этого. А те, которые уверовали, знают, что это – истина от их Господа. Те же, которые неверны, скажут: “Что желает Аллах этим, как притчей?” Он вводит этим в заблуждение многих и ведет прямым путем многих. Но сбивает Он этим только распутных” (Коран “Аль-Бакара”, 26).
В этом мире каждая капля воды, каждая зеленая травинка, каждый жучок, каждая живая клетка свидетельствуют о Существовании и Единственности Всевышнего Аллаха. Все созданное, каждый на своем языке и доступным ему способом, постоянно рассказывает о том, Кто их сотворил. А слышим ли мы?
В лесу, в саду, а также в укромных уголках домов, куда нечасто доходит веник, можно встретить пауков. Жизнь пауков представляет много интересного. В Коране есть сура, которая называется “Паук”. Однако из 69 аятов суры только в одном упоминается паук, а в остальных 68 аятах рассказывается о людях, идущих против повелений Корана, поклоняющихся идолам, превратившихся в рабов своих желаний и прихотей. Они сравнимы с пауком: их цели, стремления, кумиры, вера, жизнь так же легковесны и обманчивы, как его паутина. Аллах разъясняет:
“Те, которые взяли себе помимо Аллаха помощников, подобны пауку, который построил себе дом. А ведь слабейший из домов, конечно, дом паука, если бы они знали!” (Коран “Аль-¢Анкабут”, 41).
На теле пауков присутствуют прядильные железы, благодаря которым они могут устраивать из паутины хитро сплетенные сети. Но как бы замысловато и искусно они ни была сплетены, не спасут от ветра, дождя, холода. Так и люди, не имеющие твердой веры и правильных убеждений, тратят свою жизнь в погоне за призрачными идеалами, в преодолении самим же себе создаваемых трудностей, выпутывании из паутины неудач и бед. Как правило, они ищут утешение в пьянстве, наркотиках, разврате, попадаясь в липкие сети пороков. Финал этих людей нередко бывает трагичным. “Мушрики” – так на языке Корана, арабском языке, называются те, кто выбрал для поклонения не Единого Бога, а созданных Аллахом людей, желания своей плоти, деньги, имущество, власть. В следующих аятах Аллах грозно предупреждает:
“Поистине, Аллах знает всякую вещь, которую они призывают помимо Него, ведь Он – Сильный, Мудрый! Эти притчи Мы приводим людям, но разумеют их только сведущие” (Коран “Аль-¢Анкабут”, 42-43).
В Коране приводятся притчи из самой жизни, чтобы легче и доступнее довести до людей великие истины. “Но внемлют им лишь те, кто сведущ”. Это о тех, кто думает, размышляет, ищет, кто познал Всевышнего Аллаха и живет по Его повелениям. Это те, кто держит в руках ключ счастья…
Но вернемся к пауку. Коварные пауки изготовляют свои паутинные сети для ловли добычи. Аппарат для выделения паутины устроен очень сложно. Внутри тела паука имеются железки разнообразной величины и формы, в которых вырабатывается особая жидкость, имеющая свойство при соприкосновении с воздухом почти моментально затвердевать, превращаясь в тонкую, шелковую, но в то же время крепкую и эластичную нить. Паук выпускает эту жидкость через особые органы – паутинные бородавки, снабженные ситом и трубочками. Раз выпущенная и затвердевшая, паутина уже не может быть втянута обратно. Иногда можно видеть, что паук, поднимаясь вверх, как будто вбирает в себя паутину, которая все укорачивается; но при ближайшем рассмотрении оказывается, что он попросту наматывает ее себе на ноги или вокруг туловища. Форма сетей самая разнообразная у разных видов пауков. Например, крестовик сооружает круглую сеть в виде колеса с расходящимися радиально, как спицы, нитями; другие делают сеть более плотной и придают ей форму мешка или трубки. Паук начинает ткать паутину с самой верхней точки выбранного места и протягивает крайние нити по всему контуру будущей сети. Когда крайние основные нити натянуты, образуя рамку, паук начинает по ней двигаться и протягивать поперечные нити. Приняв пересечение диагоналей за центр, паук натягивает один за другим радиальные лучи, причем бегает от центра к рамке и использует предыдущую натянутую нить. Когда это окончено, он соединяет все радиусы концентрическими окружностями, пока не получится готовая сеть. Паутинки, составляющие сеть не все одинаковы. Посередине, где обычно сидит сам паук, нити гладкие, сухие, шелковистые. По мере отдаления от центра сеть становится клейкой из-за присутствия на нитях множества мелких узелков. Они-то и придают сети клейкость, так что насекомое, едва коснувшись крылом этого хитроумного сооружения, тотчас же прилипнет. Неосторожные мухи, легкомысленные бабочки, неопытные комары попадают в сети паука. Стараясь освободиться, жертва вибрирует и сотрясает сеть. Паук, притаившийся в засаде, улавливает движение по нитям, как по телеграфным проводам. Тогда он направляется к жертве, которая бьется в тщетных усилиях разорвать обволакивающую ее сеть, но при этом еще больше запутывается. Наконец, хищник делает последний прыжок, хватает добычу челюстями и умерщвляет своим ядовитым укусом. Яд не только убивает жертву, а еще имеет свойство растворять ее внутреннее содержимое. Затем паук высасывает соки из своей добычи…
Для чего же Всевышний Аллах приводит нам пример паука? Посмотрите вокруг! В этом мире человека на каждом шагу подстерегают ловушки. Они манят к себе, завлекают. Они могут казаться прекрасными, возвышенными и утонченными или яркими, сверкающими, вызывающими. Оглушительная какофония звуков, изощренные световые и визуальные эффекты, замысловато, лихо закрученный сюжет книги или фильма, сеанс модного психотерапевта или “целителя человеческих душ” действуют магически, расслабляя разум, парализуя волю. И вот уже публика всецело поглощена зрелищем, теряет контроль над своим поведением, рефлекторно двигаясь в ритме, задаваемом музыкальной композицией или голосом экстрасенса. Слух, зрение, ум, тело парализованы ядом паука. Добыча попала в сеть! Эстрадные концерты, представления, театральные спектакли, телевизионные шоу, реклама, ночные клубы, презентации – вот далеко не все места, где таятся ловушки паука, скрытые за внешним блеском или претензиями на культурные ценности. Вовлекая человека в выдуманный, фантастический мир, они настойчиво, часто агрессивно, навязывают ему мнимые идеалы, фальшивых кумиров, бездумный, бездуховный образ жизни, все дальше уводя с пути познания, пути поиска истины.
“Они – те, которые купили ближайшую жизнь за будущую, и не будет облегчено им наказание, и не будет им оказана помощь” (Коран “Аль-Бакара”, 86).
Молодежь, как ночные мотыльки на яркий свет, слетается в клубы, на дискотеки, многочисленные “тусовки”. Извивающиеся в “сатанинских” танцах полураздетые девушки и юноши ради удовольствия возбуждают себя “энергетическими напитками”, алкоголем, наркотиками, все больше запутываясь в сетях мерзости и разврата, из которых многим из них не выбраться никогда. Печальный конец жертвы, попавшей в сеть паука – бренного мира, известен: он отравит ее ядом, высосет все силы и саму жизнь, оставив лишь пустую телесную оболочку. Духовное опустошение и гибель – удел тех, кто тратит отпущенный ему срок на этой земле в погоне за удовольствиями, обманчивым блеском и благами этого мира, оставаясь далекими от истинных ценностей.
“…Так разукрасили Мы всякому народу его дело! Потом к Господу их будет возвращение, и возвестит Он им то, что они делали” (Коран “Аль-Ана¢ам”, 108).
А секты, посылающие тысячи своих агентов для охоты за умами молодежи – разве не те же паучьи сети? Как заманчиво и многообещающе звучат приглашения миссионеров последовать идеям именно их “духовного учителя” для пробуждения “космического сознания”, обретения гармонии с собой и природой, освобождения от трудностей и страданий материального мира. И, вдохновленные возможностью преодолеть свои духовные и физические трудности путем медитаций и распевания мантр, молодежь устремляется прямо в паучьи сети этих шарлатанов. Находясь в дурмане ощущения постоянной “связи с космосом” и воздействия “космической энергии”, молодые люди мистифицируют любые события своей жизни, ища в них скрытый смысл и “знаки космоса”. Более того, “духовные наставники” активно культивируют в них сознание их избранности и способности путем мистических действий и сеансов коллективных медитаций менять обычный ход вещей, влиять на принятие того или иного решения какими-то людьми или “высшими космическими силами”. Не ведают они, что Истинное Знание и Власть только у Аллаха. И не случится с человеком то, чего не пожелает Аллах:
“Если коснется тебя Аллах бедствием, то нет избавителя от этого, кроме Него. А если Он коснется благом, ведь Он мощен над всякой вещью! Он властвует над Своими рабами; Он – Мудрый, Ведающий” (Коран “Аль-Ана¢ам”, 17-18).
Как правило, уход в такую секту или организацию сопряжен для адепта (последователя) с внутренним разладом, зомбированием, он конфликтует с близкими родственниками, отдаляется от них, часто его собственная семья рушится. Ядовитый укус паука-миссионера или доморощенного “наставника” вызывает паралич души и разума их жертвы, привязывает к ним паутиной зависимости и рабской покорности.
Но обратите внимание, дети, что достаточно сильного порыва свежего ветра, чтобы дом паука разлетелся. Поэтому паук старается устроить свою сеть в укромном месте, в потаенном темном углу. Но как бы паук ни прятался, ему не устоять перед бурей покаяния, дождем очищения, ветром истины.
“… А ведь слабейший из домов, конечно, дом паука, если бы они знали!” (Коран “Аль-¢Анкабут”, 41).
Его дом, сотканный из тонких ниточек, висит между небом и землей. Он не сравнится с пчелиным ульем, гнездом ласточки в обрывистом берегу реки, теплой норкой суслика. Кому бы хотелось жить в просвечивающем насквозь и распахнутом всем стихиям жилище? А над кружевным кругом паутины, растянутым между ветвей, раскинулся лазурный свод неба. Аллах заселил небо птицами, наделив их способностью летать. Вот маленькие серые воробьи мгновенно вспорхнули, испугавшись крадущейся кошки, за ними поднялись в небо встревоженные голуби, каркающей стаей пролетели важные вороны. А мы с интересом и скрытой завистью наблюдаем снизу. Человека всегда тянуло в небо, может быть, это стремление души, сошедшей в наше тело с небес, к возвращению? Но нет у нас крыльев, чтобы взмахнуть ими, и нет силы, чтобы взмыть в небеса. Аллах не создал нас летающими. Счастье полета он подарил другим Своим созданиям.
“Разве они не видят птиц над ними расширяющими (крылья), а потом – сжимающими. Никто их не держит, кроме Милосердного; Он всякую вещь видит!” (Коран “Аль-Мульк”, 19).
“Разве они не видят птиц, покорных в воздухе небесном; их поддерживает только Аллах. Поистине, в этом – знамение для людей верующих!” (Коран “Ан-Нахль”, 79).
Коран объясняет, что Аллах – поднимающий птиц в небо и удерживающий их там. Создавая птиц, Всевышний Аллах закладывает в них способность летать, поэтому, по Его Воле, к полету приспособлено все строение их тела. “Птицу узнают по перьям”, – говорят в народе. Действительно, снаружи тело птиц покрыто контурными перьями, состоящими из полого стержня, к которому прикреплены опахала. Нижняя часть стержня, погруженная в кожу, называется очином. Опахало состоит из бородок (тонких роговых пластинок) первого порядка, на которых находятся бородки второго порядка, снабженные мелкими крючочками. Крючочки крепко соединяют бородки между собой. Контурные перья, образующие основную часть несущей поверхности крыла, называют маховыми, образующие поверхность хвоста – рулевыми. Совершенству своего полета птицы обязаны гибкости крыльев и особому расположению перьев, которые частично налегают друг на друга наподобие черепицы. При взмахе крыла между перьями появляются щели, через которые проходит воздух; при опускании крыла опахала перьев плотно прижимаются друг к другу и создают для воздуха значительное сопротивление. Таким образом, при каждом ударе крыла птица приподнимается, опираясь на воздух, и продвигается вперед, так как движение ее крыльев происходит не только сверху вниз, но и спереди назад. Полет птиц быстротой превосходит все другие способы передвижения животных, а выносливость их такова, что они способны без перерыва лететь несколько дней, преодолевая иногда тысячи километров.
Кроме крыльев, Аллах даровал птицам и другие приспособления к полету: обтекаемую форму тела, облегченные полые кости, систему воздушных мешков и двойного дыхания. Помимо легких, в груди птиц имеются особые воздушные мешки. Из носовой полости, расположенной у основания клюва, воздух попадает в гортань, а затем в трахею. Трахея разделяется на бронхи, которые входят в легкие. Некоторые бронхи проходят сквозь легкие и оканчиваются тонкостенными воздушными мешками. Они располагаются между внутренними органами, между мышцами, под кожей и в полостях трубчатых костей. За счет запаса кислорода в воздушных мешках снижается количество вдохов и выдохов, необходимых для обеспечения обменных процессов в организме летящей птицы. Кроме того, воздушные мешки уменьшают массу птицы во время полета. При подъеме крыльев на вздохе воздух поступает в легкие, частично отдает кислород и проходит в воздушные мешки. В воздушных мешках газообмена не происходит. При опускании крыльев на выдохе воздух из мешков снова поступает в легкие. Кровь забирает кислород и отдает углекислый газ как при вдохе, так и при выдохе. Такое дыхание ученые назвали двойным. Эти удивительные воздушные мешки в теле птицы во время полета то расширяются, то сжимаются, подобно воздушным шарикам поднимая ее в небо! Поистине, Мудрость и Изобретательность Аллаха неисчерпаемы! А какие нам известны другие создания, имеющие подобные воздушные пузыри? Конечно, рыбы. Рыбы тяжелее воды и, теоретически, должны тонуть в ней. Но этого не происходит: птицы в небе, рыбы в воде – каждый прекрасно чувствует себя в своей стихии. В теле рыбы имеется наполненный воздухом прозрачный плавательный пузырь, представляющий собой вырост пищевода. Благодаря ему рыба может изменять плотность тела и тем самым влиять на свою плавучесть. Так же, как воздушные мешки птиц при движении расширяются и сжимаются, плавательный пузырь рыб увеличивается или уменьшается в зависимости от глубины. Когда рыба опускается, ее пузырь сдувается, излишки воздуха через капилляры перемещаются в кровь. Это помогает быстрому погружению рыбы. Если рыба всплывает, ее пузырь увеличивается, она становится легче. У некоторых рыб плавательный пузырь тонкой трубочкой связан с пищеводом. В этом случае лишний воздух через рот и жабры выходит наружу.
Мы видим, что каждый вид живых организмов создан по мудрому плану, для определенной цели. В строении их органов и систем, в их образе жизни мы не найдем недостатков. Всем своим существованием, стремлением к выживанию, преодолением трудностей сурового климата, конкурентной борьбой за пропитание, живые создания проявляют покорность Воле создавшего их Аллаха и поместившего их именно в эти условия и в этом состоянии. Каждый на своем языке и в силу своих возможностей восхваляет и благодарит своего Создателя:
“Разве ты не видишь, что Аллаха славят, кто в небесах и на земле, и птицы, летящие рядами. Всякий знает свою молитву и восхваление. И Аллах знает о том, что они делают!” (Коран “Ан-Нур”, 41).
“Он – Аллах, Творец, Создатель, Образователь. У Него самые прекрасные имена. Хвалит его то, что в небесах и на земле. Он – Великий, Мудрый!” (Коран “Аль-Хашр”, 24).
Священный Коран подтверждает, что каждое живое существо на нашей Земле знает своего Господа, следует путями, указанными Им, подчиняется Его Замыслу и Закону, благодарит и восхваляет Аллаха. Наивысшее проявление покорности живого существа своему Создателю – в продолжении рода, рождении потомства и воспитании его. Аллах Всевышний повелел животным заботу о своих детенышах, т.е. заложил в них инстинкт по сохранению потомства. Известно, что для метания икры лососи массами идут из моря в реки и поднимаются высоко против течения! На своем пути лососи обнаруживают удивительную силу и настойчивость. Они могут преодолевать самую сильную струю течения, перепрыгивают сети и запруды. Ни стремнины, ни пороги, ни даже водопады значительной величины не могут остановить их ход. Достигнув назначенного места, лососи начинают нереститься. Метание икры отнимает у них все силы, так что их сносит течением вниз по реке, где они массами гибнут. Так, покорные воле Аллаха, они исполняют свой долг ценой собственной жизни. Подобных примеров множество среди рыб и представителей царства насекомых. Инстинкт продолжения рода у них проявляется в этой ситуации сильнее инстинкта самосохранения. Самки белых медведей, оставаясь полуголодными, в течение 2 лет выкармливают молоком своих медвежат. Беркуты отдают птенцам пищу из собственного зоба. Кошки бросаются в огонь, чтобы вынести котят из горящего дома. Киты нападают на рыболовецкие суда для спасения своих детенышей, попавших в сети. Лошади преодолевают тысячи километров в поисках своих потерявшихся жеребят. Откуда у животных, не обладающих разумом, появляется понимание опасности, грозящей их детенышам, и самоотверженность в действиях, направленных на их спасение? Неужели приобретение столь разнообразно проявляющихся высших инстинктов может произойти в результате случайных мутаций и естественного отбора? Ведь если какая-то характеристика появляется при отборе, она должна быть у исходного вида хотя бы в стертой форме. Трудно представить, что бактерия, от которой, по мнению ученых-эволюционистов, произошли все виды живых существ, могла иметь подобный тип поведения! Поистине, “нет у них об этом знания”. Животные, ради продолжения своего рода, своего вида, не щадят собственной жизни, не мучаясь при этом вечным человеческим вопросом: “Быть или не быть?” Всевышний Аллах вложил в свои создания программу сохранения рода и каждое живое существо беспрекословно подчиняется Его Повелениям, Его Порядку, предпочитая смерть ослушанию! Это – животные. А человек? Знает ли человек цену этой жизни? Знает ли сын Адама цену данных ему благ, знаний? Правильно ли понимает этот мир, правильно ли живет? Следует ли Закону и Порядку, установленному Создателем, или с момента прихода в этот мир пытается установить свои собственные правила и порядки? Извлечем урок из нашего путешествия в мир животных: взглянув на них, задумаемся о мире людей.
Из книги Ф. Байрамовой «Тропою знаний к Истине»:
Источник:Садпресс.ком
|
ПОПУГАЙ БАКАЛЕЙЩИКА Скрытый текст
В свое время жил один бакалейщик, который держал у себя в магазине зеленого попугая, очень сообразительного и имевшего приятный голос. Этот способный попугай разговаривал с покупателями, смешил их и охранял магазин.
Однажды у бакалейщика возникло неотложное дело, и он спешно отправился домой. В магазине он оставил попугая, доверив ему его охрану. Через некоторое время одна кошка, погнавшись за мышкой, забежала в магазин. Увидев кошку, попугай очень испугался. В ужасе он замахал крыльями и полетел, ища себе укрытие. В том углу, куда он взлетел, на полке стояли бутыли с розовым маслом. Он задел их, и некоторые, не устояв, упали на пол и разбились вдребезги.
Когда бакалейщик закончил свои дела дома и вернулся в магазин, он увидел на полу осколки стекла и растекающееся море розового масла! Поняв, что это проделки попугая, он в гневе сильно ударил его, удар пришелся по голове. От этого у бедной птицы выпали на голове перья, он облысел. К тому же перестал петь и разговаривать. Бакалейщик очень расстроился и раскаивался в своем поступке. “Ах, лучше бы отсохли мои руки”, – ругал он себя.
Он давал разные зароки, чтобы его любимый попугай начал разговаривать, давал милостыню нуждающимся.
Прошло три дня и три ночи. Сидя и тоскуя в своем магазине, бакалейщик, стараясь разговорить своего попугая, показывал ему разные необычные и удивительные вещи. Как раз в это время мимо магазина проходил один лысый человек. Увидев его, попугай вдруг заговорил:
- Эй, друг! Ты почему стал лысым? Или тоже, как и я, разбил бутыли с розовым маслом?
Люди не должны делать свои дела поспешно. Потому что, как говорит наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), спешка от шайтана, а осмотрительность и внимательность – от Аллаха. Если люди действуют под действием гнева, в спешке, в итоге они совершают действия, о которых потом будут сожалеть.
Не сравнивай дела просветленных людей со своими делами. Хотя персидское “шир”, означающее “лев”, и “шир”, означающее “молоко”, пишутся одинаково, это - разные вещи. Подумай: две разные пчелы берут нектар от одного и того же цветка, только одна из них дает мед, а другая – только яд. Оба тростника растут на одном водоеме. Однако один из них внутри пустой, а другой полон сахара.
ВЗГЛЯД АЗРАИЛЯ
Это было во времена пророка Сулеймана (алейхиссалям). Один человек, запыхавшись, прибежал к воротам дворца. Лицо его пожелтело от страдания, губы посинели от страха. Досточтимый Сулейман спросил у него:
- Что с тобой произошло?
- О султан, – ответил этот человек, – я видел Азраиля (Ангел смерти). Он так гневно взглянул на меня…
- Чего же ты от меня хочешь? – спросил у него Досточтимый Сулейман.
- Прикажи ветру отнести меня в Индию. Может быть, таким образом я смогу спасти свою душу от него.
Досточтимый Сулейман приказал, и ветер, подняв этого человека, через моря унес его куда-то в центральную часть Индостана.
На следующий день было назначено собрание. На нем присутствовал и Азраиль. Досточтимый Сулейман спросил у него:
- Ты посмотрел на этого человека с таким гневом, чтобы разлучить его с родиной и семьей, чтобы он бежал, все оставив?
Азраиль ответил:
- Я ведь не смотрел на него с гневом… Встретив его на своем пути, я посмотрел на него с изумлением. Потому что Аллах повелел мне: “Завтра возьмешь душу этого человека в Индии!” А ведь будь у него даже сорок крыльев, невозможно было, чтобы он в тот же день очутился в Индии. Поэтому я очень удивился и посмотрел на него с изумлением…
*
От кого мы бежим, от себя? Это всего лишь фантазия… От кого мы хотим спастись, от Аллаха? Это бесполезно. Этот мир – неведение об Аллахе. Мир – это не деньги, женщины, одежды, удобства и бизнес, знай это.
Этот мир – тюрьма, а мы – пленники в ней, разбей решетки и освободись.
Невозможно убежать от судьбы и божественного предопределения.
Источник:Фондихлас.ру
|
| |
Профиль
|
|
sama
|
| постоянный участник
|
Пост N: 1887
|
|
Отправлено: 24.04.11 00:57. Заголовок: ПО ПЯТЬ МУДРОСТЕЙ П..
ПО ПЯТЬ МУДРОСТЕЙ Скрытый текст
Пророк (салляллаhу’аляйхи ва саллям) поведал: «Кто унизит пятерых, тот лишится пяти вещей: кто не будет ценить ученых-богословов, тот потерпит убыток в своей религии; кто не будет уважать правителей, тот окажется в проигрыше в мирском; кто будет пренебрегать соседями, тот лишится поддержки и благ; кто не будет дорожить родными и близкими, тот потеряет любовь других к себе; кто не будет ценить свою семью, тот лишится счастливой жизни».
. . .
Хадис Пророка (салляллаhу’аляйхи ва саллям) гласит: «Для моей общины наступит такое смутное время, когда они будут любить пять вещей и позабудут пять важных других: они полюбят мирскую жизнь и позабудут Вечную жизнь; полюбят свои дома и позабудут могилы; полюбят богатство и позабудут о предстоящем в Судный день отчете; полюбят свои семьи и по забудут о райских гуриях; полюбят себя и позабудут Аллаха . Эти люди далеки от меня, так же и я далек от них».
. . .
Пророк (салляллаhу’аляйхи ва саллям) сказал: «Аллах не дает никому пять вещей, не приготовив при этом для них еще пять: не дает возможности выражать благодарность (шукр) Аллаху, не приготовив для него еще больших благ; не дает мольбу (ду’а), не приготовив ее исполнение; не дает просить прощения грехов, не приготовив для него их прощение; не дает покаяния, не приготовив его принятие; не дает возможности для добровольных пожертвований (садака), не приготовив для него принятие потраченного им».
. . .
Абу Бакр ас-Сиддик (радыйаллаху анх) говорил: «Существует пять мра-ков, и для них существует пять светильников: любовь к мирской жизни — мрак, а светильник для него — богобоязненность; грех — тьма, а светильник для нее — покаяние; могила — мрак, а светильник для него — поминание Творца: «Ля иляпа илляллап Мухаммад расулюллаЬ» (Нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха, и Мухаммад (салляллаhу’аляйхи ва саллям) — Посланник Его); Потусторонний мир — тьма, а светильник для нее — благие деяния; Сират (мост, перекинутый через Ад) — мрак, а светильник для него — твердое вероубеждение».
. . .
‘Умар (радыйаллаху анх) отметил: «Если бы не боялся претендовать на знание сокровенного, то я бы засвидетельствовал, что пятеро из людей являются обитателями Рая: бедный хозяин большой семьи; жена, которой доволен муж; женщина, освободившая мужа от выплаты приданного (махр-брачный подарок,предназначенный для невесты); человек, которым довольны родители; искренно кающийся в грехах».
‘Усман (радыйаллаху анх) говорил: «Есть пять правил, соблюдение которых является признаком богобоязненных людей: сидеть и дружить только с теми, кто правильно соблюдают требования религии; контролировать свой язык и половые органы (т.е. беречь их от запретного); если получил что-либо значительное из благ мирских, видеть это бедой для себя, а если смог совершить незначительное благое деяние, то радоваться этому и рассматривать его в качестве своего трофея; не забивать свой желудок дозволенной пищей, если боишься, что она окажется смешанной с запретной; видеть всех людей спасенными, а себя пропащим (т.е. видеть себя слабым и худшим в религии, чем остальные)».
. . .
‘Али (радыйаллаху анх) заметил: «Если бы не пять качеств, все люди стали бы благочестивыми: довольство своим невежеством; алчность в отношении мирского; скупость во время излишества (т.е. богатства); совершение деяний напоказ; восхищение и довольство своим умом»,
. . .
Ученые говорили: «Поистине, Всевышний возвеличил Своего Пророка Мухаммада (салляллаhу’аляйхи ва саллям) пятью особенностями: именем, телом, даром, прощением ошибок и довольством. Что касается имени, то Аллах назвал его в Коране Посланником (салляллаhу’аляйхи ва саллям), но не именем «О Мухаммад!», как всех других пророков, к примеру, Адама, Нуха, Ибрахима (мир им всем) и других. Что касается тела, то если Пророк (салляллаhу’аляйхи ва саллям) просил что-либо, Господь Сам отвечал ему, чего Он не делал для других пророков. Относительно дара — Всевышний давал ему все, даже если он и не просил. Что касается ошибок, то Всевышний упомянул о Своем прощении его грехов, прежде чем он совершит их, сказав: «Аллах заранее простил тебе ошибки». А что касается довольства, то Творец не отверг его пожертвования, милостыню, расходы, как сделал это для других пророков».
. . .
От ‘Абдуллаха бин ‘Амра бин аль-’Аса (радыйаллаху анх): «Человек, который искренне совершает пять деяний, будет счастлив на этом и на Том свете:
1. Периодическое поминание Аллаха: «Ля иляпа ил-ляллап, Мухаммад расулюллаЬ» (Нет другого достойного поклонения бога, кроме Аллаха, и Мухаммад (салляллаhу’аляйхи ва саллям) — Посланник Его).
2. Произнесение при постижении беды следующего: «Инна лилляпи ва инна иляйпи раджи’ун ва ля хавля ва ля кувватаиллябилляЬиль-’алиййиль-’азым» (Поистине, мы во власти Аллаха и, поистине, к Нему наше возвращение. Нет силы и могущества воздерживаться от плохого и совершать благое, кроме как от Всевышнего и Великого Аллаха).
3. Будучи одаренным благами, выражение благодарности словами: «Альхамдулиллягшраббиль-’алямин» (Вся хвала Аллаху, Господу миров).
4. Приступая к чему-либо, произнесение следующего: «Бисмилляпи-ррахмани-ррахим» (Именем Аллаха, Милостивого ко всем на этом свете и лишь к уверовавшим на Том).
5. При совершении греха произнесение следующей мольбы: «Астагфируллапаль-’азыма ва атубу иляйпи» (Я прошу прощения моих грехов у Великого Аллаха, и к Нему я обращаюсь с покаянием)».
. . .
Хасан аль-Басри (да смилуется над ним Аллах!) поведал: «В Торе есть пять таких выражений:
1. Богатство — в довольстве тем, что у тебя есть. 2. Безопасность, благополучие — в уединении. 3. Уважение и почет перед Творцом — в отказе от похоти, 4. Терпение необходимо проявлять в малочисленных днях (в этом мире). 5. Наслаждение будет в длительных и многочисленных днях (в Ахирате)».
. . .
Пророк (салляллаhу’аляйхи ва саллям) отметил: «Воспользуйся пятью вещами, прежде чем придут пять других:
1. Своей молодостью, пока не состарился. 2. Своим здоровьем, прежде чем заболеть. 3. Своим богатством, пока не постигла бедность. 4. Своей жизнью, пока не настала смерть. 5. Своим свободным временем, пока не занят работой» .
. . .
От Яхьи бин My’аза ар-Рази (радыйаллаху анх): «У того, кто часто кушает досыта, увеличивается плоть; увеличение плоти усиливает страсти; с усилением страстей учащаются грехи; учащение грехов делает сердце черствым; а тот, у кого сердце черствое, утопает в бедах мира сего и в его роскоши».
. . .
Суфьян ас-Саври (да смилуется над ним Аллах!) говорил: «Бедные люди выбрали пять вещей, и богатые также предпочли пять вещей. Бедные выбрали покой для тела, спокойствие сердца, рабство у Господа, легкость отчета в Судный день, высокую степень перед Всевышним. А богатые предпочли утомление своих тел, занятость и беспокойство сердца, службу мирскому, трудность отчета в День Суда, низкую степень перед Создателем».
‘Абдуллах аль-Антаки (да смилуется над ним Аллах!) сказал: «Существует пять лекарств для сердца:
1. Общение и сообщество с благочестивыми людьми. 2. Чтение Корана с соблюдением этикета. 3. Пустой желудок (голод). 4. Бодрствование ночью, занимаясь богослужением в ней. 5. Мольба к Аллаху на рассвете».
. . .
Алимы говорят: «Размышление имеет пять разновидностей: 1. Размышление о знамениях Аллаха ш. От подобного размышления зарождается и усиливается вера в Единого Аллаха и истинные знания.
2. Размышление о благах Всевышнего, от которого зарождается любовь к Нему. 3, Размышление об обещаниях Всевышнего Аллаха, от которого возникает надежда на Него. 4. Размышление об угрозах Творца, от которого зарождается боязнь перед Ним. 5. Размышление о своих упущениях в богослужении, допущенные несмотря на милость и милосердие Аллаха, от которого зарождается стыдливость».
. . .
Мудрец сказал: «Чтобы дойти до богобоязненности, необходимо преодолеть пять препятствий, и устранивший их приобретет богобоязненность: предпочитать трудности и бедность беззаботности и роскоши; предпочитать усердие отдыху; предпочитать приниженность и незаметность славе и величию; предпочитать молчание пустословию; предпочитать смерть жизни».
. . .
Пророк (салляллаhу’аляйхи ва саллям) поведал: «Общение шепотом делает тайны недоступными; садака защищает имущество; искренность сохраняет добрые деяния; честность защищает речь; совещание с другими укрепляет разум».
. . .
Пророк (салляллаhу’аляйхи ва саллям) также сказал: «В накоплении богатства приобретаешь пять вещей: усталость при его сборе; отвлечение от поминания Всевышнего из-за забот о нем; страх перед грабителями и ворами; получение прозвища «скупой»; отдаление от благочестивых людей ради этого богатства.
А раздавая свое лишнее имущество, приобретаешь также пять вещей: покой для тела без погони за богатством; освобождение себя от его охраны для поминания Аллаха,
безопасность от грабителей и воров; приобретение прозвища «щедрый»; дружба с праведными рабами Аллаха вследствие расставания с богатством»,
. . .
Суфьян ас-Саври (да смилуется над ним Аллах!) говорил: «Богатство в это время накопится лишь у того, в ком есть пять качеств: надежды на долгую жизнь; сильное и преобладающее желание приобрести его; алчность; слабая набожность; забвение Потустороннего мира».
. . .
Поэт сказал:
«О тот, кто сватается к жизни мирской,
Поистине, у нее каждый день поклонник другой.
Она ищет для себя мужа, а после этого
Спит с другим, изменив мужу своему.
Не приблизился мир сей к своим женихам
Кроме как для того, чтобы поочередно губить их.
Воистину, я тоже обольщен им, и беда
Постигает меня незаметно
«Для смерти провизию готовьте!» —
Воззвал возвещающий, зовя нас в мир иной».
. . .
Со слов Хатама аль-Асама (да смилуется над ним Аллах!): «Торопливость от шайтана, кроме пяти случаев, являющихся Сунной Пророка (салляллаhу’аляйхи ва саллям) угощение пришедшего гостя; подготовка умершего к захоронению; выдача замуж дочери при достижении совершеннолетия; возвращение долгов по истечении указанного срока; покаяние в совершенных грехах».
. . .
Мухаммад бин ад-Даври (да смилуется над ним Аллах!) сказал: «Сатана попал в беду неверия из-за пяти вещей: он не признал свой грех, не сожалел о нем, не упрекал себя за него, не вознамерился покаяться, потерял надежду на милость Аллаха. А Адам (аляйхи салям) осчастливился благодаря пяти вещам: он признал свою ошибку; сожалел о ней; порицал себя за неё; поспешил раскаяться; не потерял надежду на милость Аллаха ».
. . .
От Шакика аль-Бальхи (да смилуется над ним Аллах!): «Вам нужно настойчиво выполнять пять предписаний: поклоняйтесь Аллаху по мере вашей нужды в Нем (т.е. всегда); берите из мирского столько, сколько необходимо для вашей жизни в мире этом; ослушивайтесь Аллаха по мере вашей возможности перенести Его наказание; запасайтесь благими деяниями на этом свете по мере длительности вашего пребывания в могиле; усердствуйте для Рая по мере того, какую степень вы желаете в нем».
. . .
‘Умар (радыйаллаху анх) говорил: «Я имел много друзей, однако нет лучшего друга, чем воздержание языка от греховного. Я видел все одеяния, но нет одежды лучше, чем набожность . Я видел все богатства, но нет богатства ценнее, чем довольство тем, что имеешь. Я познал всю доброту, однако нет лучшего добра, чем наставление. Я видел много пищи, но не нашел пищи слаще, чем терпение».
. . .
Мудрец поведал: «Отрешенность от мирского заключена в пяти вещах: истинная вера в Аллаха ; отдаление от народа; искренность в деяниях; спокойное перенесение притеснения; довольство тем, что даровано тебе».
. . .
Один усердно поклоняющийся Аллаху в своем обращении к Нему сказал: «О, мой Аллах! Долгие чаяния и мечты обманули меня, любовь к мирскому погубила меня, шайтан ввел меня в заблуждение, нафс, повелевающий зло, оттолкнул меня от Истины, плохой приятель содействовал мне в совершении греха. О, Помогающий взывающим, помоги мне. Если Ты не помилуешь меня, то кто же смилостивится надо мной! ?»
Пророк (салляллаhу’аляйхи ва саллям) говорил: «Для моей общины настанет время, когда они полюбят пять вещей и позабудут пять других: полюбят дольний мир и позабудут Вечный мир; полюбят жизнь и позабудут смерть; полюбят роскошные особняки и позабудут свои истинные пристанища — могилы; полюбят богатство и позабудут о предстоящем отчете; полюбят творения и позабудут Творца».
. . .
Яхья бин Му’аз ар-Рази (радыйаллаху анх) изрек в своей тайной беседе с Господом: «О Аллах! Ночь не бывает приятной без обращений к Тебе, день не бывает прекрасным без повиновения Тебе, мир этот не приятен без поминания Тебя, Вечный мир не прекрасен без прощения грехов Твоего. И Рай не бывает приятным, кроме как благодаря созерцанию Тебя».
|
ИСТИННОЕ БОГАТСТВО Скрытый текст
Любите только ради Аллаhа
Одной из важнейших обязанностей родителей и воспитателей является оказание помощи ребенку в выборе хорошего друга и благочестивого окружения, ибо они оставляют большой след в формировании личности ребенка, его нравственных качеств.
Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) наставляет воспитателей и родителей выбирать своим воспитанникам и детям хороших друзей. Он говорил: «Поистине, праведный товарищ и дурной товарищ подобны продавцу мускуса и раздувающему кузнечный мех.
Что касается продавца мускуса, то либо он сделает тебе подарок, либо ты купишь у него что-нибудь, либо ощутишь исходящий от него аромат. А что касается раздувающего мех, то либо он прожжет твою одежду, либо ощутишь исходящее от него зловоние». В другом хадисе сказано: «Берегись плохого друга. Тебя через него узнают».
Исходя из этих хадисов, родители и педагоги должны выбирать для своих детей и воспитанников, особенно в юношеском возрасте, хорошее общество и в школе, и на улице, и на работе.
К братьям своим и друзьям мусульманин должен испытывать чувство высокой любви, не связанной ни с коими корыстными интересами. Это – искренняя братская любовь, чистота которой поддерживается благодаря откровениям, полученным Пророком (салляллаху аляйхи васаллям).
Любить брата по вере и друга мусульманин должен только ради Аллаха. Ведь Всевышний Аллах уготовил для таких людей место в Раю, и Он окажет им высокую честь в Судный день. В хадисе говорится, что в День Суда, когда солнце будет нещадно палить, Аллах укроет в тени ‘Арша семерых, когда никакой другой тени не будет:
1. справедливого правителя;
2. юношу, росшего в поклонении Аллаху;
3. человека, который любил находиться в мечети и совершал молитвы вместе с коллективом;
4. тех двоих, которые полюбили друг друга ради Аллаха, встречаясь друг с другом в этой любви и расставаясь в ней;
5. человека, которого заманила к себе знатная и красивая женщина с целью совершить прелюбодеяние, но который ответил ей: «Поистине, я боюсь Аллаха!»;
6. человека, тайно дававшего милостыню так, что его левая рука не ведала, сколько тратила правая;
7. человек, глаза которого наполнялись слезами, когда он в одиночестве поминал Всевышнего Аллаха.
Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) говорил, что в отношениях друг с другом верующие подобны строению, отдельные части которого укрепляют друг друга. Также он говорил: «В своей любви, милосердии и сочувствии друг к другу верующие подобны единому телу: когда одну из его частей поражает болезнь, то и все тело отзывается на это бессонницей и жаром».
Так любовь к брату и другу своему становится одним из элементов блага, единства и созидания в этом мире, а в мире Вечном может снискать любовь и благословение Господа.
Мусульманин не должен порывать связи и прекращать общаться со своими братьями по вере и друзьями. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) говорил: «Не разрешается человеку прерывать общение с верующим больше, чем на три дня, а когда эти три дня пройдут, пусть он встретится с ним и приветствует его, и если тот ответит на его приветствие, то оба они получат награду, а если он не ответит ему, то обратившийся с приветствием будет свободен от (ответственности за грех) расставания».
Нельзя плохо думать о братьях по вере, завидовать им, ненавидеть их. Необходимо уметь прощать их, проявлять по отношению к ним великодушие, встречать их всегда словами приветствия и с радостным лицом, ибо в хадисе сказано, что если человек улыбнется брату своему, то это зачтется ему как милостыня.
Если твой друг и брат по вере в чем-то оступился или провинился, не спеши его обвинять, а поспеши ему на помощь, помоги ему исправиться, находя различные доводы для его оправдания перед другими.
Необходимо проявлять к нему искренность и желать ему того же, чего желаешь самому себе, быть верным, проявлять доброту, быть щедрым, не злословить о нем, избегать споров с ним, воздерживаться от обидных шуток и всегда исполнять свои обещания, обращаться к Аллаху с мольбами за него. Помни всегда: то, что ты просишь для своего брата и для других, ангелы просят у Аллаха и для тебя. Также необходимо посещать друзей и братьев при болезни, помогать в беде и горести, отвечать на приглашение, поздравлять их в дни праздников и в других случаях, обмениваться подарками, даже если они и незначительные.
Всему, что мы перечислили выше, необходимо обучать своих детей еще с детства. Поистине, эти обязанности и ценности играют большую роль в укреплении любви и согласия в обществе. Следование им укрепляет братские узы и социальную солидарность, безопасность и стабильность в обществе.
Автор:Абдурахман Алиев
Источник:Islamdag.ru
|
| |
Профиль
|
|
sama
|
| постоянный участник
|
Пост N: 1902
|
|
Отправлено: 08.05.11 01:50. Заголовок: СКЛОННОСТЬ К ЕДИНЕНИ..
СКЛОННОСТЬ К ЕДИНЕНИЮ С БОГОМ, СУЩЕСТВУЮЩАЯ ВО ВСЕЛЕННОЙ Скрытый текст
Если бы все, что есть в окружающем мире
не было бы просто отражением Его,
то Он не назвал бы этот призрачный,
химерический мир – миром самообмана, миром иллюзий!
Мавляна Джалалятдин Руми
Мавляна Джалалятдин Руми, говоря о двух таких противоположных друг другу качествах, как телесность и духовность, приводит различные примеры борьбы этих двух противоположных качеств, рассказывает об их притягательной силе для тех, кто желает развивать свою духовность. Он говорит, что цели этой можно достичь лишь благодаря истинной любви, в следующей своей повести:
«Маджнун получает известие о том, что Лейла вышла в путь. Поэтому, он садится верхом на своего верблюда и старается, как можно быстрее добраться до селения, куда собралась ехать Лейла. Голова же его верблюда была занята мыслями о своем верблюжонке, лишь недавно появившемся на свет. Поэтому, как только Маджнун начинал засыпать, верблюд немедленно поворачивал назад туда, где находился верблюжонок. Когда Маджнун замечает это, он в панике поворачивает своего верблюда в сторону селения Лейлы. Так повторяется несколько раз.
Ибо Маджнун сгорал от жажды встречи с Лейлой, а верблюд стремился к своему детенышу.
В конце дня Маджнун стал оглядываться по сторонам, чтобы понять, куда они добрались, и обнаружил, что они находятся на том же месте, где они и были утром. Они не продвинулись ни на йоту вперед с исходного места! Тогда Маджнун сказал, обращаясь к верблюду:
«Ай, верблюд! Ты любишь своего детеныша, а я свою Лейлу! А потому нам с тобой не по пути. Ты преграждаешь мне путь к моей Лейле, а я твой путь к верблюжонку! Мы не сможем быть спутниками. Ты влюблен в бренную плоть, я же – в вечную жизнь! Нам надо расстаться!»
В этой притче, Маджнун символизирует царский дух, ибо он восхищен и пленен Всевышним Аллахом. Верблюд олицетворяет собой естество. Детеныш верблюда же представляет земные страсти и желания.
В этой притче в аллегорической форме представлены двое влюбленных в противоположности, каковыми являются телесность и духовность.
* * *
Мавляна Джалалятдин Руми в некоторых своих бейтах, посвященных этой притче, приводит следующие аллегории:
«Телесность и духовность подобны Маджнуну и его верблюду. Один из них рвется вперед, другой – назад».
«Минутная оплошность Маджнуна заставляет верблюда повернуть в сторону своего детеныша!»
«Поскольку тело Маджнуна было полно любви и страсти к Лейле, он, время от времени, непроизвольно погружаясь в мечты, впадал в забытье!»
«Разум же, который должен был быть его руководителем, был затуманен страстью к Лейле!»
«Однако верблюд, то есть «естество» ловко и быстро среагировав в те моменты, когда Маджнун забывался от восторга любви, поворачивал к своему детенышу».
«Душа, чтобы взмыть ввысь, отчаянно взмахивала крыльями, а плоть, вцепившись когтями в землю, не хотела отрываться от земли!»
«Наконец, Маджнун, повернувшись к верблюду, сказал:
«О верблюд! Мы оба влюблены, но в противоположности. В таком случае, нам не суждено быть спутниками. Пока я рядом с тобой, душа моя далека от Лейлы…»
«Точно так же, как народ Мусы оставался в пустыне Тих, так и я потерял много времени, пребывая рядом с тобой!»
«О верблюд! А ведь, между тем, дорога, ведущая к встрече, лежит в двух шагах отсюда. Твои хитрости да уловки, годами лишали меня долгожданного свидания. А путь был так близок!»
«Однако я запоздал. Я устал от этой езды верхом на тебе и от того, что ты таскаешь меня на себе!..»
«Отважный Маджнун, так стремительно бросился вниз на землю, что, к несчастью, сломал себе ногу».
«Он завязал ногу и без промедлений, очень быстро, подобно пушечному ядру, покатился в сторону Лейлы».
Правда, о которой повествуется в притче, состоит в том, что основа бытия и ее истинность заключены в познании Господа Бога. Один из главных законов этого многообразного мира, созданного согласно воле Господа и проявлению Его прекрасных качеств, – это склонность человека к познанию Аллаха через самопознание. Это возможно лишь через любовь к Нему и страстное желание встречи с Ним.
«Я был сокрытым сокровищем. Хотел стать признанным, полюбил Свое творенье и создал вселенную!»
Как сказано в этом священном хадисе-кудси, причиной создания вселенной послужила любовь. По этой же причине, она является единственным фактором, возвышающим человека до уровня самого почетного среди всех созданий Аллаха и позволяющим ему достигнуть степени «ахсани таквим», будучи свободным, от зависимости к преходящим, суетным страстям.
Вместо того чтобы поступать так, как подобает и приличествует духовным личностям, чьи сердца заполнены любовью к Всевышнему Аллаху, неблагодарные, недалекие унижают себя до уровня «асфаля сафилин» влачась на поводу телесных желаний и страстей, а это настоящее бедствие, злосчастье, противоречащее желанию Господа. Вступившему на путь истинной веры человеку, в каком бы состоянии он ни был, не следует обманываться, попавшись на крючок хитростей и уловок своего естества, но следует, преодолев все испытания, все земные страсти, стремиться к воссоединению с Аллахом. Мавляна приводит примеры того, что и страсти, и способности души бывают разными, что каждый человек видит в своем зеркале души красоты вселенной по-разному, смотря на них с разных ракурсов.
«Некий суфий для того, чтобы возрадоваться, погрузившись в размышления, удаляется в цветущий сад. Увидев разноцветное великолепие сада, он очаровывается его красотой. Закрыв глаза, он погружается в размышления и самосозерцания. Присутствовавший в саду беспечный человек, увидев суфия с закрытыми глазами, принимает его за спящего человека. Он поражается увиденному и говорит суфию: «Почему ты спишь? Открой глаза, полюбуйся на виноградную лозу, цветущие деревья, зеленую траву! Взгляни на творенья Господа, являющиеся проявлениями Его милости и щедрости!» Суфий же, отвечает ему так: «О, любвеобильный человек! Запомни, как следует, что самое главное создание Господа и проявление Его щедрости – это душа! А все, что кроме души, это своего рода тень этого великого произведения Его!»
«Между деревьями течет речка. В ее прозрачных водах ты можешь видеть отражения деревьев, растущих на ее берегах…»
«То, что отражается в воде, это призрачный, химерический сад. Истинный сад же находится в душе. Ибо душа – это место, созерцаемое Аллахом. А его прелестные, нежные отражения находятся в этом земном мире, состоящем из воды и грязи!» «Если бы все, что есть в окружающем мире, не было бы просто отражением Господа, то Он не называл бы этот призрачный химерический мир миром самообмана и иллюзий!».
В Священном Коране сказано:
كُلُّ نَفْسٍ ذَآئِقَةُ الْمَوْتِ
وَإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَمَن زُحْزِحَ
عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ وَما الْحَيَاةُ الدُّنْيَا
إِلاَّ مَتَاعُ الْغُرُورِ
«Каждый непременно вкусит смерть. И, воистину, в День Воскресения вы будете сполна вознаграждены. Тот, кто будет отрешен от огня и введен в Рай, обретет блаженство. А земная жизнь – лишь (приходящая) утеха обольщением». (Сура «Али-Имран», 185)
«Беспечные люди, вообразившие земной мир раем и настаивающие на этом, – это люди, поверившие в отражения, увиденные ими в воде».
«Находясь вдали от настоящих виноградников и садов, то есть святых людей (авлия), питая склонность к иллюзиям, мечтам, они обманываются…»
«Однажды этот сон заблуждения, беспечности закончится. Глаза раскроются, истина прояснится. Однако что проку от этого в момент последнего вдоха?»
«Как счастлив тот, кто умертвил свою плоть до наступления естественной смерти! Ибо душа его почувствовала аромат этого сада!»
И в самом деле, если для человека телесные вожделения и страсти не имеют значения, если он отвернется от них, то Всемилостивый Аллах наградит такого раба Своего чистой душой и светлым сердцем. Расулюллах (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал, что если в сердце попадет луч света, то оно раскрывается и становится большим… Когда его спросили о том, каковы же приметы такого сердца, то он изволил ответить так:
«Удаление от бренного, суетного мира, огромная любовь к родине вечной жизни, а также подготовка к смерти прежде ее наступления!..»
* * *
Джунайда Багдади спросили: «Что такое тасаввуф?» Ответ его был таков: «Очищение от глупости повиноваться желудку своему, подчинение Господу, освобождение от низменных черт характера, отдаление от страстей естества, старание приобрести духовные качества, стремление к истинным знаниям и наукам. Кроме того, тасаввуф означает, что следует действовать всегда подобающим образом, давать всем наставления, искренне быть преданным клятве данной душами на собрании, состоявшемся в мире душ, поступать согласно предписаниям Шариата и сунне Пророка Мухаммада, (саллаллаху алейхи ва саллям)».
Человек, тайны которого чисты, сердце простодушно, а внутренний мир светел, относится к числу тех рабов, которые находятся в первых рядах перед Всевышним Аллахом. Это истинные суфии. Их знания об Аллахе надежны. Они доверяют Господу, покоряются Ему, проявляют довольство Его предопределением их судеб. Сердца всех живых созданий во вселенной различны в зависимости от того, положительны или отрицательны их наклонности.
Однако самым основным фактором является эгоизм, то есть самовлюбленность, и поэтому каждое существо тянется туда, где есть что-то общее с ним. Это результат утверждения и созерцания себя в другом человеке. То есть родственные души притягиваются друг к другу. Если где-либо, есть любовь, то происходит она оттого, что в любимом существе проявляются особенности, присущие любящему человеку. Вот почему обязательно, необходимо наличие этого сходства, идентичности для возникновения тяготения друг к другу и симпатии, то есть для того, чтобы быть притягательным для других и привлекать самому. Телесная жизнь влечет распутных грешников, духовная жизнь – верных, благочестивых, безбожие – безбожников, наставление на путь истины привлекает желающего постичь тайны учения.
Этот закон притяжения царит во всем: в добре и во зле, в материальном и в духовном. Расулюллах (саллаллаху алейхи ва саллям) говорит в связи с этим:
«Души подобны упорядоченным, аккуратным войскам. Познакомившиеся в мире душ, они сближаются в земном мире, а души, считавшие чужими друг друга и не признававшие в мире душ друг друга, в земном мире ссорятся и конфликтуют».
Можно расценить, как прекрасный пример этой притягательной силы, случай с одной женщиной жительницей Мекки, смешившей всех вокруг своими шутками, которая, не зная того, стала гостьей женщины в Медине, также славившейся своим остроумием…
Малик бин Динар рассказывает:
«Однажды я поздоровался с одним человеком. Этот человек ответил на мое приветствие, назвав меня по имени. Я удивленно спросил у него: «Откуда тебе известно мое имя, ведь до сегодняшнего дня ты не видел меня?» Человек ответил мне: «Поскольку моя душа беседовала с твоей душой в мире душ, мне представил тебя мой Господь!»
Вайсаль Карани обратился по имени к человеку, который поздоровался с ним. Бедняга сказал: «Откуда тебе известно, что мое имя Харим бин Хаййам?» Вайсаль Карани ответил: «Моя душа узнала твою душу!..»
* * *
К Али (радыйаллаху анху) пришла женщина и сказала: «Мой маленький сын полез на крышу и подошел к самому ее краю. Если я его позову, то он не придет, если оставлю его там, то он упадет и разобьется. Что мне делать?»
Али (радыйаллаху анху) ответил: «О, женщина! Пусть на крышу полезет его сверстник. Увидев его, твой сын подойдет к нему. Так ты его и спасешь!»
Женщина подняла на крышу ребенка того же возраста, что и ее сын. Ребенок, увидев подобного себе ребенка, ползком добрался до него. Опасность миновала.
Мавляна однажды сказал:
«Родственные души всегда влюблены друг в друга! Выбор Пророков из числа людей и направление их для спасения людей от опасности и беды, тоже имеет ту же самую причину! Поэтому неудивительно, что глупец злословит по поводу умного человека, а неблагодарный человек проявляет неблагодарность».
«Иса (алейхиссалям) и Идрис (алейхиссалям) уподобились ангелам, благодаря умерщвлению ими плоти и воздержанию от мирских удовольствий. Они, почти ничего не пили, ни ели. И их вознесли на небеса, ибо они уподобились ангелам и стали их родственными душами».
При помощи этих примеров, Мавляна Джалалятдин Руми выражает свою мысль о том, что Пророк Идрис и Пророк Иса возвысились до небес, как ангелы, благодаря их воздержанию, аскетизму. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) порой, отрываясь от земного мира, погружался в духовный мир… В одном из своих хадисов он сказал:
«Я создан из света Аллаха. А совершенные мумины из моего света!»
Мавляна Джалалятдин Руми продолжил:
«Пророк Муса в глазах Фараона и Хамана (его визиря) очень плохой человек. А в глазах народа Мусы Фараон и Хаман были очень жестокими, деспотичными и скверными людьми!»
«Души Фараона и его визиря Хамана были привлекательны для их народа копти. Душа Пророка Мусы же привлекала к себе желающих и ищущих путь Истины (Единобожия). Ибо это и было знаком различия сущности Фараона и Пророка Мусы».
«Желудок осла привык к соломе, а желудок человека – к пшеничной похлебке».
«Если ты, по причине своей недальновидности и невежественности, не знаешь, что собой представляет кто-либо, то обрати внимание на то, кто его товарищи, кто его учителя!.. Если он следует примеру совершенного человека, если его поведение благочестиво, а сам он богобоязненный, то, значит, он человек, находящийся на пути совершенства и зрелости».
Сахл бин Абдуллах Ат-Тустари дал следующее наставление человеку, попросившему его дать совет по поводу того, с кем стоит ему дружить: «Я рекомендую суфиев. Не расставайся с ними! Ибо они никогда не станут осуждать или порицать тебя за содеянное тобой и не будут думать, что сделали слишком много для тебя. Каждый твой поступок они воспримут, не осуждая тебя».
Ибн Ата сказал: «В этом мире человеку пользу принесут две вещи: беседа с дервишами и уважение к святым (вали)».
* * *
Зуннун Мысри так ответил на вопрос Юсуфа бин Хусайна о том, с кем ему следует дружить: «Дружи с тем, у кого в сердце нет тяги к обладанию мирскими богатствами, с тем, кто не осуждает тебя никогда, но хотя ты и можешь измениться по отношению к нему, но он остается неизменно одинаковым по отношению к тебе. Ибо время, когда ты более всего нуждаешься в друзьях – это время, когда ты очень меняешься!..»
Если два человека пленены и восхищены друг другом, если их объединяет духовное сходство и солидарность, то никакие преграды им не страшны, а дружба их неиссякаема. Отношения, возникшие благодаря плотскому, телесному влечению друг к другу между двумя людьми, рушатся при возникновении малейшего препятствия, и с каждым разом эти отношения ослабевают. Духовность исчезает…
Единственным условием продвижения по пути облагораживания характера и возвышения духа является родство душ, духовное сходство.
Самый эффективный фактор, облагораживающий или, напротив, опускающий человека на самое дно жизни, связан с осведомленностью человека о том, что следует любить, а что – презирать. Если любовь человека направлена на достойный объект, а презрение на того, кто его заслуживает, то в зависимости от того, в какую сторону направлен духовный ориентир человека, возрастает и ценность человека.
В противном случае, если любовь будет направлена на объект, недостойный любви, а неприязнь не на того, на кого следует, то в зависимости от степени и силы направленности этой любви и симпатии на объект, недостойный их, жизнь человека становится, в той же степени ничтожной и презренной.
Всевышний Аллах сказал:
وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ
يُرِيدُونَ وَجْهَهُ وَلَا تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ تُرِيدُ زِينَةَ الْحَيَاةِ
الدُّنْيَا وَلَا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَن ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ
أَمْرُهُ فُرُطاً
«Так терпи же вместе с теми, которые утром и вечером взывают к Господу своему, истово молят Его о благоволении. Не отвращай своего взора от них, стремясь к благам этого мира, не повинуйся тем, чьи сердца по Нашей воле в небрежении (своем) не поминают Нас, кто следует своим низменным страстям и далеко преступает (границы дозволенного)». (Сура «Кахф», 28)
О Господь! Помоги нам добиться успеха в использовании всех наших положительных и негативных чувств и мыслей согласно Твоему одобрению и согласию!
Аминь!
Из книги Османа Нури Топбаша «Кувшин воды».
Продолжение следует, инша Аллаh.
Источник:www.fondihlas.ru
|
| |
Профиль
|
|
sama
|
| постоянный участник
|
Пост N: 1903
|
|
Отправлено: 08.05.11 01:51. Заголовок: ИСПЫТАНИЕ ДЕТЕЙ АД..
ИСПЫТАНИЕ ДЕТЕЙ АДАМА Скрытый текст
Польза обращения к Аллаhу
По божественному предопределению, человек появляется на этот свет слабым существом, и в таком же виде возвращается ко Всевышнему. И это, несмотря на те достоинства, которыми Аллах одарил человека, а именно: Сам Творец подчинил венцу своего творения - человеку – всё из остального, созданного Им.
Несмотря на такое великое почтение, человек всё же – существо слабое. Таким его создал Всевышний. Аллах в Коране говорит (смысл): “Аллах хочет облегчения для вас и поэтому сотворил человека слабым”. В другом аяте Всевышний говорит: “О люди, воистину вы – нуждающиеся в Аллахе, а Он безгранично богат и не нуждается ни в ком, Он абсолютно независим, вы же – нуждаетесь в Аллахе”.
Когда мы говорим о бедности или слабости, это не значит, что человек сотворён бедным в материальном отношении. Ни материальная, ни имущественная стороны жизни тут не имеются в виду. Здесь подразумевается, что Аллах сотворил человека испытывающим нужду во всём и всегда. Во всех своих делах и начинаниях человек испытывает нужду. Кем бы ни был человек, он не обходится без поддержки другого человека, без чьей-либо помощи, и особенно без помощи Всевышнего.
Слабость человека
В чём же заключается та слабость, о которой нам сообщает Творец? Она заключается в том, что Аллах, одарив нас разумом, вместе с тем, испытывает нас, подвергает постоянно испытаниям нашего же нафса, который всегда приходится перебарывать, который вечно препятствует и не даёт нам действовать соответственно тому разуму, который диктует нам благое. Человек, совершая поступки, которые противоречат его разуму, и понимая, что он должен поступить иначе – действует противоположно тому, что диктует ему разум. Он ничего с собой не может поделать в этом случае, так как в этом ему препятствует его нафс!
Помимо нафса, который постоянно заставляет нас противиться разуму, Аллах сотворил также и сатану, который также не даёт нам следовать разуму. Наш разум познал существование Создателя, он также очень легко познал, что дозволено, а что запретно. Но, увы, действовать велениям нашего разума очень тяжело, потому что именно здесь вот проявляется слабость. Человек ничего не может с собой поделать и идёт на поводу нафса, на поводу шайтана, о котором Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: “Воистину, шайтан проходит по кровеносным сосудам человека”. Аллах в Коране говорит: “Воистину, шайтан для вас враг, и вы обращайтесь с ним – как с врагом (т.е. боритесь с этим врагом)!”.
Вот в чём проявляется слабость… Слабость – это то свойство, которым Всевышний отличил людей от ангелов. Ангелами не овладевают ни шайтан, ни нафс, который всегда призывает лишь к мерзким деяниям. Человек же постоянно испытывается Аллахом этими врагами, которые находятся внутри него самого.
Испытание детей Адама
Всевышний также испытывает человека различными бедами и благами. Аллах в Коране говорит: “Я посылаю вам блага и беды, чтобы испытать вас”. Тут имеется в виду, что Создатель испытывает человека как хорошей, сладкой жизнью, так и бедами и лишениями. Здесь также проявляется слабость человека, когда он проходит через эти испытания. Также Аллах говорит: “Вы непременно будете испытаны своим имуществом, своими душами (т.е. потерей близких), также вы непременно услышите много плохого о тех, кому была ниспослана Книга до вас, и о тех, кто придаёт Всевышнему сотоварищей”. В последнее время многие стали свидетелями, как некоторые западные СМИ пытались осквернить имя Пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям). Об этом Всевышний нас предупредил в вышеприведённом аяте. Это тоже – своего рода испытание для нас.
Также Аллах говорит: «Я непременно испытаю вас страхом, голодом, недостатком в имуществе, в душах, в лишении урожая». Это всё – испытания от Всевышнего. Во всех испытаниях проявляется наша слабость, с которой Аллах сотворил каждого из нас.
Но мы ведь можем сказать: о Аллах, Ты повелеваешь нам богобоязненность, Ты повелеваешь нам стойкость на истинном пути, Ты повелеваешь нам смерть, будучи мусульманами, и в то же время, о Всевышний, Ты подвергаешь нас различным испытаниям – как же быть в этом случае? У каждого может возникнуть такой вопрос, ответ на который находим в Коране, где Всевышний говорит: “Бегите, устремляйтесь к Аллаху!”. Вот здесь, в этом аяте – и кроется ответ. Всегда, когда мы обнаруживаем в себе слабость, обнаруживаем внутри себя потребность во Всевышнем – нужно устремляться к Нему, нужно обращаться к Аллаху.
В следующем аяте Он говорит: “Я ниспослал какой-либо общине посланника не иначе, как испытав их нищетой и бедами, чтобы они обратились с мольбой к Аллаху”. Этими самыми испытаниями и бедами Всевышний и призывает нас к Себе, чтобы мы обращались к Нему – ибо Он любит это. Он любит, когда раб, поняв свою слабость перед Ним, обращается к Нему. Вот, что доказывают каждому из нас эти испытания! Человек начинает осознавать, что он не может распорядиться самим собой и не может сделать даже то, что он считает правильным – без помощи Всевышнего, тогда, когда он понимает, что он слаб, что он не хозяин собственной души и не хозяин самому себе. Вот какое таинство скрыто в этих испытаниях! Человек сам ничего не может сделать без помощи Аллаха. И Он говорит: «Чтобы они (род людской) обратились с мольбой ко Мне». Всевышний нас заставляет обращаться к Нему – и в этом, конечно же, есть спасение.
В чем же спасение?
Когда мы понимаем, что мы слабые существа, что не способны на совершение плохого или хорошего без помощи Аллаха, мы убеждаемся, что целиком и полностью принадлежим Всевышнему, и что только с Его помощью мы способны на что-либо. Вот для этого Господь и сотворил эти испытания внутри каждого из нас – ими Он испытывает нас всю жизнь. Чтобы человек встал перед зеркалом своей души, и понял, что он – раб, принадлежащий только Аллаху, раб, которого Всевышний сотворил в том облике, в котором Он захотел.
От нас требуется обращение к Аллаху. Надо, обращаясь в бегство ото всего остального в мире – устремиться только ко Всевышнему. А Он Сам говорит: «Бегите к Аллаху, устремляйтесь к Аллаху!». В бедах, в невзгодах, тогда, когда вы не можете ничего с собой поделать – устремляйтесь к Всевышнему, откройте Ему свою душу и просите у Него.
Человека к этому стремлению должно привести его внутреннее состояние. Он должен явно осознавать, что он – раб Аллаха. К сожалению, мы очень часто забываем об этом. Когда у нас успех в делах, когда мы поднимаемся вверх по карьерной лестнице и когда нам хорошо и весело – мы об этом… забываем и начинаем отдаляться от Всевышнего. Нужно обращаться к Аллаху покорно, понимая свою ничтожность перед Его величием, свою абсолютную зависимость от Него. Это и будет нашим устремлением к Нему.
Да, Всевышний сотворил в нашей душе противников, врагов внутри нас самих. Когда бы мы ни прислушались к нашему нафсу, он всегда призывает нас только к отдалению от Аллаха. Нафс всегда призывает к совершению греха и ослушанию Всевышнего.
Помимо нафса есть ещё и сатана, у которого огромное войско и свои средства для введения нас в заблуждение, чтобы мы совершали такие поступки, которые гневят нашего Создателя. Но, несмотря на это, наша задача – проявив смирение, обратиться ко Всевышнему со словами, – «О Аллах, мне хочется вернуться к Тебе, мне хочется совершать только благие деяния! О Аллах, спаси меня от моего нафса. О Аллах, окажи мне поддержку в борьбе против шайтана. Я хочу идти по Твоему истинному, верному пути. Окажи мне Свою помощь!». Когда раб искренне обращается ко Всевышнему с этими словами, он может в корне изменить свою жизнь.
Есть масса людей, которые не могут отказаться от употребления алкоголя, не могут ничего поделать с собой, когда их тянет к наркотикам, курению, к совершению разного рода грехов. В этом случае, если эти люди обратятся искренне к Аллаху именно таким вот образом, который мы упомянули выше – то этим людям Всевышний обязательно поможет. И здесь, вместо слабости у этого раба появится сила, и этот раб изменится. Такое обращение к Богу и устремление к Нему, может спасти всю нашу умму.
Мы знаем, что нас всегда окружают как внешние, так и скрытые враги. Поэтому, Господь предписывает, чтобы мы пользовались тем же оружием и средствами, которыми пользуется наш враг.
Но в то же время эти средства, эта сила не может дать ничего, если в них нет души. Душой же в этих средствах является обращение ко Всевышнему с мольбой. Мы должны воспользоваться теми средствами, которые Он для нас сотворил. Говорить, что «меня спасёт Аллах» и сидеть, сложа руки и ничего не делать – нельзя. Нельзя также уповать только на эти средства. Наряду с этими средствами должно быть их основное оружие – это покорность перед Богом и обращение к Нему.
Животные покинули лес
Приведём по этому поводу один пример из истории сподвижника Утбата ибну Нафи (да будет доволен им Аллах). Он, вместе со сподвижниками, отправляется в Африку для того, чтобы призвать африканские народы к Исламу. Дойдя до места, он вынес решение, что для того, чтобы добиться успеха, необходимо обосноваться именно в том месте, где они остановились, а это была местность, где сейчас находится знаменитый город Кайраван (Кайруан). Это место было вообще непригодным для поселения, так как там были африканские джунгли, где обитали разные хищные животные и ядовитые змеи. Но, однако, по его решению, остановиться было необходимо именно там. Что же эти сподвижники сделали? Пятнадцать человек, столько их было, с утра до вечера просили у Всевышнего помощи, и, в конце концов, Утбат ибну Нафи (да будет доволен им Аллах) обратившись в сторону джунглей к животным, которые не понимают человеческого языка, говорит: “О хищники, мы прибыли для того, чтобы исполнить веление Всевышнего, мы прибыли, чтобы распространить среди здешних народов религию Аллаха. Просим вас: покиньте ваши места, освободите этот лес!”.
Это факт, которому были свидетелями все находившиеся там сподвижники и те народы, которые находились там в то время. Это всё записано в истории. На следующий день эти животные вместе с детёнышами начали покидать лес. И это только потому, что Всевышний оказал поддержку, когда к Нему обратились. Аллах отвечает на мольбы. Но нужно, конечно же, искренне обращаться к Нему. И обитатели тех земель были потрясены тем, что все животные покинули лес и поселились вдалеке от него. Там сподвижники вместе с Утбат ибну Нафи (да будет доволен им Аллах) и обосновались – и там, в этом месте, вырос город Кайраван (Кайруан).
Вот, что происходит, когда мы обращаемся к Всевышнему искренне. И спасение именно в этом, дорогие братья!
Автор:Мухаммадрасул-хаджи Саадуев
Источник:Islamdag.ru
|
ПО ШЕСТЬ МУДРОСТЕЙ Скрытый текст
Хадис Пророка (салляллаhу ‘аляйхи ва саллям) гласит: «Есть шесть вещей, которые выглядят чуждыми в шести местах: мечеть среди народа, который не молится в ней; Коран в доме, обитатели которого не читают его; Коран в сердце нечестивца; праведная мусульманка во власти злонравного и притесняющего ее мужа; благочестивый мусульманин во власти плохой и безнравственной женщины; ученый-богослов среди народа,который не слушает его». Затем Пророк (салляллаhу’аляйхи ва саллям) добавил: «Поистине, Всевышний Аллах в Судный день не одарит их милостью Своей».
. . .
Пророк (салляллаhу ‘аляйхи ва саллям) поведал: «Я проклял шестерых, которых также проклял Всевышний и все пророки, на мольбу которых Творец отвечал: дополняющего чем-либо от себя Книгу Всевышнего Аллаха; считающего ложью предопределение судьбы Господом; распоряжающегося своим могуществом и властью, дабы сделать сильным и возвеличить того, кого унизил Всевышний, или унизить того, кого Он возвеличил; считающего дозволенным то, что запретил Создатель; делающего дозволенным по отношению к моей семье и родственникам то, что запретил Аллах ; оставившего мою Сунну, пренебрегая ею. Поистине, Всевышний Аллах не ниспошлет на них в День Суда милость Свою».
. . .
Абу Бакр ас-Сиддик (радыйаллаху анх) отметил: «Поистине, сатана стоит перед тобой, нафс — справа, похоть — слева, мирское — сзади, части твоего тела — вокруг’ тебя, а Могущественный — смотрит на тебя. Сатана (да будет над ним проклятие Аллаха!) призывает тебя бросить религию, нафс — к ослушанию, похоть — к запретным страстям, мир сей призывает тебя выбрать его, нежели Потусторонний мир, органы тела зовут тебя к грехам, а Могущественный зовет тебя в Рай и к Прощению. Тот, кто ответит на зов сатаны, потеряет религию, ответившего на призыв нафса покинет душа (рух), последовавшего за похотью покинет разум, ответивший на зов мирского потеряет Вечный мир, а внемлющего зову Всевышнего Аллаха покинут дурные деяния, и он приобретет все блага».
. . .
‘Усман (радыйаллаху анх) заметил: «Поистине, правоверный находится в шести разновидностях страха: в страхе перед Аллахом — заберет ли Он из его сердца веру (иман) ; в страхе перед ангелами — запишут ли они то, посредством чего он опозорится в Судный день; в страхе от сатаны — не испортит ли он его благие деяния; в страхе, исходящем от ангела смерти, — не заберет ли он его душу внезапно, в минуты беспечности; в страхе от мира сего — окажется ли он обманутым им, заставив заняться собой и забьггь о Мире вечном; в страхе от жены и детей — не отвлекут ли они его от поминания Всевышнего или не отвлечется ли он из-за них от поминания Творца».
. . .
‘Умар (радыйаллаху анх) говорил; «Поистине, Всевышний Аллах скрыл шесть вещей в шести других: довольство скрыл в повиновении, гнев — в ослушании, Свое Великое имя (исмун а’зам) — в Коране, ночь предопределения — в месяце Рамадан, особо ценный срединный намаз — в пяти намазах, и скрыл День воскресения среди остальных дней».
. . .
От ‘Али (радыйаллаху анх) передают: «Кто вобрал в себя шесть качеств, тот не оставил больше нужды в стремлении к Раю (т.е. он и так его достигнет) и в поиске убежища от Ада (т.е. он и так окажется спасенным от него): кто, познав Всевышнего Аллаха, подчинился ему, познав сатану — ослушивался его, познав Потусторонний мир — добивался его, познав бренный мир — отказался от него, познав Истину — следовал ей, познав ложь — отдалялся от нее».
. . .
Хасан аль-Басри (да смилуется над ним Аллах!’) поведал: «Если бы не будала’ (особые рабы Аллаха, которые скрыты от нас), то земля и все, что на ней, — провалились бы; если бы не было праведников, то погибли бы все зловредные люди; если бы не ученые-богословы, то все люди стали бы подобны животным; если бы не было правителей, то люди погубили бы друг друга; если бы не было людей неразумных, то разрушился бы весь этот мир; если бы не ветер, то все пропиталось бы зловонием».
. . .
‘Али (радыйаллаху анх) также говорил, что существует шесть благ: Ислам; Коран; Мухаммад — Посланник Аллаха (салляллаhу’аляйхи ва саллям), здоровье и благополучие; незаметность, чтобы не выделяться среди людей; отсутствие нужды в людях, независимость от них.
. . .
Мудрец сказал: «Кто не боится Всевышнего Аллаха, тот не спасется от ошибок языка; кто не боится стояния перед Господом в Судный день, сердце того не спасется от запретного (харам) и сомнительного; кто надеется на людей, тот не спасется от чаяний мирских; кто не старается сохранить свои добрые деяния от пагубного, тот не спасется от совершения деяний напоказ; кто не обращается за помощью к Творцу в защите своего сердца, тот не спасется от зависти; кто не стремится равняться на того, кто выше него в знаниях и хороших деяниях, тот не спасется от самодовольства».
. . .
Мудрец сказал: «Кто не боится Всевышнего Аллаха, тот не спасется от ошибок языка; кто не боится стояния перед Господом в Судный день, сердце того не спасется от запретного (харам) и сомнительного; кто надеется на людей, тот не спасется от чаяний мирских; кто не старается сохранить свои добрые деяния от пагубного, тот не спасется от совершения деяний напоказ; кто не обращается за помощью к Творцу в защите своего сердца, тот не спасется от зависти; кто не стремится равняться на того, кто выше него в знаниях и хороших деяниях, тот не спасется от самодовольства».
. . .
Абу Зарр (радыйаллаху анх)отличал шесть особенностей, вобравших в себя все блага мирской жизни: вкусная пища, благочестивый ребенок, добрая и послушная жена, мудрая речь, совершенство ума, здоровье тела.
. . .
Хасан аль-Басри (да смилуется над ним Аллах!) говорил: «Порочность сердца происходит от шести вещей: от того, что люди грешат, надеясь на покаяние; изучают науки, но не следуют своим знаниям; если даже совершают благие деяния, то не делают это искренне; пользуются благами, дарованными Аллахом , и не выражают Ему благодарности; не довольствуются уделом, предначертанным им Господом; хоронят умерших людей, но не извлекают из этого урок для себя».
. . .
От Яхьи бин Му’аза (радыйаллаху анх) передают: «Знания — проводник к деяниям; проницательность — хранилище знаний; разум — проводник к добру; похоть — средство передвижения,приводящее к грехам; богатство — одеяние высокомерных; мирская жизнь — рынок Вечного мира».
. . .
Также он сказал: «На того, кто возлюбил мирскую жизнь и предпочел ее Вечному миру, Аллах ниспошлет шесть наказаний, три из которых будут в этом мире, а три — в мире Потустороннем. Что касается трех мирских, то это: долгие чаяния и мечты, которым нет конца; алчность вместе с отсутствием довольства тем, что есть; он не почувствует сладости поклонения Творцу.
А что касается трех наказаний, относящихся к Вечному миру, то это: ужасы Судного дня; строгий и суровый отчет в Судный день; бесконечная скорбь и печаль, испытываемые за упущенное на этом свете».
. . .
Когда одного мудреца спросили, знает ли он, принято покаяние раба или отвергнуто, он ответил: «Я не могу утверждать это, однако есть признаки принятия покаяния: раб не видит себя застрахованным от греха; он замечает, что в его сердце нет радости, а только сожаление и печаль
из-за содеянных грехов; он старается быть ближе к благочестивым людям и подальше от плохих; малое из мирского он видит большим и себя считает не заслуживающим всего этого, а свои многочисленные благие деяния для Вечного мира он видит малыми и недостаточными; мысли его бывают заняты поклонением Всевышнему Аллаху и свободны от погони за пропитанием, обеспечение которым Он взял на Себя; он бережет язык от греховного, постоянно размышляет о знамениях Всевышнего, и всегда его одолевают печаль и сожаление об упущениях»,
. . .
Ахнаф бин Кайс (радыйаллаху анх) отмечал: «Завистнику нет никакого покоя, у лжецов нет порядочности и человечности, для скупых нет лекарства для исцеления, у правителей нет исполнения своих обещаний, для злонравного нет почета и уважения, и нет отмены для предопределения Всевышнего Аллаха».
. . .
Яхья бин Му’аз (радыйаллаху анх) поведал: «По моему пониманию, самым большим самообманом являются: частое повторение грехов, при этом не раскаиваясь и надеясь на прощение Аллаха ; ожидание приближения ко Всевышнему без повиновения Ему; ожидание сбора урожая в Раю, посеяв семена в Аду; стремление к обители покорных Аллаху людей (Рай), ослушиваясь Его; ожидание благого воздаяния, не совершив добрых деяний; надежда на милость Всевышнего Аллаха, нарушая границы дозволенного Им».
. . .
Поэт сказал:
«Он желает спасенья, и при этом
Вовсе не следуя по пути к нему,
Зная, что, поистине, корабль
Никогда не плывет по суше».
. . .
Когда Ахнафа бин Кайса (радыйаллаху анх) спросили: «Что из дарованного Аллахом Своему рабу является наилучшим?», — он ответил: «Разум, дарованный от роду», Его спросили: «А если нет такого разума, то что лучше?». Он сказал: «Красивый нрав, воспитанность». «А если и его нет?» — спросили его. «Хороший, преданный друг», — ответил он. «А если и он отсутствует? » «Сердце, связанное с Аллахом».
«А если нет и этого?». «Угнение долго хранить молчание». «А если нет и этого качества?» — спросили его. И тогда он ответил: «Сиюминутная смерть».
|
СГОРЕВШАЯ ХИЖИНА Скрытый текст
Однажды разыгрался сильный шторм и застиг в открытом море корабль, который недолго сопротивлялся ударам стихии и вскоре потонул. Но несколько человек смогли спастись. Одного из них подхватили волны и долго играли им, пока не выбросили на берег неведомого, необитаемого острова.
Едва человек пришел в себя и перевел дыхание, как тут же упал на колени и начал просить Аллаха о помощи и поддержке, о том, чтобы Тот спас его из этого затруднительного положения.
Прошло несколько дней, человек питался плодами росших на острове деревьев, ловил зайцев, пил из ручья, протекавшего поблизости, спал в маленькой хижине, которую построил из ветвей деревьев, чтобы укрыться в ней от ночного холода и полуденного зноя.
Однажды человек решил немного побродить вокруг хижины, пока приготовится поставленная на огонь еда. Но когда он вернулся, огонь уже охватил все вокруг. И человек закричал: «Господи, за что?! Даже хижина моя, и та сгорела, и не осталось у меня ничего в этом мире, я- чужак здесь… Ко всем моим несчастьям прибавилась еще одна -сгорела хижина, в которой ночевал. Господи, ну почему со мной случились все эти беды?!»
И человек заснул голодным, угнетаемый печалями… Однако утром случилось нечто неожиданное. Проснувшись, он заметил приближающийся к острову корабль, от которого к острову отплывала маленькая спасательная лодочка.
Когда человек был уже на борту корабля, то стал расспрашивать, как же люди нашли его, и ему ответили: «Мы увидели дым, и поняли, что кто-то просит о помощи».
Хвала Тому, Кто знает положение вещей и видит все вокруг, слава Тому, Кто устраивает наши дела наилучшим образом, когда мы не знаем и не ведаем.
Если вдруг дела твои ухудшились, не поддавайся страху. Верь, что у Аллаха-наивысшая мудрость, что Он знает лучше о том, что происходит с тобой. И когда сгорит твоя хижина, знай, что Аллах желает спасти тебя.
Господи, у Тебя- выбор, и Ты введешь праведных рабов Своих в сады Рая без счета, не подвергая наказанию. Господи, сделай нас и читающих Твое Послание из их числа…Амин.
ПОЖАР…
Жители одной приморской деревни занимались рыболовством. Мужчины уходили в море на 4-5 дней. Но однажды они задержались. Люди, оставшиеся на берегу, не скрывали своего беспокойства.
Рыбаки все же вернулись. Живыми и здоровыми. Один из них еще из дали увидел свою рыдающею супругу. Когда он вышел на берег, женщина, причитая, стала расказавать ему обо всех несчастьях, произошедших в его отсутствие.
-Нас постигло великое горе, – в слезах говорит она. В эту ночь случился пожар. Был сильный ветер, и наш дом сгорел дотла. У нас не осталось ровным счетом ничего.
- Так вот что спасло нас от гибели, – ответил рыбак, утешая свою супругу..- Мы попали в шторм, потеряли ориентир. Буря стала усиливаться, как вдруг я увидел вдалеке свет. Так мы смогли вернуться. Этот пожар был причиной нашего спасения…
и люди возблагодарили Аллаха.
это история напоминает что во свем случившемся с нами есть благо, и мы не должны убиваться своим горем, ведь Аллах лучше знает что для нас будет лучшем.
ОДИН ВЗДОХ
Эта история про одного Араба, который бежал к мечети, где возносились молитвы Богу, но прежде, чем он смог туда добраться, молитвы уже закончились. На своем пути он встретил человека, идущего из мечети, и спросил его: «Молитвы уже закончились?» Человек ответил ему, что молитвы завершены, и Араб глубоко вздохнул и произнес: «Увы!» Тогда человек спросил: «Отдашь ли ты мне благодеяние твоего вздоха в обмен на благодеяние моих молитв?» И тот согласился. На следующий день простак увидел во сне Пророка (с.а.с.), который сказал ему, что он совершил плохую сделку, ибо этот один вздох стоил всех молитв целой жизни, поскольку он исходил из сердца.
МАЛЕНЬКАЯ ИСТОРИЯ
Один очень верующий человек хотел совершить Хадж. Долго копил деньги… Наконец наступил день, когда он со своими соседями собрался в путь…Но перед этим он отдал закят с этих накопившихся денег, остальное завязал в сверток и обернул его вокруг талии.
В пути наступило время полудневной молитвы… У дороги, возле скал был родник и каждый заходил туда чтоб совершить омовение.
Этот человек тоже зашел, совершил омовение, прочитал намаз и они собрались в путь…
Вдруг он заметил, что его свертка с деньгами нет. Он их забыл возле родника. Подумал что нет смысла возвращаться и было так много людей, что его денег уже там может и не быть. Продолжил путь.
Добрался до Медины. Совершил Хадж как положено.
На обратном пути из Мекки домой они снова подошли к этому роднику. Он решил зайти туда и совершить омовение, но возле скал увидел много людей. Спросил у них, в чем дело.
Они ответили, что уже несколько дней как в роднике появилась громадная змея, они опасаются и не заходят туда.
Он не смотря на это зашел. Когда подошел к роднику, увидел там свой сверток с деньгами, который был в воде и выглядел как змея. Его радости не было конца. Взял сверток, вышел к людям и рассказал им все. Там был человек, который сказал: «Помните слова Пророка (сас) который сказал: Если вы дали закят со своего состояния, то никто не посмеет трогать или красть то, что уже принадлежит вам.»
|
| |
Профиль
|
|
sama
|
| постоянный участник
|
Пост N: 1909
|
|
Отправлено: 10.05.11 01:54. Заголовок: ВЗЫВАНИЕ К ОТСУТСТВУ..
ВЗЫВАНИЕ К ОТСУТСТВУЮЩИМ И ПОКОЙНЫМ Скрытый текст
Что касается взывания к кому-либо помимо Аллаха, допустимости взывать к покойному и отсутствующему, тавассуля посредством Пророка (салляЛлаhу алайhи ва саллям), других пророков и авлия, то ответ таков:
Ибн Суни привел в книге «Аль-Амалю-ль-явми ва-лляйлати» от Абу Саида (р.а.): «Я шел вместе с Ибн Умаром, и его нога онемела, и он сел. Один человек сказал ему: «Назови имя того, кого больше всех любишь», и он произнес: «О Мухаммад». После этого он встал и пошел».
Он также передал от Хайсама: «Мы были с Абдуллахом ибн Амром ибн Асом и его нога онемела. Кто-то сказал ему: «Назови имя самого любимого человека». Он произнес: «О Мухаммад» – и встал, как будто освободился от оков».
Из этого и подобных случаев становится ясно, что взывать к кому-то помимо Аллаха разрешено. Более того, разрешено взывать к покойному после его смерти, независимо от того, находится ли он близко или далеко. И знай, что мусульманин, который верит во Всевышнего Аллаха и в Судный день, точно знает, что нельзя поклоняться никому, кроме Аллаха. Поистине, мусульмане взывают к любимцам Аллаха, считая, что те походатайствуют за них. Во взывании созданного к созданному, независимо от того, живой он или мертвый, рядом он или далеко, нет ничего предосудительного. А в дозволенности взывания к присутствующему нет сомнения ни у одного разумного человека.
А что касается обращения к отсутствующему человеку, то для его дозволенности достаточно то, что Повелитель правоверных Умар ибн Хаттаб (р.а.), читая проповедь с минбара в Медине, воззвал к Сарияту (р. а.), который находился в далекой стране. Также достаточно веления Пророка (салляЛлагьу г1алайгьи ва саллям) тому, кто хочет получить помощь, сказать: «О рабы Аллаха, помогите мне», как об этом было уже сказано.
А что касается взывания к покойному, то достаточным для дозволенности этого будет обращение Пророка (салляЛлаhу алайhи ва саллям) к тем, кто находился в колодце в день битвы при Бадре, когда он называл по имени каждого из них. Он (салляЛлаhу алайhи ва саллям) говорил им: «Я нашел истинным то, что обещал мне мой Господь. Нашли ли вы истинным то, что было обещано вам?» Пророка (салляЛлаhу алайhи ва саллям) тогда спросили: «Как же ты говоришь с ними, если они мертвы?» и он ответил: «Клянусь Тем, в чьей власти моя душа, вы не слышите лучше них».
(«Аль-Бурудж аль-Мушаййада би-н-Нусус аль-Муаййада», стр. 160-161).
ПОКОЙНЫЙ ВИДИТ И СЛЫШИТ
Ибн Химам (да смилуется над ним Аллах) рассказал в книге «Фатху-ль-Кадир» что ученые сказали относительно посещения могил: «Лучше подходить к могиле со стороны ног покойного, а не со стороны головы, потому что покойному трудно смотреть. Взгляд покойного бывает направлен к ногам, если он положен на бок» («Шавахиду-ль-Хакк», стр. 46).
Этим он подтвердил, что покойный может видеть и что нахождение под землей не мешает ему видеть. И поскольку способность видеть бывает слабее способности слышать, лучше не отрицать и то, что он может и слышать.
Передано обоими шейхами (Бухари и Муслимом) от Анаса (р.а.), что Пророк (салляЛлаhу алайhи ва саллям) сказал: «Когда раба положат в могил,у и уйдут люди, и он услышит звук их шагов, к нему придут два ангела…».
Поистине, Посланник Аллаха (салляЛлаhу алайhи ва саллям) повелел обращаться к обитателям могил со словами: «Ассаляму алайкум» и сам приветствовал обитателей кладбища Баки`, а это никак не может быть бессмысленным. При этом несомненно, что обитатели могил обладают знанием, потому что знание бывает у души, поэтому и знание сохраняется, ведь оно связано с душой. И неуместно отрицать наличие слуха у покойных и знания, в то время как у последователей Сунны – Ахлю-с-сунна ва-ль-Джамаа есть ясные и достоверные доводы.
(«Аль-Бурудж аль-Мушаййада би-н-Нусус аль-Муаййада», стр. 159-160).
ПОКОЙНЫЙ ЧИТАЕТ КОРАН
Поистине, установлено, что покойные не только видят и слышат, но и разговаривают и читают Коран. В хадисе, приводимом ат-Тирмизи, который он посчитал достоверным, передано, что господин Абдуллаха ибн Аббаса (р.а.) сказал:
«Некоторые сподвижники Пророка (салляЛлаhу алайhи ва саллям) установили палатку на могиле, не зная, что это могила, и вдруг они услышали голос из могилы, как человек читал суру «Аль-Мульк» до конца». Сподвижник пришел к Пророку (салляЛлаhу алайhи ва саллям) и сказал: «О Посланник Аллаха! Я установил палатку на могиле, не зная что это могила, и услышал как в ней человек читает суру «Аль-Мульк» до конца». Пророк (салляЛлаhу алайhи ва саллям) сказал: «Она защищающая, спасающая, она спасет его от могильных мук». Абу Иса сказал, что хадис достоверный (хасан) (Сунан ат-Тирмизи, хадис № 2815).
Этого достаточно как подтверждения того, что покойные разговаривают, что они чувствуют и читают Коран. И подобных случаев и достоверных рассказов бесчисленное количество!
(«Аль-Бурудж аль-Мушаййада би-н-Нусус аль-Муаййада», стр. 160).
Источник: www.sufizm.org
|
МУЖЧИНЫ И ЖЕНЩИНЫ: СПРАВЕДЛИВОСТЬ, А НЕ РАВЕНСТВО Скрытый текст
«Вы являетесь лучшей из общин, появившейся на благо человечества, повелевая совершать одобряемое, удерживая от предосудительного и веруя в Аллаха.» (Коран, 3:110)
Перед мусульманами стоит задача быть свидетелями Правды для всего человечества и отстаивать то, что является правильным. Это логическое следствие веры человека и его любви к человечеству. Если вы знаете, что есть верный путь, ведущий к вечному успеху, и что все иные пути ведут к ровно противоположному, естественным будет дать знать другим об этом. Но это нужно также и для своей собственной защиты. Ведь мы живем в мире, где мысли и действия каждого влияют на других. Когда люди прекращают призывать других к верному пути, они сами становятся мишенью для призывов от других людей к иным путям.
Последствия коллективного отказа от ответственности в этой области мы можем сегодня видеть повсюду вокруг нас. Получившая в последнее время мощный импульс кампания, запущенная по всему миру во имя прав женщин и равенства полов, – один из примеров этого.
Равенство — броский и хитрый девиз. Но что же в действительности означает равенство? В математике, если две переменные равны, они могут быть заменены друг на друга без какого бы то ни было влияния на результат. Если мужчины и женщины равны таким же образом, тогда женщина может делать все, что может мужчина, и наоборот. Вы можете заменить мужчину на женщину и женщину на мужчину повсюду. Соответственно женщина может быть дальнобойщиком, шахтером, охранником в тюрьме и т.д. Аналогично мужчина может стать мистером Мамой, заменив матерей в уходе за детьми.
То, что такое математическое равенство абсурдно, очевидно для каждого, кто знает биологические и психологические различия между мужчинами и женщинами. Однако именно это и есть то направление, которое слепо приняла кампания по так называемому «равенству полов». Она пытается заменить дополняющие друг друга взаимоотношения между мужчинами и женщинами конкурирующими отношениями. Последствием этого может стать только социальное потрясение беспрецедентного масштаба.
Некоторые люди в обществах, где веками отказывались признавать женщин как людей или предоставлять им какие бы то ни было права, бросились из одной крайности в другую. Ислам не имеет ничего общего с такой бессмыслицей. Когда у женщин не было в мире никаких прав, Ислам заявлял: «И женщины имеют права подобно тому, чем они обязаны…» (Коран, 2:228) В этом аяте слово «подобно» использовано для подтверждения того, что женщинам даны права точно так же, как и мужчинам, и в то же самое время слово «подобно» указывает, что права мужчин и женщин не являются абсолютно одинаковыми. Они будут различаться, так как мужчины и женщины обладают различными физическими и психологическими особенностями. И мужчины, и женщины равны в своей человечности, в своей ответственности перед Аллахом, в их ответственности по исполнению предписанных задач и будут оценены на основе их исполнения. Но предписанные задачи не являются одинаковыми. Мужчинам и женщинам даны их Создателем различные возможности, а также разные обязанности на основе данных возможностей. Это различие не является ошибкой, которую нужно исправить. Это единственно возможная основа для построения здорового и процветающего общества. Ислам освобождает женщину от современной тирании по превращению в мужчину для достижения чувства самоуважения и успешности.
Если бы мусульмане смогли выполнить свою задачу, они бы просили об универсальных правах для женщины, данных Исламом и обычно игнорируемых в современном мире. Основываясь на данном рассуждении по этому предмету, а также на нынешнем удручающем положении в этой области, это стало бы достаточно революционным (и освобождающим) событием. Исламская универсальная декларация прав женщин включала бы следующее:
1. Мужчинам и женщинам было даровано высокое положение их Создателем, но темные и аморальные силы атаковали его разными способами. Наиболее распространенная форма данной атаки на женщин — порнография. Порнография — это оскорбление уважению и чести женщин и создает атмосферу, когда становятся возможными другие преступления против них. Во многих странах это стало «производственной отраслью» – и они экспортируют эту грязь во все части света. Новые технологии, особенно интернет, стали способами выбора поставщиков грязи, представляя серьезную угрозу морали повсюду. Порнография должна быть осуждена и вся торговля порнографией полностью запрещена так же, как запрещены опасные наркотики.
2. Проституция должна быть признана презренной эксплуатацией женщин. Ни один из тех, кто оправдывает ее, не может быть серьезно воспринят в своих заявлениях об уважении прав женщин.
3. Обеспечение семьи – обязанность мужа. Ислам освободил женщин от этой обязанности, поэтому она может уделять время заботе о своем доме. Все попытки выхватить эту свободу и экономическую безопасность у женщин и заставить их превратиться в рабочую силу должны быть отвергнуты.
4. Создание домашнего уюта — очень почетное занятие и серьезная ответственность. Это основа, на которой могут быть построены здоровое общество. Общество, не уважающее работу по дому, теряет тех, кто заботится о нем, и получает в результате разрушенные семьи, что мы можем наблюдать в настоящий момент во многих уголках мира. Необходимо признать, что тенденция по умалению значимости домашних забот — антисемейная и антиобщественная, и ей необходимо противодействовать..
5. Правом мусульманки является ношение скромной одежды, надевание хиджаба и отказ от выставления напоказ. Это право должно быть универсально принято, и любая попытка по ограничению этого права должна быть признана тем, чем она в действительности является, — религиозной дискриминацией и/или преследованием.
6. Единственно возможная форма для семьи — создание союза между мужчиной и женщиной, как предписано всеми божественными религиями. Любая другая форма не только аморальна, но и представляет серьезную угрозу человечеству.
7. Необходимо защищать семьи от внешнего вторжения, особенно от вторжения государства настолько, насколько это возможно. Это также включает вторжение «во имя помощи».
Для разрешения семейных споров, Ислам предлагает трехступенчатую процедуру:
А) Разрешите конфликт внутри семьи.
Б) Разрешите его внутри семьи с привлечением старших родственников со стороны мужа и жены.
В) Как последнее прибежище — разрешение конфликта через суд.
В этом подходе заключена большая мудрость. Саййидна Умар (радиаллаху анху) сказал в своем распоряжении к судьям: «Адресуйте семейные споры самим семьям (чтобы они могли решить их внутри семьи с помощью старших родственников), ведь вердикты судьи порождают ненависть и злобу». Игнорирование данной схемы может нанести семьям только вред там, где этот новый план должен бы был помочь.
Ислам не допускает никакого слепого равенства полов, ведь плохие женщины не могут сравниться с хорошими женщинами, а плохие мужчины не могут превосходить хороших женщин.
Халид Байг, Аль-Балаг
Источник: askimam.ru
|
| |
Профиль
|
|
sama
|
| постоянный участник
|
Пост N: 1912
|
|
Отправлено: 11.05.11 03:06. Заголовок: ПОЛОВОЕ ВОСПИТАНИЕ Д..
ПОЛОВОЕ ВОСПИТАНИЕ ДЕТЕЙ В ИСЛАМЕ Скрытый текст
Мама, а откуда дети берутся?
Воспитание человека, как отмечали многие педагоги, в том числе и Макаренко — процесс социальный в самом широком смысле слова. «Строительным» материалом для будущего человека, помимо набора семейных впечатлений или педагогических поучений отца, становятся современные СМИ и интернет.
Сегодня эти структуры сформировали уже новые представления о жизни во всех её многообразных проявлениях. Основной акцент в воспитании подрастающего поколения современный кинематограф, ТВ, СМИ и интернет сделали… на разврат и насилие. Призыв к распутству и раскрепощённости в половых отношениях, раздавшийся когда-то на Западе под лозунгом «сексуальной революции», дошёл до всех жителей Земли – в том числе и до целомудренных и строгих в этом отношении мусульман.
Этот «призыв» и породил всеобщий интерес к обсуждению вопросов интимного характера. На этом фоне порноиндустрия получила широчайшее распространение благодаря интернету и другим ресурсам.
В новых условиях резко снизился возраст, с которого дети начинают получать информацию о половых различиях и об интимных подробностях во взаимоотношениях между мужчиной и женщиной. Оградить детей от развратной информации стало… фактически невозможным.
Если родители не смогут правильно удовлетворить познавательные интересы детей по поводу их полового воспитания, то дефицит семейной, домашней информации обязательно пополнится «уличной» информацией из интернета. В этом случае у детей могут сформироваться неправильные стереотипы о культуре половых взаимоотношений и нравственных ценностях. Наверное, вы уже задумывались о том, как подготовить вашего ребёнка к взрослой жизни, к взрослым отношениям?
С чего начать воспитание?
Найти ответ на этот вопрос будет очень просто, если обратиться к уникальной системе решения всех проблем – к Исламу. Согласно современным энциклопедическим словарям, половое воспитание — это система медико-педагогических мер по воспитанию у родителей, детей, подростков и молодёжи правильного отношения к вопросам пола. С начала пророческой миссии Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям), человечество узнало, как правильно подойти и к вопросам пола.
В Исламе есть много установок и правил, касающихся полового воспитания. И процесс воспитания начинается с момента рождения ребёнка. Согласно мнению учёных, с семи лет детям нужно закрывать место между пупком и коленями от постороннего взора.
Согласно хадису Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), с десяти лет нельзя детям и родителям ложиться спать обнажёнными в одной постели. «Повелевайте детям совершать намаз с 7 лет. А если по достижении 10 лет они не будут совершать намаз, то слегка накажите их. И не давайте им в этом возрасте спать с вами в одной постели». Если дети спят в одной комнате, они должны быть одеты (в нижнее бельё, пижаму) и у каждого должны быть отдельная постель и покрывало. Повеление, которое есть в этом хадисе, содержит в себе и элементы полового воспитания детей. Когда ребёнка учат с 7 лет совершать намаз, это подразумевает также обучение правилам гигиены и чистоты. Так дети узнают, к примеру, что нельзя совершать намаз без предварительного омовения и удаления кала и мочи с тела. Вот так ребёнок, учась совершать намаз, учится соблюдать гигиену после исправления малой и большой нужды, гигиене половых органов, также и тому, что нижнее бельё всегда должно быть чистым. Совершение пять раз в день намаза и омовения перед молитвой воспитывает в человеке чистоплотность и прививает дисциплину.
Мама, а откуда дети берутся?
Дети, как известно, очень любознательны и могут неожиданно спросить, например: «Мама, а откуда дети берутся?». Такие вопросы могут застать врасплох и обычно взрослые не знают, как правильно повести себя в этот момент, как ответить. Если же такой вопрос был задан, то не нужно выдумывать сказки про аистов, легенды о рождении в капусте, о покупке в магазине и т.д. Они не только не отвлекают от тайных аспектов бытия человека, но и мешают нормальному развитию полового сознания ребёнка. Рано или поздно тайное становится явным, дети становятся «образованными». А вместе с этим приходит их разочарование, недоверие к родителям, а иногда и брезгливое подозрительное отношение к ним, как к обманщикам.
Ответ сыну или дочери и в семь, и в пятнадцать лет должен быть правдивым, объективным, научным. Примерно таким: «Когда люди женятся, у них рождаются дети. Кому Аллах пожелает, тому Он и даёт детей. Вот и маме с папой Аллах дал тебя и твоего братика…». Всё происходящее в мире детям надо преподносить как волю и могущество Творца.
Обрезание.
Родители или опекуны обязаны обеспечить физическую безопасность ребёнка и создать приемлемые условия для здорового роста. Очень важным аспектом, касающимся будущего здоровья малыша и его полового воспитания является обряд обрезания.
В Исламе предписано делать обрезание как мальчикам, так и девочкам. Мальчикам желательно делать обрезание на седьмой день рождения, а если по каким-то причинам исполнение этого обряда было перенесено на более поздний срок, то родители могут столкнуться с необходимостью объяснить ребёнку, что из себя представляет этот процесс. Надо подготовить мальчика к этому обряду и заранее, в мягкой форме говорить, что это нужно, таким образом скоро он станет взрослым, а для этого нужно сделать маленькую процедуру. Можно сказать, что его соседу, маленькому Шамильчику уже сделали обрезание, и он теперь стал взрослым – и ты тоже скоро станешь таким же. Поскольку все дети хотят побыстрее вырасти, они примут эту новость с восторгом.
Подростковый возраст.
Особое внимание и поддержка детям нужны в подростковом возрасте. В этот период у детей меняются представления о себе и окружающей действительности. Настроение становится эмоционально неустойчивым. Переходя из детского мира во взрослый, подросток ещё не принадлежит полностью ни к тому, ни к другому – поэтому поведение его часто бывает непредсказуемым и неадекватным. Особенностью этого возраста являются резкие, качественные изменения, затрагивающие все стороны развития. Происходит процесс анатомо-физиологической перестройки организма, начинается половое созревание, то есть комплекс психических и физических изменений, происходящих у подростков, в том числе появление первой менструации у девочки и первой поллюции у мальчика. Это является очень важным периодом в жизни каждого человека. По Исламу, с момента полового созревания, человек считается совершеннолетним и он уже должен нести ответственность за свои поступки. Подросток вступает во взрослую жизнь, и ангелы начинают отчёт хороших и плохих поступков человека. В этот момент подростки должны иметь знания о том, что после семяизвержения или завершения менструального цикла необходимо совершить полное омовение
Также необходимы знания о том, что можно, а что нельзя совершать в состоянии, требующего полного омовения. Все эти знания дети могут получить в медресе, когда проходят раздел об очищении. Иначе есть опасность: попасть в грех из-за незнания правил совершения религиозных требований в такие периоды.
Матери должны помочь девочкам в этом возрасте адаптироваться к новым, незнакомым им физиологическим процессам, связанным с особенностями женского организма.
Девочкам-подросткам родители должны уделять особое внимание, следить за их формой одежды и кругом их общения, как в реальной жизни, так и в виртуальном пространстве, запрещать прогулки в компании юношей. Они должны уберечь девочку от всего того, за что потом она будет упрекать родителей, став взрослее. Хиджаб должен стать неотъемлемой частью жизни девочки.
Спасти от прелюбодеяния!
В подростковом возрасте также проявляется половое любопытство в связи с пониманием детородной функции мужчины и женщины, подразумевающей особые, специфические взаимоотношения между полами. Способность осознавать себя носителем определённого пола лежит в основе формирования полового поведения подростка. В этом возрасте половое влечение подростка носит дисгармоничный характер. Подросток, как правило, обуреваем желаниями, фантазиями и мечтами полового характера. С развитием полового самосознания тесно связано и формирование либидо – стремление к половой близости. Гормональные изменения вызывают у подростков склонность к поиску средства разрядки полового напряжения. В этот период, как никогда ранее, важно значение семьи – родителей в сохранении духовного здоровья детей. Родители обязаны удержать их от совершения такого страшного греха, как прелюбодеяние и склонности к мастурбации. Для снижения полового влечения важно записать детей в спортивные секции, следить, чтобы ребёнок не пропускал молитвы, отправлять в медресе и научить ходить в мечеть для совершения коллективной молитвы. Крайне важно защитить его или её от психических факторов, стимулирующих сексуальное влечение и желание получить физическое удовольствие, например, просмотр фото и видеопродукции эротического и порнографического содержания, чтение литературы, некоторых телешоу и т.д.
Семья имеет огромное значение в формировании сексуального поведения подростка. Родителям и учителям следует предупредить о существовании «больных» молодых и взрослых людей, способных причинить детям и подросткам большое зло, вред. Они должны объяснить детям и подросткам, что нельзя принимать подарки от незнакомых людей или принимать их предложения… покататься на машине, посетить квартиру и др. Их необходимо научить понимать истинные намерения окружающих, твёрдо говорить «нет!» в определённых обстоятельствах.
Половая близость – только в браке.
Самое главное – с детства вложить в сознание детей, что близость между мужчиной и женщиной может быть только в лоне брака, считающегося действительным по нормам Ислама. Половая распущенность и свободные сексуальные отношения без обязательств, которые пропагандируют некоторые СМИ и телевидение – не соответствуют морали и религиозным требованиям Ислама и нельзя брать с них пример. То, что они делают неправильно, надо понимать: у них «своя дорога», а у нас – своя. И в Судный день каждый будет отвечать за свои поступки. Эти несложные установки во многом могут спасти детей от многих ошибок и грехов, ломающих судьбы людей.
Родители всегда должны думать о том: соответствует ли их собственное поведение тем нормам, выполнения которых они требуют от детей?
Надо знать, что главный защитник детей от грехов, к которым тянет сексуальный интерес – это богобоязненность. Уместным будет напомнить хадис Пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям) о том, что если человек оставит что-либо запретное ради Аллаха, то Всевышний даст ему желанное дозволенным путём.
В плане любви и половой близости этот хадис даёт нам понять, что если остерегаться прелюбодеяния – то мы получим удовлетворение в законном браке дозволенным путём сполна
Автор:Хаджи-Мурат Раджабов
Источник: islamdag.ru
|
ПРИНЦЕССА РОЗ (сказка) Скрытый текст
Было это или не было, знает только Всевышний Аллах. В далекой-предалекой стране жила одна прекрасная маленькая Принцесса. Она была такой красивой, и у нее было такое доброе сердце, что все ее любили и звали Принцессой Роз.
А еще жила в этой стране злая Колдунья. Когда она слышала о Принцессе Роз, то лишалась сна и покоя.
Колдунья завидовала и злилась, что все вокруг только и говорили о доброте и красоте Принцессы и совершенно не замечали ее достоинств. Колдунья мечтала расплатиться с Принцессой.
И вот однажды, когда все создания Всевышнего: люди, птицы, бабочки, пчелки радовались наступлению нового чудесного весеннего дня, восхваляя Создателя, злая Колдунья тоже вышла из своего дома. Это всеобщее ликование, щебетание и жужжание еще больше испортило ей настроение.
Колдунья подозвала своего верного работника и вручила ему мешочек с заколдованными «семенами зла».
Ведьма приказала ему наняться садовником к Принцессе и, когда во дворце зацветут сады, приготовить чай из этих семян и угостить им Принцессу.
Работник все выполнил в точности. Семена пахли отвратительно, потому что они были «семенами зла». Но аромат благоухающих роз, доносившийся из сада, скрыл омерзительный запах чая. Принцесса Роз прошептала «Бисмилляхир-рахманир-рахим» и выпила заколдованный чай.
Отпивший этого чая должен был превратиться в верблюжью колючку. Работник, потирая руки, предвкушал, как чары злой ведьмы подействуют, и Принцесса Роз начнет превращаться в колючку.
Но вместо этого, на шею Принцессы Роз опустился венок из прекрасных лилий, волосы всколыхнулись золотой волной, глаза стали похожи на изумрудные листья, ладони – на белые тюльпаны, а кожа – на нежные лепестки роз, цветущих в саду. Когда Принцесса смеялась, вокруг нее расцветали красные маки, желтоглазые ромашки, разноцветные маргаритки. Когда она говорила, на губах ее распускались голубые фиалки.
А тем временем, сам работник чернел и ссыхался, превращаясь в колючку.
Люди, видя Принцессу Роз, восклицали:
- Имя ее Принцесса Роз, теперь она и сама как цветы.
Принцесса Роз всегда перед любым делом говорила «Бисмиллях», поэтому все беды, которые подступали к ней, обращались добром. Всевышний Аллах хранил ее от зла.
Злая Колдунья, узнав, чем закончилось ее колдовство, лопнула от злости. Все колючки зла, которые росли в её огороде, разом завяли.
Маленькая Принцесса Роз поняла, что слово «Бисмиллях» защитило ее от чар Колдуньи, и возблагодарила Всевышнего Аллаха.
Она всегда: когда выросла и стала невестой, потом матерью и дожила до преклонных лет, читала ду’а, чтобы Всевышний Аллах оберегал её. И Всевышний Аллах всегда принимал её мольбу.
Вот и сказке конец.
Поразмыслим
Раньше ель была маленьким семенем…
Семя упало на землю и пустило побег,
Он со временем вырос и стал большим деревом.
Значит, маленькое семя несло в себе программу, план сотворения ели.
А кто же вложил ту программу в семя?
Каракатица, от врагов защищаясь, чернилами воду мутит,
Кто научил ее этому?
Откуда каракатица набирает чернила?..
Человек изобрел лампочку, открыл атом, придумал и сделал компьютер.
Кто же замыслил и сотворил самого человека?..
Н. Биринджи
О гордеце, отрицавшем существование Аллаха, и о том, что ответил ему Имам А‘зам Абу Ханифа:
В давние времена в Багдаде жил очень известный человек. Звали его Имам А’зам Абу Ханифа. Он был великим ученым, и у него было очень много учеников. Среди людей он пользовался большим уважением.
И в это же время жил один гордец, считавший себя большим знатоком во всех вопросах. Он утверждал, что Аллах не существует, и куда бы ни пришел, везде заводил об этом спор.
Этот гордец узнал об Абу Ханифе и захотел поспорить с ним. Он приехал в Багдад, нашел Абу Ханифу и задал тот же свой вопрос: «А есть ли Аллах или Его нет?»
Абу Ханифа не ответил, сказал только, чтобы он завтра в назначенное время пришел в указанное место, где и получит ответ на свой вопрос.
Как известно, через Багдад протекает река Тигр, которая делит город на две части.
На следующий день в назначенное время Абу Ханифа не пришел. Гордец долго ждал его и, когда уже собрался уходить, вдруг появился Абу Ханифа. Гордец, увидев его, закричал: «Почему ты опоздал? Наверное, ты боишься спорить со мной!»
Абу Ханифа ответил ему так:
- Нет, не боюсь. Ты же знаешь, что я живу в той части города, которая за рекой. А ночью буря снесла мост на реке. И я, подойдя к реке, пожелал, чтобы этот мост сам восстановился без рабочих, строителей и инженеров. Дал приказ деревьям и камням, чтобы они выстроились мостом. Правда, это заняло некоторое время, и я, хоть и опоздал, но все же добрался сюда.
Гордец воскликнул:
- Ты лжешь! Разве может мост без рабочих, строителей и инженеров построиться сам! Разве не безумец тот, который поверит в это?
Абу Ханифа сказал:
- Очнись, человек! Ты утверждаешь, что мост сам по себе не может построиться. А как же, по-твоему, эта Вселенная произошла сама по себе? Ведь сам по себе даже листок на дереве не пошевелится. А ты до сих пор не можешь осознать, что ничто не происходит само по себе, без причины! – и этим он озадачил неверующего гордеца.
Но тот продолжал упорствовать:
- С этим я согласен, но покажи нам Аллаха, и мы тогда уверуем.
Абу Ханифа взял в руку стакан молока и спросил у гордеца:
- Скажи, человек, из чего делают масло и сыр?
- Как из чего? Конечно, из молока.
- Тогда ты можешь показать масло и сыр, которые находятся в молоке?
- Конечно, в этом молоке есть и масло, и сыр, но мы их не видим.
- В то, что в этом молоке есть и масло, и сыр, ты веришь. Тогда почему ты не веришь в Аллаха, не видя Его? Так же, как в этом молоке есть масло и сыр, также существует Всевышний Аллах!
И тогда этот человек признал свою ошибку. Понял, что существует Создатель этого мира, отрекся от своих заблуждений. И с того дня уверовал в Существование и Единство Всевышнего Аллаха.
О юной девушке, слушая которую плакал Халиф ‘Умар (радыйаллаху анху)
Став халифом, благородный ‘Умар (радыйаллаху анху) часто, переодевшись в скромную одежду, выходил в город, чтобы узнать, как живут простые люди.
Однажды ночью, обойдя улицы Медины, он под утро устал и присел отдохнуть около одного дома. Было слышно, как в доме разговаривают. Женщина будила свою дочь: «Дочка, просыпайся, пока не пришел молочник, надо успеть развести молоко водой».
Дочь ответила матери: «Мама, как можно такое делать? Разве ты не слышала, что халиф ‘Умар запретил разбавлять молоко?»
- Ну что ты, дочка! Халиф ‘Умар сейчас сладко спит в своей постели. Как он может увидеть, как мы разбавляем молоко?
- Но мама, если халиф ‘Умар и спит сейчас, разве Аллах тоже спит? Разве Аллах не видит нас? Разве Он не знает, что мы сейчас делаем? – сказала дочь, обращаясь к матери. Мать молчала, не зная что ответить. Она поняла свою ошибку и раскаялась в своих словах.
Халиф ‘Умар (радыйаллаху анху), слушая этот разговор, тихо плакал про себя. Подрастало молодое поколение искренне верующих, которых любовь и трепет перед Аллахом удерживали от зла и грехов. Слезы халифа ‘Умара (радыйаллаху анху) были слезами любви и благодарности Всевышнему Аллаху, который взрастил такое поколение.
Халиф ‘Умар (радыйаллаху анху) вернулся домой. И первое, что он сделал с утра – обручил своего сына Асыма с девушкой, которая не разбавляла молоко водой, зная, что ее видит Аллах.
Через много лет эта девушка стала бабушкой ‘Умара бин ‘Абдуль-’Азиза, названного ‘Умаром Вторым.
В период праведного и справедливого правления ‘Умара бин ‘Абдуль-’Азиза государство еще более развилось и разбогатело. В стране даже не стало бедных, нуждающихся в помощи от богатых.
Почему Ахмад не принес курицу?
Ахмад был самым успевающим учеником в классе. И учитель любил его. Другие ученики завидовали Ахмаду за то, что учитель всегда ставил его в пример. Однажды они все вместе подошли к учителю с вопросом: «Учитель, мы тоже старательно учимся, но Вы Ахмада любите намного больше. За что Вы его так любите?»
Учитель обещал ответить на вопрос позже. В тот же день он дал ученикам домашнее задание: «Пусть каждый из вас так, чтобы никто не видел, зарежет курицу и завтра принесет ее мне».
Все разошлись по домам. Ученики, выбрав место, где никого не было, зарезали по курице: кто-то спрятавшись за деревом, кто-то – за горой, кто-то – в погребе. Наутро все ученики принесли в школу по курице. Только Ахмад не принес ничего.
Ученики стали смеяться над Ахмадом, а некоторые кричали: «Любимчик учителя Ахмад не смог выполнить его задание!»
Как только учитель зашел в класс, каждый ученик передал ему зарезанную курицу.
Учитель спросил: «А ты, Ахмад, не зарезал курицу?»
Ахмад грустно ответил: «У меня была причина, учитель, и я не смог выполнить Ваше задание».
- Какая причина, Ахмад?
-Учитель, я поймал курицу. Начал искать место, где ее зарезать. Вы ведь сказали, чтобы никто этого не видел. И я долго искал место. Пошел за деревья, за гору, спустился в погреб. Даже хотел зарезать ее в темноте. Но не смог, учитель. Не нашел я места, где нет никого. Где бы я ни был, я знал, что Всевышний Аллах меня видит. Поэтому я не смог.
Учитель очень обрадовался этому ответу, так как услышал то, что хотел. И, обратившись к ученикам, сказал: «Дорогие мои воспитанники. Я, конечно, люблю вас всех. Но богобоязненность Ахмада и то, что он чувствует, что Аллах везде его видит, для меня делают его особенным. Теперь-то вы поняли, почему я его люблю больше всех?»
И одноклассники стали по-другому относиться к Ахмаду, поняв чистоту и совершенство его мыслей и поступков.
На что похож слон?
Индусы завели в темное помещение слона и решили показать его народу. Несколько человек, пожелавших увидеть слона, вошли в это помещение.
Там стояла кромешная тьма, ни лучика света не проникало снаружи. Вошедшие начали ощупывать слона руками.
Один, ощупывая хобот слона, заявил:
- Слон похож на змею.
А другой, трогая слона за ухо, утверждал:
- Слон похож на опахало.
А третий, обхватив его ногу, доказывал:
- Слон похож на столб.
А четвертый, погладив слона по спине, решил:
- Слон похож на трон.
И каждый, изучив руками какую-то одну часть слона, хотел объяснить, как выглядит весь слон.
И мнение одного сильно отличалось от мнения другого. Один доказывал, что слон как змея, другой – как опахало…
И даже если бы они держали в руках по свечке, их рассказы также бы отличались.
Аллах видит нас
Салих спросил у своего дедушки:
- Дедушка, а почему мы не видим Аллаха?
Дедушка ответил ему:
- Потому что наши глаза сотворены так, что они не могут видеть Аллаха.
- Как же так, дедушка?
- А ты фотоаппаратом все можешь сфотографировать?
- Да, могу.
- А свои легкие и сердце тоже сможешь?
- Нет, их можно снять только рентгеновским аппаратом.
- Вот видишь, хоть оба аппарата и служат для съемки, но фотоаппарат не может снять то, что может рентгеновский аппарат. Это потому, что они имеют разную конструкцию. И наши глаза созданы Аллахом так, что они не могут Его увидеть.
- А Он нас видит?
- Конечно, Он видит нас и темной ночью в комнате без света, когда мы в черной одежде.
Дети, любимые Аллахом
Седобородый мудрец, сидя на коврике для моления и обратив ладони кверху, взывал к Всевышнему Аллаху:
«О, мой Аллах! Я уже стар и смертный час мой близок. Кому же мне передать те знания, которые Ты мне даровал? Кому я могу оставить свою библиотеку, чтобы он знал ценность собранных в ней книг? Кто бы сохранил те знания, которые в них сокрыты?»
И в ту же ночь мудрец увидел сон с ясным смыслом. К нему явился ангел с зелеными крыльями и заговорил с ним:
«Ты хотел узнать о том, кому передать прекрасные книги, хранящиеся в библиотеке. Не переживай. Аллах послал меня к тебе, чтобы дать знать об этом. После утреннего намаза пойдешь в соседние три дома. Пригласи в библиотеку трех мальчиков из этих домов и попроси их взять эти книги. Эти трое достойны, чтобы взять твои книги».
Сказав это, ангел вспорхнул и улетел.
Проснувшись, мудрец вспоминал свой сон. Он обдумывал слова, сказанные ангелом, и, рассудив, что сон не мог быть передан от шайтана, решил так и поступить.
Сразу после утреннего намаза мудрец позвал трех соседских мальчиков, привел их в свою библиотеку и спросил:
- Дорогие ребята, Аллах очень любит вас, но мне не известно: по какой причине. Вы могли бы рассказать, чем занимаетесь в свободное время?
Первый мальчик начал рассказывать:
- Просыпаясь по утрам, я гляжу на лес, зелень деревьев, виноградники и сады. Все они к зиме засыхают, и с них облетают листья. А весной они снова зеленеют, расцветают и затем приносят плоды. Подолгу раздумываю. Ведь внутри этих деревьев нет никакого механизма, совершающего все это. Кто же это делает?
Все это происходит по воле Аллаха, который хочет радовать нас своими дарами. Понимая это, я еще больше люблю Аллаха. Думая об этом, часто читаю религиозные книги, и моя любовь к Аллаху становится сильнее.
Седобородый мудрец ответил:
- Дитя мое, ты порадовал меня своим рассказом. Аллах любит тебя. Наблюдать окружающий мир и черпать пищу для ума из своих наблюдений, каждый день читать религиозные книги – это прекрасно.
Потом стал рассказывать второй мальчик:
- Я по ночам гляжу на небо, усыпанное звездами, и луну, освещающую просторы. Затем размышляю об облаках, несущих нам дожди, и растениях, которые они поят. И с этим моя любовь к Аллаху, который создал все это для нашего блага, и моя привязанность к Нему возрастают еще больше. И поэтому я помногу читаю религиозные книги, все свободное время я стараюсь преумножать свои знания по Исламу.
Светлоликий мудрец, выслушав его, промолвил:
- Мой малыш, то, что ты делаешь, очень нравится Аллаху. В свободное время изучать окружающий мир, извлекать из него урок, затем читать книги по религии и укреплять свою веру – это одно из тех дел, которые нравятся Аллаху.
А третий мальчик ответил так:
- Дедушка, один из моих друзей разглядывает небо, второй – землю. А я гляжу на все, что есть на небе и земле, на птиц и животных. Ведь Всевышний Аллах дает пропитание и птицам, которые живут на небе, и овцам, и коровам, которые живут на земле. А животные дают еду нам. Трава, которую они съедают, превращается в мясо и молоко. Они едят одно, а дают нам совсем другое. Но то, что трава превращается в мясо и молоко, не означает, что внутри овцы или коровы находится перерабатывающая фабрика. Когда я осознаю это, моя любовь к Аллаху становится сильнее, и все свободное время я, так же как и мои друзья, читаю книги по Исламу, и крепну, как мусульманин.
Мудрец, услышав его ответ, снова обрадовался. Он поделил все свои книги, раздал их детям и сказал:
- Дети, этой ночью ко мне приходил ангел с зелеными крыльями. И повелел мне передать мои книги любимым детям Аллаха. Я захотел узнать, за что Аллах так любит вас. И сейчас я понял это. С радостью и любовью передаю вам свои книги. Берите их, читайте, и вы тоже, придет время, станете уважаемыми учеными.
Обрадованные дети понесли книги к себе домой, к родителям. Переполняемые любовью к Аллаху, с этого дня они помногу читали книги по Исламу. И продолжали внимательно изучать окружающий мир, извлекая для себя уроки в нем.
Источник: www.fondihlas.ru.
|
| |
Профиль
|
|
|
|
sama
|
| постоянный участник
|
Пост N: 1913
|
|
Отправлено: 11.05.11 03:08. Заголовок: ЛЮБОВЬ Любовь – эт..
ЛЮБОВЬ Скрытый текст
Любовь – это то, что придает нашей жизни вкус, радость, вдохновение и счастье. Сущность нашего бытия замешана на любви. Способность любить – это величайшее благо Аллаха, дарованное Своим рабам. Поэтому верно воспользоваться любовью сможет только та душа, которая понимает истинную суть дружбы. Однако, к величайшему сожалению, большинство из людей используют это божественное благо в корыстных и низменных целях. А какую же важность, какую честь может иметь сердце, если оно не может питать и даже почувствовать любви к своему Господу?
Шейх Мавляна (рахматуллахи алейхи) сказал о тех, кто посвятил свою любовь преходящему, потеряв, таким образом, любовь Аллаха: «Те, кто прельщаются мирским, подобны охотнику за тенью. Ведь не может же тень принадлежать им! Однако этот невежда принял тень птицы за птицу и начал ловить её. Но даже птица, сидя на дереве, удивилась тому, что делал этот глупец».
Споткнувшись об одну из ступеней, какими являются имущество, положение, семья или дети, являющихся лишь средством, ведующим к конечной цели – постижению Творца и, позабыв об этом, человек наносит ущерб своему духовному миру. Об этом один поэт говорил так:
Язык поминания не узнает,
Пока не узрит он Истины,
Падишах не войдет во дворец,
Пока не отстроит здание…
Победа Маджнуна состояла в том, что он на пути к своему Господу не посвятил жизнь своей возлюбленной Лейле, которая перевернула его разум. Для каждого, как и для безумного Маджнуна, Лейла – это олицетворение мирской любви, поэтому может быть чем угодно: для кого-то – имуществом, а для кого-то – положением. Поэтому все эти разновидности любви, являются аллегорическими и не должны становиться преградой между человеком и истинной любовью.
а. Любовь к Аллаху (Мухаббатуллах)
Человек любит то, что ему больше всего близко. Но сердце может становиться совершенным лишь тогда, когда человек всю заложенную в своем сердце любовь посвящает своему Господу. Ибо единственный, кто достоин истинной любви – это Творец и Создатель всех её разновидностей Всевышний Аллах. Ведь Он
- сотворил все живое и сущее, пропитал его, защитил и научил жить. Он – единственный Источник жизни и силы.
- Он безгранично любит свои создания, ведь Он сотворил пророка Адама (алейхиссалям) в Раю в прекраснейшей форме. И Он желает, чтобы все рабы Его вернулись в Рай. А ответом на такую любовь и заботу может быть только любовь[1];
- Он облегчит рабам Своим пути познания Своей Сущности и пути любви к Нему;
- лишь Он является единственным Хозяином мирской и вечной жизни;
- в конце концов, человек предстанет перед Аллахом, и не будет у него другого пристанища, убежища и помощника, кроме Него. Как же Велик и Прекрасен Господь Миров, Аллах, единственный Помощник;
- наша хвала и благодарность Всевышнему должны быть безграничными ещё и потому, что кроме тех божественных благ, которыми Он одарил нас, Он сделал нас из уммы любимого Своего Посланника и одарил нас Священным Кораном.
Поэтому посвятить всю нашу любовь Всевышнему Аллаху будет ничем иным, как проявлением нашей признательности и служения Ему. Нет сомнения в том, что любовь проявляется в каждом праведнике и богобоязненном человеке по-разному. Мавляна свою любовь, сжигающую как огонь и переполняющую как океан его любящую душу, выплеснул россыпями жемчужин мудрости, нанизав их в ожерелья прекрасных стихов. Халладж Мансур познал Творца, слившись с Ним, отдав себя Ему. Бахауддин Накшибанд (рахматуллахи алейхи) постиг Господа путем долгого служения Его творениям, ухаживая за больными, беспомощными, слабыми или сбившимися с пути, с каждым годом постигая и познавая Всевышнего все больше и сливаясь с Ним в бескрайних океанах божественной любви. Пути различны, однако то, что постигает сердце, остается неизменным – любовь к Аллаху…
Всевышний Аллах, одаряя близких рабов Своих познанием Истины, окутывая их любовью и познанием Своей Сущности, сделал каждого из них знамением для людей, бутонами из незримых садов любви.
Иными словами, каждый верующий влюбленный в Истину, должен осознавать, что в действительности не владеет ничем. Ибо любовь, требующая жертв, требует также и самоотверженности, то есть любящий должен уметь пожертвовать ради возлюбленного абсолютно всем. Любовь заставляет душу стать щедрой как с материальной, так и с духовной точки зрения. Так люди жертвуют самым дорогим, что у них есть, только во имя любви.
Только во имя любви люди способны совершать невозможное, и лишь сила этой любви может заставить человека пожертвовать самым дорогим, что у него есть, и даже жизнью.
И как же счастлив будет тот верующий, который ставит любовь к Аллаху и Посланнику Его (саллаллаху алейхи ва саллям) превыше любой другой и не обманывается искусственными цветами чужого, заброшенного сада!..
Некоторые примеры совершенной любви
Несомненно, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) превосходил всех в любви к Аллаху. Он, взывая к Аллаху так же, как взывал к Нему пророк Дауд (алейхиссалям), просил Его любви:
«О Аллах! Я прошу Твоей любви, любви тех, кто любит Тебя и деяния, которых приведут меня к любви Твоей. О Аллах! Сделай так, чтобы моя любовь к Тебе, стала больше любви к себе, к моей жизни, к семье, к состоянию и к прохладной воде!»
Есть и другая молитва, с которой Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) взывал об этом к Аллаху :
«О Аллах! Пропитай меня любовью к Тебе и любовью к тем, кого Ты любишь. О Аллах! Дай мне силу и любовь пожертвовать тем, чем Ты одарил меня, и что мило мне, совершая то, что мило Тебе и чем доволен Ты. О Аллах! Сделай мой разум занятым лишь тем, что Ты любишь, чтобы полностью отдаться служению Тебе». (Тирмизи, Даават, 73/3491)
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), следуя заповеди «Любящий постоянно помнит того, кого он любит», всегда пребывал в поминании Аллаха, размышляя о Его Именах, о Его Величии и проявлениях Его Могущества, о благах, которыми Он наделяет людей. Ведь куда бы он ни шел, где бы ни садился или вставал, что бы ни услышал, сделал и сказал, он всегда взывал к Аллаху. Взывал к Нему так много, что даже сахабы не могли запомнить всего, с чем он обращался к своему Господу.
۞
Следующее признание в том, что человек, постигший любовь Аллаха, находит с ней и Его благоволение, полон назидания:
«Однажды сахабы спросили Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям):
– Мы видим, что не все верующие одинаково трепетны перед Господом. В чем причина этого?
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:
– Верующий, познавший вкус веры, будет трепетным. Тот же, кто не познал её вкуса, не будет знать и что такое трепетность!
– Как же познать вкус веры, как постичь его?
– Постичь его можно, лишь будучи верным в любви к Аллаху.
– Как же достичь любви к Аллаху?
– Достичь её можно любовью к Посланнику Его. Поэтому и вы ищите довольства Аллаха и Посланника Его в любви к Аллаху и Посланнику Его». (Сандаруси, Кяшф-и Иляхи, II, 651; Халяби, Мавсуатуль-Ахадис, VI, 492/16010)
۞
Прожив все свою жизнь с любовью к Аллаху и стремлением к Нему, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) и последние часы своей жизни смог превратить в трепетные мгновения ожидания долгожданного воссоединения с Господом, будто праздничной ночи. Мать всех правоверных Айша (радыйаллаху анха) рассказывает:
«Когда Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) доживал последние часы своей жизни, он лежал, положив голову на мои колени. Я все молилась: «О мой Господь! Исцели его! Ведь Ты – Тот, кто лечит и исцеляет!..» Но Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Нет же, о Аллах! Возьми меня к Себе, о Высочайший Друг! О Аллах! Прости меня и смилуйся надо мной! Возьми меня к Себе, о Высочайший Друг». (Ахмад, VI, 108, 231)
В другом хадисе от Айши об этом событии говорится так:
«Когда Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) был ещё здоров, он нередко говорил: «Ни один пророк не прощается с жизнью, пока ему не будет показано его место в Раю. Затем ему предоставляется возможность выбрать, либо остаться жить, либо уйти из этого мира!»
Когда же он заболел, то лежал без сознания, положив голову на мои колени. Когда он очнулся, то направил взгляд к потолку и промолвил: «О Аллах! Возьми меня к Себе, Высочайший Друг!» Я сказала: «Посланник Аллаха не желает нас!» А затем я поняла, что это было то, о чем он говорил, будучи здоровым, – его выбор!» (Бухари, Магази, 84; Ахмад, VI, 89)
۞
Разговор, который произошел между Посланником Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) и ангелом смерти во время его болезни, также показывает, какова была его любовь к Аллаху.
Когда Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) лежал при смерти, к нему явился ангел смерти и попросил разрешения войти. Ангел Джибрильь (алейхиссалям) сказал тогда:
– О Ахмад! Это ангел смерти. Он просит разрешения войти, хотя до тебя он не спрашивал на это ничьего разрешения и после тебя не станет ни у кого спрашивать. Позволь же ему войти!
Ангел смерти, войдя внутрь, сел напротив Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) и сказал:
– О Посланник Аллаха! О Ахмад! Всевышний Аллах послал меня к тебе и велел слушаться тебя во всем! Если ты пожелаешь расстаться с жизнью, я возьму твою душу, если пожелаешь остаться, то я оставляю её тебе!
Тогда Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) спросил:
– Неужели ты действительно сделаешь так?
Ангел смерти ответил:
– Мне во всем велено подчиниться твоему слову!
Тогда Джибриль (алейхиссалям) сказал Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям):
– О Ахмад! Всевышний Аллах скучает по тебе!
На это Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
– То, что у Аллаха, лучше и вечно! О ангел смерти! Сделай же то, что велено тебе, возьми мою душу!»[2]
۞
Известны предания и о том, какой была любовь других посланников к Аллаху.
Всевышний Аллах одарил пророка Ибрахима (алейхиссалям) большими стадами овец. Однажды к нему явился Джибриль (алейхиссалям) в образе человека и сказал:
– Чьи это стада? Не продашь ли ты мне одно из них?
– Эти стада принадлежат моему Господу, но сейчас они находятся у меня. Если ты вознесешь хвалу Его Имени один раз, я отдам тебе треть всего стада, если вознесешь хвалу трижды, то забирай все!
На что Джибриль (алейхиссалям) трижды повторил:
– Пречист и Свят Господь наш, Господь всех ангелов и Джибриля.
Тогда Ибрахим (алейхиссалям) воскликнул:
– Все это твое, забирай!
Но Джибриль (алейхиссалям) сказал:
– Я не человек, я ангел.
Но пророк Ибрахим (алейхиссалям) настаивал:
– Если ты ангел, то я – Халилюллах (друг Аллаха). И не подобает мне забирать то, что я отдал.
И, продав все свои стада, он купил другое имущество и передал его в пользование людям. Пророк Ибрахим (алейхиссалям) в своей жизни был подвергнут величайшим испытаниям, испытаниям потомством и имуществом. Но из каждого он вышел победителем, совершив то, что не совершал никто ни до, ни после него. Он заслужил любовь Господа, отчего и был прозван Халилюллах.
۞
А вот история о сподвижнике, который выражал свою любовь к Аллаху Его же словами.
В одном из военных походов Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) назначил командующим одного из сахабов. Этот сахаба возглавлял и намаз, читая в завершении каждого ракаата суру «аль-Ихлас». Так было на протяжении всего похода. Когда они вернулись в Медину, об этом доложили Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям).
– Спросите его, почему он так делал? – велел он.
– Эта сура говорит обо всех качествах ар-Рахмана. Поэтому я люблю читать её! – отвечал тот сподвижник.
Узнав об этом, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
– Скажите ему, и Всевышний Аллах любит его. (Бухари, Таухид, 1)
Перед одним из сражений Аммар бин Ясир (радыйаллаху анху) бродил по берегу реки Ефрат и выражал свою любовь к Аллаху такими словами: «О Аллах! Если я сброшусь с этой скалы в воды реки, и это будет более угодно Тебе, чем что-либо другое, то я готов сделать это! Если же Ты будешь доволен тем, что, разжигая костер, я брошусь в него, то я готов сделать это. О Господь! Если Ты будешь доволен тем, что я, войдя в реку, утону, то и это лучше для меня, чем все другое. О Аллах! Я сражаюсь только ради благоволения Твоего и желаю, чтобы Ты не подверг меня злому испытанию, ведь только Тебя я взыскую». (Ибн Сад, III, 258)
۞
Абдуллах бин Умар (радыйаллаху анхума) был самым богатым из сахабов. Он никогда не накапливал большого состояния и каждый раз, получая прибыль, старался помочь неимущим. Он особо выделял из своего имущества то, что было ему самым дорогим, чтобы наилучшим образом пожертвовать им. Он также начал освобождать тех своих рабов и слуг, которые отличились хорошим поведением и приняли Ислам. Один из товарищей сказал ему, что некоторые из его слуг являются в мечеть не ради Аллаха, а для того, чтобы быть освобожденными, специально появляясь перед глазами своего хозяина. Абдуллах ответил следующее: «Мы готовы быть обманутыми ради Аллаха, чтобы лишь снискать Его довольство!» (Ибн Асир, Усдуль-Габа, III, 343)
۞
Фудайль бин Йяд (рахматуллахи алейхи) был набожным, проницательным человеком и много плакал. Вместе с тем, он был одним из передатчиков хадисов. Однажды он встретил с женщину по имени Шивана, которая также была известна своей набожностью и любовью к Аллаху. Фудайль (рахматуллахи алейхи) обратился к ней:
– Помолись за меня.
Шивана ответила:
– Фудайль! Разве ты не близок к Аллаху настолько, что каждая твоя молитва достигает Его? Почему же ты просишь меня помолиться за тебя?
Услышав такие слова, Фудайль (рахматуллахи алейхи) разрыдался так, что лишился чувств[3].
۞
Ду’а, которую, по преданию, Халладж Мансур (рахматуллахи алейхи) произнес перед своей казнью, также показывает, какой бывает любовь к Аллаху:
– О Аллах! Твои рабы собрались здесь сейчас чтобы казнить меня, и собрало их здесь их единство в вере. Так прости же их, ведь если бы Ты открыл им то, что открыл мне, то они бы не думали обо мне подобное. И если бы Ты скрыл то, что скрыл от них, то они не обвиняли бы меня в подобном. О Господь! Прости их, ведь они воссоединяют меня с Тобой!
Среди присутствующих находился человек, который наблюдал за всем другими глазами, и он видел, как в момент казни к Халладжу (рахматуллахи алейхи) явился Иблис и спросил:
– Я сказал «ана»[4], и ты сказал «ана». Как же так получается, что на тебя теперь нисходит милость, а на меня сыпятся проклятия?
Халладж (рахматуллахи алейхи) ответил ему:
– Говоря «ана», ты вознесся над пророком Адамом, утвердил высокомерие над Творцом, сказав «Аналь-Хакк (Я есть Истина)». Высокомерие, в котором человеческое «я» пребывает над всем, является одним из признаков Ада. Избавиться от эгоизма, скрыть свое «я», то есть «исчезнуть» в Создателе – это признание никчемности своего «я». Поэтому я заслужил милость, а с тобой пребудут проклятия и презрение.
Передается также, что Халладж (рахматуллахи алейхи) говорил посетившему его Ибрахиму бин Фатику:
– О сын мой! Некоторые люди считают, что я впал в неверие, некоторые же верят, что я праведник. Но мне лучше, когда меня считают вероотступникам, а не праведником.
– Отчего же, уважаемый?
– Те, кто считает меня праведником, верят в это лишь потому, что в этом заключается их ахляк. А те, кто считает, что я впал в неверие, говорят так оттого, что так велит им их акыда. А те, кто следует тому, что велит им их акыда, более угодны Аллаху, чем те, кто следуют тому, к чему призывает их ахляк.
۞
Не менее прекрасны слова Мавляны (рахматуллахи алейхи), который говорил об уничтожении своего «Я» и единении с Аллахом во имя той любви, что пылает в сердце раба к Господу:
«После смерти моей открой мою могилу и увидишь поднимающийся дым из-за огня, который внутри меня! Смерть страшна лишь для телесной оболочки. Когда ты взломаешь раковину своего тела божественной любовью, увидишь ты, что смерть похожа на жемчужину!..»
Отличительная черта каждого близкого к Аллаху раба – это его пылкая любовь к Богу. Шейх Мавляна всю жизнь провел в поисках такой любви и тех, кто горит ею, говоря об этом так: «Я ищу такую любовь, от пламени которой затмевался бы свет, и жаром огня которой даже костры превращались бы в пепел!..»
۞
Одного арифа, Маруфа Керхи (рахматуллахи алейхи) кто-то спросил:
– О Маруф, что заставляет тебя так любить поклонение?
Шейх оставался безмолвным. Его товарищ продолжал допытываться:
– Поминание ли о смерти?
– Что же есть смерть?
– Быть может загробная жизнь?
– А что есть загробная жизнь?
– Может быть страх перед наказанием в Аду и надежда на Рай?
И шейх Маруф Керхи дал следующий изумительный ответ:
– Что же все это, о чем ты мне говоришь?! Господь наш Всевышний Аллах, в Воле Которого все то, о чем ты говоришь, настолько Велик, что если ты сможешь заслужить Его любовь и станешь из тех, кто самозабвенно устремлен лишь к Нему, то Он сделает так, что ты позабудешь обо всем том, что тебя беспокоит. Между тобой и Аллахом возникнет такая любовь, что Он избавит тебя от страха перед всем тем, что ты называешь![5]
۞
Интересна история Маджнуна, которая отражает духовное состояние тех, кто обрел любовь к Аллаху.
Однажды Маджнун, потрясенный горем разлуки с Лейлой, заболел и слег в постель. Позвали доктора, который, осмотрев больного, сказал:
– Надо пускать кровь, другого выхода нет! – и стал готовить руку больного для кровопускания. Когда в руке лекаря уже блеснул скальпель, Маджнун вдруг сказал:
– Доктор, оставьте, в кровопускании нет нужды! Возьмите свою плату и уходите! Пусть я умру от этого недуга, это уже не страшно. Пусть умрет это бренное тело, что с того?!
Удивленный этими словами Маджнуна доктор сказал:
– Ты не страшишься рева диких львов в пустыне и боишься кровопускания?
Ответ Маджнуна был таким:
– Я боюсь не скальпеля… Весь мир знает, что мои терпение и выносливость крепче любой скалы! Я человек, у которого нет в этом мире ничего, и который ничего не боится, не получив раны, тело мое не находит успокоения! Именно раны дают отдохновение моему влюбленному сердцу, а посему я спешу, я бегу туда, где ранят меня…Но тело мое наполнено Лейлой, и нет в нем никого, кроме Лейлы! Мое тело наполнено, подобно раковине, блеском ее жемчужины. Поэтому, пуская мне кровь, вы можете поранить Лейлу, и я опасаюсь лишь этого…Ведь все те, кто близок к Аллаху, знают, что нет разницы между мной и Лейлой.
Спустя много лет Лейла придет к Маджнуну, но она будет уже не нужна ему.
– Разве не ты был тем, кто уходил ради меня в пустыню? – спросит она.
– Та Лейла, подобно тени, уже не существует, – ответит Маджнун.
Когда-то Лейла, которая была сутью всей жизни Маджнуна, являлась ступенью той лестницы, что ведет к божественной любви. Когда же Маджнун в поисках истины в мире божественной любви нашел свое место, Лейла перестала играть в его жизни хоть какую-то роль.
Лейла в рассказах Маснави – это символ божественной любви, которая в конце превращается в любовь к Всевышнему, а человеческая сущность растворяется в Творце. Говоря иначе, Лейла – это наивысшая форма божественной любви, которая сводит людей с ума и стирает в пыль все материальное. С этой точки зрения, каждая влюбленность, которая начинается с Лейлы и завершается Всевышним Господом, приобретает большую ценность.
۞
Бродивший по пустыне, окрыленный любовью к своей Лейле Маджнун однажды сидел и ласкал облезлого пса, изо рта которого капала слюна. Эта картина была настолько отвратительной, что проходивший мимо не мог не сказать:
– О невежда Маджнун! Что за глупость ты опять выдумал? Зачем ты целуешь и обнимаешь это животное?
– Если ты обращаешь внимание лишь на совершенство тела и фигуры, как ты поймешь меня? Углубись в себя, взгляни на все глазами души своей! Знаешь ли ты, какое достоинство есть у этого пса?! В нем заложена божественная истина, раскрыть которую у тебя не хватит ума. Аллах скрыл в нем тайну преданности и любви к своему хозяину. К тому же, взгляни, этот пес – из множества других селений выбрал именно то, в котором живет Лейла, он сторожит лишь это селение!.. Не проходи мимо этого пса, а взгляни на то, чем охабочен он. Он – Кытмир души моей. Он разделяет мои радость и невзгоды. Ни один волосок с его тела я не променяю даже на льва. Обратись к тому, что говорит душа, разум и чувства твои, тогда ты увидишь, в чем его превосходство!.. Пес, сторожащий селение, в котором живет Лейла, даже земля, на которую он ступает, имеют для меня ни с чем не сравнимую ценность…
Душа, пропитанная любовью к Аллаху, будет любить каждое из Его творений. Все, что напоминает ей об Аллахе, в соответствии со своей близостью к Нему, имеет для такого человека огромное значение.
۞
Следующий рассказ также показывает, каким бывает результат искренней любви раба к его Господу.
«Идя широкой безлюдной долиной, я встретил одинокого пастуха. Он совершал намаз в состоянии глубокого хушу (смирения), а его отару стерегли волки. Я очень удивился. С интересом дождавшись окончания намаза, я спросил:
- Эй, пастух! Как случилось так, что волки стали друзьями твоим овцам? Где волчья хищность и свирепость? Как вышло так, что их хищность и свирепость сменили мир и любовь?
Праведный пастух, лицо которого было озарено светом сажда Аллаху, отвечал:
- О одинокий путник! Секрет дружбы волков с овцами лежит в дружбе пастуха с истинным Хозяином этой отары. То, что ты видишь, есть таинство любви к Аллаху».
Любящий должен уметь пожертвовать ради своего возлюбленного всем.
۞
Рассказ Муллы Джами говорит как раз об этом.
«У нашего шейха и учителя Мавляны Садреддина Кашгари был один молодой ученик. Этот юноша был превосходен во всем, что касалось поклонения Господу и самоотверженного служения Ему. Однако он, как и я, однажды влюбился. И вся духовность, приобретенная им за эти годы, в один миг была направлена на его новую любовь. Этот юноша купил дорогое украшение из золота и драгоценных камней и оставил его на дороге, по которой должна была пройти его возлюбленная. Он спрятался, чтобы проследить, чтобы никто, кроме неё, не взял подарок. Таким образом, девушка должна была забрать этот подарок, так и не узнав, от кого он был. Когда я узнал об этом, то сказал ему:
– Как странно то, что ты делаешь! Приобретя с такими трудностями эту вещицу, ты просто так оставляешь её на дороге! Если даже она увидит и примет этот подарок, она никогда не узнает, от кого он. Сделай хотя бы что-нибудь, чтобы он узнала, что это от тебя!
С глазами, полными слез, юноша ответил:
– Что ты говоришь! Неужели ты думаешь, что я не понимаю, как странен мой поступок? Ведь делая подобное, я не хочу ничего взамен и не желаю, чтоб из-за моего подарка она считала себя кому-то обязанной!
Эти слова потрясли меня. Если любовь к простым смертным побуждает человека на такие красивые глубокие, тонкие поступки, то кто знает, на что могут стать способны те, кто постиг божественную любовь!»
۞
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Аллах прекрасен, любит все прекрасное!» (Муслим, Иман, 147)
Ведь Аллах, являющийся Создателем всякой красоты, является и источником истинной любви. Ведь у Него есть Имя Аль-Вадуд[6], что означает: «Тот, кто сильно любит» и, вместе с тем, «Тот, кто сильно любим».[7] Поэтому от верующего требуется превратиться в двери, через которые любовь Аллаха входит в сердца людей. Ведь пока верующий не превознесет свою любовь к Господу над всякой другой любовью, он не сможет встать на прямой путь. В аяте Всевышний Аллах говорит: «…Но Аллаха сильнее любят те, кто уверовал…». (аль-Бакара, 165)
О том, что это обязанность каждого верующего, в другом аяте говорится так: «Скажи [, Мухаммад]: «Если ваши отцы, сыновья, братья, супруги, ваши семьи, накопленное имущество, торговля, застоя которой вы опасаетесь, и жилища, которым вы радуетесь, [если все это] милее вам, чем Аллах, Его Посланник и борьба за Его дело, то ждите же, пока не исполнится Воля Аллаха. Ведь Аллах не наставляет на прямой путь грешных людей»». (ат-Тауба, 24)
Для того чтобы достичь любви Аллаха, необходимо познать Его сердцем, то есть старатся постичь значение и сущность каждого из Его Имен и Сыфатов. Поминание Всевышнего Аллаха возвеличивает человека на его пути к любви и постижению Господа. Но это продвижение зависит от того, как сердце человека участвует в этом поминании. Ведь Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:
«Признаком любви к Аллаху является любовь к зикруллах». (Суюти, II, 52)
Для того чтобы продвигаться к любви Аллаха, сердцу нужно обрести такие качества, которые делают его выносливым на этом пути. А это возможно сделать, закаляя сердце любовью к мирскому. Поэтому нет ничего плохого в том, что человек, полюбив что-нибудь из мирского в разрешенных Шариатом рамках, подготовит свое сердце к наивысшей любви, жертвуя во имя неё всем остальным. Если человек, продвигаясь по этому пути, достигает наивысшей любви – любви к Аллаху и жертвует во имя неё всем, то он воплощает суть своего человеческого бытия и заслуживает довольство и благоволение Всевышнего. Ведь то, что возлагается Исламом на человека, – это познание Аллаха, а самым ценным капиталом этого является любовь. Все другие деяния являются лишь проявлением этой любви. Человек, достигший и познавший любовь Аллаха, свободен от уловок своего нафса и козней шайтана, во всем следуя лишь повелениям Аллаха. Он созерцает и читает в себе книгу мироздания, дружит со всеми Его созданиями, то есть приобретает способность смотреть на всё видением Творца. Он с восторгом и назиданием наблюдает за всем, что происходит во Вселенной. Выполняя то, что возлагается на него из обязательных видов поклонения, с трепетом, любовью и благоговением, он с легкостью и любовью устремляется и к тому, что поощряемо, совершая, таким образом, всё больше поклонений, увеличивая благо и добро. И, сложив все желания своего нафса у ног, он находит единственное наслаждение и успокоение лишь в вере.
Из книги Османа Нури Топбаша «На пике цивилизаций» – от эпохи Посланника до наших дней
|
| |
Профиль
|
|
sama
|
| постоянный участник
|
Пост N: 1914
|
|
Отправлено: 12.05.11 01:41. Заголовок: ТАСАВВУФ И СОКРОВЕНН..
ТАСАВВУФ И СОКРОВЕННЫЕ ДУХОВНЫЕ ЗНАНИЯ, СВЯЗАННЫЕ С ТАЙНОЙ ГОСПОДА И ПОТУСТОРОННЕГО МИРА Скрытый текст
Есть много ученых, лишенных проницательности,
которые обладают мнемоникой,
позволяющей запомнить возможно большее число фактов,
сведений, но так и не ставших возлюбленными друзьями Аллаха!
Мавляна Джалалятдин Руми
Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), получил от Всевышнего Аллаха три вида знаний.
Первый вид знаний известен лишь Аллаху и Его Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям). Этот вид знаний не был разглашен, поскольку он находится за пределами восприятия его разумом людей, и предназначен он был исключительно для Пророка Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). Джабраиль (алейхиссалям) изволил сказать по этому поводу: «О Расулюллах! Если бы я был в состоянии усвоить твою истину, то я не был бы направлен к тебе!»
Второй вид знаний – это сведения, предназначенные для всех людей, универсальные знания. Это знания, которые доступны пониманию и осознанию людьми, а люди, в свою очередь, обязаны знать их и следовать их предписаниям, то есть Шариату.
Третий вид знаний предназначен для осмысления их особыми лицами. К этим знаниям относятся тасаввуф, аскетизм, с помощью которых можно удостоиться благосклонности Всевышнего Аллаха, приблизившись к Нему. Этот вид относится к знаниям, которые следует воспринимать сердцем и душой.
Человек должен в меру своих способностей стремиться к овладению этими знаниями. Он обязан развивать в себе эту способность ради собственного же блага и ради своего спасения. А это возможно лишь при условии умерщвления человеком своей плоти и очищения им своего сердца. В Священном Коране сказано:
«Преуспел тот, кто очистился (благодаря вере)» (Сура «Аля», 14)
«Преуспел тот, кто очистился душой» (Сура «Шамс», 9)
«Видел ли ты того, кто избрал своим богом низменное желание и страсти? Резвее ты ответчик за него?» (Сура «Фуркан», 43)
В одном достоверном хадисе, переданном Табарани, сказано следующее: «Более всего Аллах ненавидит обожествление земных страстей, желаний».
Духовные знания, связанные с тайной Аллаха и потустороннего мира, – это божий дар, которого удостаиваются в тасаввуфе в результате духовного преобразования. Упоминание о науке тасаввуф во многих аятах Священного Корана есть свидетельство этого заключения. Знаки, приметы этой истины стали проявляться в первых божественных откровениях, связанных с именем Пророка Мусы (алейхиссалям).
* * *
Пророк Муса (алейхиссалям)направлялся со своей семьей из Мадяна в Египет. В холодную, темную, дождливую ночь у них родился ребенок. Нужен был свет и тепло, чтобы обогреть младенца. Вдали он увидел огонь, который, в действительности, был знаком, подготавливающим его к пророческой миссии. Он хотел взять искорку от этого огня для того, чтобы развести костер и согреть свою семью. Когда он приблизился к огню, то Аллах повелел ему следующее:
«О Муса! Воистину, Я, именно Я твой Господь! Сними свои сандалии! Ибо ты находишься в священной долине Тува» (Сура 20 «Таха», 11-12)
Толкователи Священного Корана в своих толкованиях придавали разные значения выражению «Сними сандалии свои!». Абдулкарим Кушейри в своей книги «Летаифул Ишарат», Исмаил Хаккы Бурсави в «Рухуль-Баяне» трактовали так: «Две сандалии символизируют земной и потусторонний миры и означают призыв к освобождению сердца от занятости земными деяниями и потусторонними, с тем, чтобы во имя Господа, абстрагировавшись от всего, постараться исчезнуть в Аллахе…».
Говоря иначе, это можно озвучить так: «Ты отстранись от своей природы и естества своего! Перестань думать о естестве своем и о связанных с ним вещах! После наблюдений за проявлениями и атрибутами Аллаха откажись от размышлений над доводами и аргументами, ибо от них нет никакого проку.
Поэтому Шейх Шибли сжег все свои книги после того, как он удостоился познания Аллаха…»
* * *
Пророк Муса (алейхиссалям) собрал свой народ после того, как Фараон и его войско утонули на его глазах в Красном море. Он дал им ясные, красноречивые и волнующие наставления.
Народ был восхищен глубиной его знаний. Один человек из племени Мусы (алейхиссалям) сказал ему: «О Пророк Аллаха! Есть ли на этом свете кто-либо мудрее тебя?»
Пророк Муса ответил: «Мне такой человек неизвестен! В это самое мгновение к нему сошло Божье откровение, которое гласило о следующем: «В том месте, где соединяются два моря, находится Мой раб, которому Я передал знания о тайне Моей и потустороннего мира! Иди к нему с кем-нибудь из избранных людей своей общины!».
Пророк Муса (алейхиссалям) спешно вышел в путь со своим другом по имени Юша бин Нун. Пророк Муса (алейхиссалям), увидев человека, о котором ему было сообщено в божьем откровении, и который одетый в бурку находился на скале, поздоровался с ним и сказал ему: «Я Муса». Хыдыр ответил: «Значит, ты и есть Муса, который является Пророком сынов Израилевых?» Пророк Муса (алейхиссалям)же спросил у него в ответ: «А ты, значит, и есть тот самый знающий из людей, о котором мне сообщил Аллах?» Хыдыр ответил: «О Муса! Аллах дал мне знания, которые тебе неизвестны, а тебе знания, которые неизвестны мне! Муса (алейхиссалям) выразил желание обрести знания, известные Хыдыру (алейхис салям). Он должен был постичь некоторые истины, мудрость которых невозможно было осознать. Они пустились в знаменитое свое путешествие. Мавляна так рассказывает об этом событии, подчеркивая нюансы его, полные назидания и мудрости:
«О благородный человек! Это страстное духовное желание встречи наблюдай у Пророка Мусы Калимуллах. Слушай, о чем говорит беседовавший с Аллахом Муса (алейхис салям): «Несмотря на то, что я достиг такого положения, я не ощущаю в себе сущности, и потому ищу Хыдыра, который просветит мою душу знаниями того, что лежит по ту сторону земного бытия». Народ сказал Пророку Мусе (алейхиссалям)решившему пуститься на поиски Хыдыра: «О, Муса! Ты оставил свой народ, идя на поиски личности, которая находится на гораздо низшей ступени, чем ты?» «А ведь ты Пророк, свободный от страха и пристрастности. До каких пор ты будешь бродить в поисках его?». «То, что ты ищешь, есть в тебе… Это известно и тебе самому. О, возвысившийся до небес Пророк! До каких пор ты будешь бродить по земле?» Пророк Муса (алейхиссалям)сказал своему народу: «Ради всего святого! Не преграждайте путь Солнца и Луны друг к другу! Я молодой месяц пророчества, а Хыдыр солнце среди авлия! Ведь есть Пророки, которые превосходят меня. А Хыдыр находится на самой вершине этой степени». И он, продолжая свою речь, сказал: «Я иду туда, где встречаются два моря, для беседы со святым вали-Султаном нашего времени».
«Хыдыр послужит для меня средством постижения знаний об истине. Поэтому путешествие мое будет длиться до тех пор, пока я не доберусь до него!»…
«Я буду летать годами на крыльях твердых решений и воли. Что года? Даже если мне придется идти 100 лет, я все же отыщу его. Разве обретение этого драгоценного сокровища не стоит этого путешествия?»
Качество Пророка Мусы – Калимуллах (беседовавший со Всевышним Аллахом). Всевышний Аллах разговаривал с Пророком Мусой, благодаря своему вечному сыфату, которым Он обладает, Калям. Никакое из качеств Господа нельзя сравнить с качествами, созданных Им существ. Его знания невозможно даже близко сравнивать с нашими знаниями, которые ничтожны.
Он обладает Могуществом, которое также невозможно сопоставить с нашей силой.
Всевышний Аллах говорит, но не так, как говорим мы. Нам для этого нужен язык, нам нужны буквы… Всевышний Аллах свободен от всего этого. Буквы, которыми мы пользуемся, созданы Аллахом, а слово Аллаха не является созданным. Оно не состоит из букв, ему не нужны приспособления, чтобы воспроизвести их… Когда разговаривали Пророк Муса (алейхиссалям)и Всемилостивый Аллах, то 70 человек и Ангел Джабраиль (алейхис салям), присутствовавших при этом, не заметили и не осознали этого разговора. Пророк Муса (алейхиссалям)испытал такое удовольствие и такую радость от этого разговора, что, не понимая в каком измерении он находится, то ли в этом мире, то ли в другом, сказал: «О Господь! Яви Себя мне!» Однако в ответ на его просьбу Всевышний Аллах сказал: «Ты не увидишь Меня!» Это выражение Всемилостивого Аллаха ученые вали объясняют так:
«О Муса! Пока ты будешь оставаться самим собой, ты не сможешь увидеть Меня! Только когда ты уничтожишь свое «я», умертвив свою плоть, тогда сможешь увидеть Меня! И даже тогда видеть буду Я, а не ты! Ибо в то время ты будешь пребывать во Мне!»
Просьба Пророка Мусы исходила из его любви к Господу. Он, увидев сияние Луны, стал подобен волнующемуся морю. Гора, на которой находился Пророк Муса, вздрогнула, а гора, что находилась напротив, воспламенилась, так как удостоилась своей малой толики от познания тайны любви. Точно также, восхождение на небеса Пророка Исы и Пророка Идриса в различных формах и по разным причинам произошло именно благодаря этому проявлению. Это горячее и страстное желание встречи позволило Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) удостоиться божьего проявления еще на более высокой степени по сравнению с другими, а именно Мираджа. Все это не метафора, не иносказание, но истина.
Толкователи «Маснави», используя язык Мавляны, в связи с тем, что речь идет о вещах, имеющих глубинные смыслы, говорят так:
«Если бы мы всегда находились рядом с друзьями, если бы те, с кем я нахожусь, могли бы понимать меня, и если бы посторонние не были причастны к нашей беседе, то о каких я мог бы вам поведать тайнах, о сокровищах невидимых, которые еще не могут заявить о себе.
Я мог бы рассказывать о них и объяснять их. Однако если нет друга, которому можно было бы поведать о тайне и который смог бы выдержать ее, то самое верное это молчать. Ибо каждому следует говорить то, что способен уяснить его разум. Говорить о науке Аллаха, о Его мудрых, сокровенных смыслах тому, кто не в состоянии усвоить это, было бы несправедливо по отношению к истине».
Посланник Аллаха сказал:
«Если поведать о мудрых, тайных, сокровенных смыслах тому, кто чужд твоей общине, это значит поступить несправедливо по отношению к ней!»
Другой смысл этих слов таков: «Если ты воспрепятствуешь тому, чтобы члены твоей общины узнали о мудрости и тайне сокровенных смыслов, то это значит, что ты поступил несправедливо по отношению к членам своей общины». Мавляна выражает следующими словами мысль о том, что духовные знания, связанные с тайной Господа, и знания, связанные с потусторонним миром, даются, как милость божья, только тем, кто обладает талантом души.
«У Якуба было тяготение к Юсуфу. Ибо запах его рубахи долетел до него даже издалека. Брат же его, который вез рубаху, был лишен способности уловить этот запах. Ибо рубаха Юсуфа, хоть и находилась в руках его брата, была чужда ему. Она находилась у него временно. Он должен был привезти ее, чтобы передать Пророку Якубу. Эта рубаха в руках брата Юсуфа была подобна невольнице, выросшей в роскоши и находящейся в руках торговца невольницами. Она не была предназначена для самого работорговца. Она была предназначена другому, но не торговцу».
«Есть немало ученых людей, которые лишены проницательности. Они, обладая мнемоникой, позволяющей им запомнить возможно большее число фактов, сведений, но так и не становятся возлюбленными друзьями Аллаха».
Ибо проницательность невозможно обрести, владея лишь книгой и пером. Она преподносится, как милость, как дар Господа рабу, который способен просветить душу свою светом знаний. Юнус Эмре, обладавший такой душой, выразил прекрасно эту истину в одном из своих стихотворений:
Стал дервишем Юнус Эмре,
И смерть уж дышит ему в затылок.
Читает книгу он своей души,
К перу, не прикоснувшись даже!..
У людей, не сумевших достичь науки такого уровня, то есть у тех людей, которые не обладают проницательностью, их знания лишь словеса. Пусть даже их окружают святые люди авлия, для них, ставших заложниками видимых знаний, в этом нет никакого проку! Ибо они, глядя на мир через узкую призму своих неглубоких знаний, не в состоянии увидеть всю истину целиком. Свой недостаток же они приписывают общине, то есть они, приписывая какой-либо недостаток вали, задыхаясь сами в плену тумана своих видимых знаний, не могут разглядеть перспективу, лежащую за пределами их видимых знаний.
Всевышний Аллах в Коране приводит образный пример:
مَثَلُ الَّذِينَ حُمِّلُوا التَّوْرَاةَ ثُمَّ لَمْ
يَحْمِلُوهَا كَمَثَلِ الْحِمَارِ يَحْمِلُ أَسْفَاراً بِئْسَ مَثَلُ الْقَوْمِ
الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّهِ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ
«Те, кому было велено придерживаться Торы, они же не соблюли ее [заветов], подобны ослу, навьюченному книгами. Скверны такие люди, которые опровергают аяты Аллаха, ибо Аллах не ведет прямым путем нечестивцев». (Сура 65 «Джума», 5)
В этом священном аяте речь идет о людях, которые находятся в положении осла нагруженного книгами, то есть которые, подобно существу, представляющему их в аллегорической форме, не то что не понимают ни единой буквы этих книг, но даже не ведают о том, что они нагружены книгами.
Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал следующие слова о бесполезных знаниях:
«О Господь! Я ищу убежища у Тебя от знаний, не приносящих никакой пользы!»
Если знания не основываются на набожности, праведности и искренней любви к Аллаху, то они приносят больше вреда, чем пользы.
Только знания, украшенные благочестием и богобоязненностью, имеют цену пред Всевышним Аллахом, а обладателям таких знаний Господь открывает двери в таинственный мир сокровенных смыслов. Благодаря благодати набожности и благочестия раб по милости Аллаха удостаивается познания науки, которую невозможно передать при помощи букв. Всевышний Аллах сказал в Священном Коране:
«Бойтесь Аллаха! Будьте благочестивы! Знайте же, что Аллах обучит вас тому, что неведомо вам!» (Сура 2 «Бакара», 282)
Личности, такие как имамы Газзали и Абдулкадир Гейлани, вначале достигли вершины очевидных знаний. Но стали они друзьями Аллаха и отыскали, ведущий к Нему и к тайне невидимого мира, путь в недрах своих сердец значительно позже. Всемилостивый Аллах сообщил о своих тайнах и присущих Ему качествах, им и некоторым подобным им людям. А они устранили все, что препятствовало им заняться самосовершенствованием. Их плоть, благодаря радениям в зикре, борьбе с нафсом, со страстями, вожделениями, а также благодаря самосозерцанию и самоконтролю, стала излучать свет святости, видоизменившись. Они удостоились познания тайны истины и возможности созерцать могущество Господа Бога. Всевышний Аллах никому, кроме возлюбленных, избранных и приобретенных Им друзей, не жалеет таких милостей. В одном хадисе сказано так:
«Абу Бакр выше вас не потому, что он много читает намаз и постится. Его превосходство над вами заключается в том, что в сердце его есть чувство уважения и почтения к Господу».
А во многих аятах говорится о том, что благодаря чувству благосклонности, достигнутому сердцами святых рабов Аллаха, они избавляются от чувства страха и грусти, а также заслужат Рай, где текут реки. В одном из хадисов, переданном от Абу Хурайра сказано:
«Есть среди знаний некоторые скрытые знания, которые доступны пониманию лишь познавших Аллаха. Только самодовольные и надменные люди, упоминая об этих знаниях, находят их невежественными. Остерегайтесь своего уничижительного отношения к ученым людям, передающим вам знания, почерпнутые ими у самого Создателя. Ибо Всевышний Аллах не умалял их достоинства, когда передавал им Свои знания!»
Имам Газзали говорит о превосходстве ученых, владеющих знаниями о сокровенном внутреннем мире, над учеными, владеющими явными знаниями: Имам Шафии опускался на колени, как ученик, перед Шайбани. Когда его спросили о причине такого почтительного, уважительного отношения к Шайбани Райи, он ответил: «Ему известно то, что неизвестно нам!».
Ахмад бин Ханбал и Яхья бин Муаз некоторые вопросы решали с помощью Маруф Керхи. Когда их спросили о причине этого, они привели такой пример: сахабы спросили у Пророка: «О, Расулюллах! Как же нам поступать, если ответов на эти вопросы нет ни в Коране, ни в сунне?» Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил: «Задавайте вопросы праведным лицам. И спрашивайте у них совета и консультируйтесь с ними!». Несомненно, что ученые, владеющие сокровенными знаниями, полны знаний о невидимом мире.
Сарий Сакати рекомендовал Джунайду Багдади беседовать с Харрисом Бин Асадом Аль-Мухасибом, а также обучаться у него науке и благовоспитанности. В своей молитве, обращенной к Аллаху, он говорил: «Пусть Аллах поможет тебе преуспеть вначале в явных точных науках, а уж потом пусть сделает суфием!».
* * *
Когда Халиф Умар (радыйаллаху анху) ушел в мир иной, Абдуллах бин Масуд (радыйаллаху анху) сказал:
«Одна девятая часть науки покинула нас». Сахабы сказали ему в ответ: «Среди нас есть и другие ученые!». Он же ответил им: «Я веду речь о науке связанной со знаниями об Аллахе!»
В целом, под наукой подразумевают точные, ясные, очевидные знания. Такого рода наука опирается на разум, на внешний опыт и на передачу знаний. Наука об Аллахе марифатуллах опирается на вдохновение, внутренний опыт, на проницательность и богобоязненность. Согласно мнению суфиев истинное свойство человека это неведение или невежество его. В аятах Корана говорится о том, что человеку было дано очень мало знаний, что человек очень невежественен и несправедлив. Знание – это качество Аллаха. Раб становится просвещенным арифом благодаря небольшой толике знаний, переданных ему Аллахом по милости Его. Тогда он пытается познать Его. Лишь ума, даже если он сам по себе и совершенен, недостаточно для познания Аллаха по праву, по достоинству Его. Ибо ум – это орудие, инструмент человека. Человек при помощи этого инструмента может познать лишь то, что себя представляет. И Аллаха, он может узнать, только по его признакам и его произведениям. Всевышний Аллах в мире душ в вечности спросил у них не о том, кем Он является. Он задал им следующий вопрос: «Разве Я не являюсь вашим Господом?». При помощи ума нельзя воспитать нафс. Это возможно лишь с помощью сердца. В славных аятах Корана сказано так:
الَّذِينَ آمَنُواْ وَتَطْمَئِنُّ
قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللّهِ أَلاَ بِذِكْرِ اللّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ
«… тех, которые уверовали, и сердца которых нашли утешение в поминании Аллаха. А разве не в поминании Аллаха находят утешение сердца?» (Сура 13 «Рад», 28)
وَاذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ وَتَبَتَّلْ إِلَيْهِ تَبْتِيلاً
«Поминай имя твоего Господа и всецело посвяти себя Ему». (Сура «Муззаммиль»,
Ибн Ата говорит: «Аллах представил Себя людям при помощи живых существ».
أَفَلَا يَنظُرُونَ إِلَى الْإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ
«Неужели они не поразмыслят о том, как созданы верблюды». (Сура 88 «Гашия», 17)
Избранным же Он представил Себя при помощи слова и качеств Своих.
أَفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللّهِ لَوَجَدُواْ
فِيهِ اخْتِلاَفاً كَثِيراً
«Неужели же они не задумываются над [смыслом] Корана? Ведь если бы Коран был не от Аллаха, то они обнаружили бы в нем уйму противоречий». (Сура 4 «Ниса», 82)
وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاء
وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ وَلاَ يَزِيدُ الظَّالِمِينَ إَلاَّ خَسَاراً
«Мы ниспосылаем Коран как исцеление и милость верующим, а грешникам он только добавляет урон». (Сура 17 «Исра», 82)
وَلِلّهِ الأَسْمَاء الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا وَذَرُواْ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي
أَسْمَآئِهِ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ
«Аллах назван прекрасными именами. Так зовите же его этими именами и не водитесь с теми, кто впадает в ересь, [искажая] Его имена». (Сура 7 «А’раф», 180)
Абу Хасан Бин Абу Зарр передает то, что ему рассказал Шибли: «Тасаввуф – это высокая, божественная наука. Она неисчерпаема. Эта наука предназначена для компетентных людей, знатоков. Ею овладеть дано лишь тем, кто удостоился особой милости и великой любви Всевышнего Аллаха».
Состояние тех, кто пережил «Фусус» не поддается описанию словами!.. Суфии, переживающие подобные состояния, порой используют условные, кодированные слова. Причина этого заключается в том, чтобы те люди, которые не извлекли свою долю от науки сердца, души не смогли бы впасть в заблуждения, а также в том, чтобы предотвратить их от ошибки!
Имам Газзали, Бахауддин Накшибанд, Мухйиддин Араби и Имам Раббани, а также подобные им друзья Аллаха – это выдающиеся, исключительные личности, сумевшие тонкости религии, ее сокровенные смыслы перенести из конкретной материальной сферы, в особенное пространство. Существует много преданий об асхабах, получивших радостное известие о том, что их ждет в виде вознаграждения Рай, но которые почувствовали свою ничтожность благодаря науке об Аллахе и пребывали в состоянии богобоязненности. Юсуф Асбат так объясняет состояние смирения и покорности, которое означает своего рода осознание рабом своей ничтожности перед Всевышним Аллахом: «Когда ты утром будешь выходить из дому, то ты станешь относиться к каждому, кого бы ты ни встретил, как к человеку, который превосходит тебя. Смиренность означает, что ты принимаешь к сведению то справедливое слово, что сказано тебе, и считаешь людей, которые находятся на более низкой ступени, выше себя. Ты должен становиться мягким, как воск. Ты будешь ведом Господом, подобно верблюду на веревке. Для тебя будут одинаковы и бранящие тебя, и восхваляющие тебя. В любом деле ты станешь опираться на Аллаха и станешь благодарить Его, как за добро Его, так и за зло! Ариф – это тот человек, который считает, что он обязан Аллаху за все прекрасное, за Его милости, которые достались ему. И что когда он лишен этих милостей, то это происходит из-за недостатков его естества нафса. Цель преданного раба божьего заключается в том, чтобы душа его была едина с его устами, а сердце – с делами!..»
* * *
Абу Бакр (радыйаллаху анху) как-то сказал: «Ах, если бы я был фиником, который хватают своим клювом птицы!» Халиф Умар (радыйаллаху анху) сказал: «Ах, если бы я был травой, ничем!»
Айша (радыйаллаху анха), о которой Аммар бин Ясир (радыйаллаху анху) с трибуны в Куфе сказал: «Свидетельствует о том, что Айша является супругой Пророка Аллаха в обоих мирах», сказала следующие слова: «Ах, если бы я была листочком на этом дереве!» И еще Халиф Абу Бакр (радыйаллаху анху), когда был ниспослан 123-ий аят суры «Ан-Ниса», в котором сказано:
«Тому, кто вершит зло, воздастся тем же, и никто не заступится за него и не поможет ему кроме Аллаха», с внутренним содроганием, из-за страха перед Аллахом, изволил сказать следующие слова: «Мне показалось, что у меня переломился хребет, так я обессилел и согнулся вдвое!»
Эти высокодуховные люди выражают в таких словах свое состояние из-за охватившего их чувства обеспокоенности, что они могут совершить какое-нибудь не угодное Богу дело, и из-за своей скромности и сознания ничтожности перед величием Всевышнего Аллаха.
В Священном Коране сказано:
اقْرَأْ كَتَابَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيباً
«Читай свой свиток! Сегодня ты сам разберешься: достаточно пересчитать [свои деяния на земле]«. (Сура 17 «Исра», 14)
Воспринимать только внешнее «фасад» религии и не опускаться в ее духовные глубины, в ее внутренний мир, ужасная ошибка и урон. «Человек становится врагом того, о чем он не ведает. Удаление от благочестивых, преданных, добродетельных людей и от бесед с ними сужают горизонты души человека, гасят свет внутри человека, что отражается на всем облике его, лишают его утонченной мудрости Корана и сунны, а также духовной просвещенности, духовной благодати и божественных проявлений милости. Человек становится пленником своего естества нафса, лишаясь чувств, любезно подаренных ему Всевышним Аллахом, которые являются его жизненным капиталом… Люди эти становятся беспечными глупцами, глядящими на мир затуманенными взорами…
* * *
Муса (алейхиссалям) был Пророком, посланным для того, чтобы установить законы шариата среди народа бани Израиля, в среде которого преобладал сугубо материалистический подход к жизни. Пророк Муса (алейхиссалям) сказал Хыдыру (алейхис салям): «Могу ли я следовать за тобой, чтобы ты научил меня тому, чему был обучен ты?» А Хыдыр (алейхиссалям) ответил ему: «Ты не сможешь никогда выдержать дружбы со мной!» Из этих слов Хыдыра (алейхиссалям) выясняется, что он выяснил для себя психологическое состояние Пророк Мусы (алейхиссалям), рассказав ему о себе…
Урок, который должен был получить Пророк Муса (алейхис салям), состоял в том, чтобы он узнал свое место и научился бы терпению. То есть Хыдыр (алейхиссалям)хотел сказать Пророку Мусе (алейхис салям), что ему будет не по силам выдержать пребывание рядом с ним потому, что Муса (алейхиссалям)не был готов проявить должное терпение. Ибо терпение, которое является показателем зрелости, ему еще не было присуще.
Но Пророк Муса (алейхиссалям) сказал в ответ: «Иншааллах! Я буду терпеливым и не буду прекословить тебе ни в чем». Хыдыр (алейхиссалям)ответил ему: «Если ты собираешься повиноваться мне, то до тех пор, пока я не раскрою тебе своей тайны не спрашивай меня ни о чем! Не говоря уж о том, чтобы спорить. Не задавай мне вопросов даже для того, чтобы, спросив, узнать о чем-либо!». Выходит, что в этой науке запрещен вопрос, который в других науках составляет половину знаний. Здесь нафс ученика будет готовиться к умению, способности более чем к деятельности!
Вот несколько примеров в связи с этим: Пророк Муса (алейхис салям), будучи в Египте, обещал сынам Израилевым, что если он уничтожит Фараона, то привезет им Тору. После того, как Фараон был уничтожен, он обратился с мольбой к Аллаху, чтобы Господь ниспослал ему Тору. Ему было велено поститься вначале тридцать дней, а затем еще добавочно десять дней, что, в итоге, составило сорок дней поста. Смысл его пребывания в Туре в течение сорока ночей заключался в следующем. Достижение человеком проявлений великого утра познания Аллаха было возможно лишь после мучительных, томительных, темных часов полных страдания. Наступающее утро удачи, успеха – это результат тяжкой ночи, завершающийся розовой утренней зарей. Пророк Муса (алейхиссалям) постился непрерывно тридцать дней без разговения. Как милость Аллаха, он не испытывал муки голода и никакую жажду!..
Затем ему велено было выйти в путь для встречи с Хыдыром (алейхиссалям). В дороге он проголодался, терпение его иссякло уже в первый день, когда не прошло и полдня с момента его выхода в путь. Он сказал своему товарищу: «Принеси что-нибудь съестное! Давай поедим!». Это путешествие Пророку Мусе (алейхиссалям)было устроено в качестве испытания для него. К нему прибавилось искушение его, ибо он проголодался в первую же половину того дня, когда началось путешествие. Однако целью являлась, обещанная встреча в Туре с Аллахом и беседа с Ним… Величие этого события заставило его забыть и о пище и о воде. Обо всем кроме Аллаха. То, что, являвшийся великим Пророком, Муса (алейхиссалям)был направлен для обучения и получения духовных знаний, связанных с тайной Господа и с потусторонним миром, весьма примечательный факт. И то, что Пророк Муса (алейхиссалям)в тот момент был направлен к человеку, обладающему знаниями о тайнах Господа, не есть порок или недостаток его. К примеру, способности и научные знания Мимара Синана[1] превосходили знания всех трудившихся над возведением Мечети Сулейманийя. То, что Синану не была известна техника использования мрамора в той степени, как специалисту по работе с мрамором, отнюдь не может быть его недостатком. Ибо эти мастера тоже выполняли все его указания и инструкции. И тонкостям работы по использованию мрамора они должны были обучаться у него. А это говорит о том, что Пророк Муса (алейхис салям), не был Пророком, знающим все аспекты науки о Господе, и что были знания, которые не были даны ему Аллахом. Эти знания передаются ему при посредничестве Хыдыра, который был на более низкой ступени, чем он. Происходит это так для того, чтобы сообщить о том, что даже Пророки пребывали в беспомощном состоянии перед божественной наукой. Кроме того, это подчеркивает тот факт, что степень Пророка Мухаммада Мустафы Зульджанахайн, чьи знания о земном и потустороннем мирах были обширны, и есть самая высочайшая степень среди созданных!
О Господь! Сделай так, чтобы наши сердца излучали божественный свет, чтобы мы смогли извлечь свою долю знаний из океана Твоих знаний и удостой нас проявлениями милости своей и великодушия своего!
Аминь!
Из книги Османа Нури Топбаша «Кувшин воды».
Продолжение следует, инша Аллаh.
Источник:Фондихлас.ру
|
| |
Профиль
|
|
sama
|
| постоянный участник
|
Пост N: 1915
|
|
Отправлено: 12.05.11 01:47. Заголовок: КАКОЙ МЫ ВИДИМ ИДЕ..
КАКОЙ МЫ ВИДИМ ИДЕАЛЬНУЮ МУСУЛЬМАНКУ? Скрытый текст
Истинная мусульманка встречает сестёр по вере всегда с радостным и приветливым лицом.
Самой характерной, отличительной чертой мусульманки является её глубокая вера в Аллаха, убеждённость, что всё происходящее в мироздании, касающееся судеб людей – предопределено Аллахом.
Сознательная мусульманка, идущая верным путём, указанным учением Ислама, глубоко верует, что она сотворена для того, чтобы в этой, дольней жизни выполнять важную миссию, которую определил ей Господь, сказав:
«Я сотворил джиннов и людей – только для того, чтобы они поклонялись Мне» (сура «Аз-Зарият», аят 56).
По мнению мусульманки, жизнь – это выполнение высокой миссии. Каждый должен утром вставать с выражением этой миссии на лице.
Женщина всячески стремится быть красивой. А для этого надо правильно питаться. Она использует лишь то, что обеспечивает прочность организма, сохраняет здоровье, активность, силу и соразмерность фигуры.
Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) подчёркивал важность умеренности в питании: «Человек не заполнял сосуда более худшего, чемсвой желудок. Но поскольку это неизбежно, то треть его – для еды, треть – для питья, а треть – для дыхания».
Благоразумная мусульманка никогда не упускает из виду, что Ислам всегда считал очень важным поддерживать постоянно физическую форму на должном уровне.
Мусульманка призвана стремиться к овладению знаниями, которые принесут ей большую пользу – как в культовой практике, так и в мирской жизни. Ей известны слова Всевышнего:
«Скажи: «Господи! Увеличь мне знание!»» (сура «Таха», аят 114).
Женщины ансаров сказали благородному Посланнику (салляллаху аляйхи васаллям): «Выдели для нас день, когда мы будем учиться у тебя. Мужчины опередили нас в этом». Он согласился с ними, назначил встречу – и приходил и наставлял их новыми знаниями».
Ворота к знаниям широко распахнуты перед мусульманкой. Она входит в любые из них, в какие пожелает, будучи наделённой от природы способностью украсить себя, как драгоценностями, так и знаниями – и наслаждаться поиском истины. К тому же – это не в ущерб её женственности. Более того, делает её намного благоразумнее, делает ум более светлым и проницательным, а чувства – более тонкими. Способствует дальнейшему развитию и расцвету личностных качеств.
Отношения искренней мусульманки с сёстрами и подругами выстраиваются на основе родства и единства душ по вере в Аллаха. Это высший тип отношений между людьми – как мужчинами, так и женщинами. Это узы веры, которые завязал Аллах между всеми верующими:
«Истинно, верующие – братья друг другу» (сура «Аль-Худурат», аят 10).
Братство по вере в Аллаха – самые крепкие узы сердец, самые высокие связи ума и духа.
И неудивительно, что мы видим сестёр, объединённых верой в Аллаха. Их связывают постоянные прочные узы, основанные на любви к Богу. А это самая высокая и чистая любовь в жизни человека! Эта любовь совершенно лишена какой-либо материальной цели. Она черпает свою чистоту из откровений и наставлений Пророка (салляллаху аляйхи васаллям).
Ислам с самого начала стремился построить идеальное общество, базирующееся на любви и согласии. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал:
«Верующий для верующего – как части единого строения, крепко поддерживающие друг друга».
Мусульманка никогда не упускает из виду, что её вероучение всегда побуждает к братству, взаимной любви и дружескому отношению. Именно вероучение запрещает порывать отношения. В момент обычной человеческой слабости в душе женщины может подняться буря, и она может причинить зло сестре. Между ними может вспыхнуть вспышка гнева и по этой причине случиться… разрыв отношений. Но при этом мусульманка не должна упускать из виду, что Ислам учитывает природу человеческой души. Душа может легко возбудиться, подвергнуться вспышке симпатии или антипатии. Поэтому Ислам установил определённые пределы, например, срок, в течение которого душа человека вполне сможет успокоиться, придти в себя, погасить возбуждение. Для этого достаточно трёх дней. Ислам запретил участницам конфликта быть в обиде и не разговаривать свыше трёх суток. За этот период они должны «остыть» и помириться, придти к согласию. Вот что сказал Посланник (салляллаху аляйхи васаллям) в связи с этим: «Мусульманину не разрешается порывать узы дружбы со своим братом на срок свыше трёх дней. Они встречаются, высказываются. И лучший из них тот, кто первый предложил мир».
Совершенно очевидно, что в этих высказываниях, разъясняющих данный Аллахом закон и регулирующих жизнь человека, семьи и общества, слово «мусульманин» относится в равной степени и к мужчине, и к женщине.
Она не будет откладывать возможность проявить дружелюбие и помириться. Она хорошо знает – лучшим будет тот, кто проявит инициативу примирения. Если сестра ответит на её приветствие тем же, то они обе получат награду, каковой будет само примирение. Если же сестра не ответит взаимностью, то её совесть будет чиста – и на ней не будет греха за разрыв отношений. Та, которая отказалась примириться, и только она! – возьмёт на себя этот грех. На это чётко указано в хадисе, который передал Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах): «Я слышал, как Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) говорил: «Мусульманину не разрешается прекращать общение с верующим свыше трёх дней. Когда пройдут три дня, пусть он встретится с ним и поприветствует его. Если тот ответит взаимностью, то им обоим будет награда. Если же тот не сделает этого – то на этом не будет вины за разрыв уз дружбы».
Мусульманка, вдохнувшая приятное, мудрое дуновение вероучения, не может хранить в сердце скрытой злости по отношению к кому-либо.
Истинная мусульманка встречает сестёр по вере всегда с радостным и приветливым лицом. Ислам всегда побуждает к этому и считает такое состояние – как украшение в этой жизни, приятное для других людей, и в то же время – как проявление добродетели, за которую человек получает награду. Чаще всего такое лицо свидетельствует о чистоте души, которая есть и во внешнем виде, и во внутреннем содержании верующего. Ислам всегда стремился к тому, чтобы она украшала мусульман и мусульманок, была их характерной чертой. Но надо отметить, что мусульманка не должна улыбаться и кокетничать с чужими мужчинами, чтобы у них не возникли плохие мысли.
Наставление благородного Посланника (салляллаху аляйхи васаллям): «Милостыня – когда ты приветливо улыбаешься брату своему».
Из этого следует, что мусульманка должна быть приветливой с другими женщинами и родными и близкими.
Посланник (салляллаху аляйхи васаллям) был приветливым, улыбался сподвижникам всякий раз, когда видел их. Об этом рассказал славный сподвижник Джурайр Абдалла аль-Баджали (да будет доволен им Аллах): «С того момента, как я принял Ислам, я видел Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) всегда улыбающимся».
«Верующий – зеркало для своего брата. Верующий – брат другому верующему. Он удерживает его от неудачи и подстраховывает его сзади».
Совершенно естественно, что отношения праведной мусульманки с сёстрами и подругами должны быть именно на таком высоком уровне. Та, которая живёт в чистой атмосфере, насыщенной благоуханием любви, ароматом согласия, щедростью и великодушием братства – не может опускаться до столь низкого уровня, как неприязнь и пр. Иначе и быть не может! Ведь мускус издаёт только благоухание.
Мусульманка не ставит себя выше сестёр и подруг, не смотрит на них свысока, не позволяет себе разговаривать с ними грубо. Она всегда обращается с ними мягко и вежливо, используя приятные выражения.
Поэтому она стремится вести себя с подругами так, чтобы им было приятно: скромно, с мягкостью, хорошей обходительностью и находит своё высшее выражение – доброжелательность, снисходительность, терпеливость.
Когда мусульманка знакомится с жизнеописанием благородного Посланника (салляллаху аляйхи васаллям), её приводят в изумление высокие личностные нравственные качества, в том числе – мягкость характера, кротость, обходительность в отношениях. Никто никогда не замечал, чтобы он угрюмо смотрел на кого-либо или был невежлив и груб в разговоре.
В Коране говорится:
«Не подсматривайте скрытно одни за другими, не осуждайте заочно одни других: захочет ли кто-нибудь из вас есть мясо своего умершего брата? Конечно, вы чувствуете отвращение от этого. Бойтесь Аллаха: Аллах жалостлив, милосерден» (сура «Аль-Худжурат», аят 12).
Мусульманка всегда сдерживает язык, не даёт ему пускаться в разговоры об отсутствующих. Она знает, что именно язык толкает своего хозяина… в ад. Об этом предупреждал Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) Муаза ибн Джабаля. «Вот что он сказал, указывая на язык: «Придерживай его!». Муаз (да будет доволен им Аллах) спросил: «О посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям), разве с нас взыщут за наши разговоры?» Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) воскликнул: «Горе тебе, разве не распущенный язык ввергает человека в огонь?!»
Итак, мусульманка не желает иметь два лица и два языка, не хочет быть хамелеоном, при встрече обманывать, делая вид, что испытывает чувства дружбы и любви. Она глубоко осознаёт, что подобное поведение данный Аллахом закон рассматривает – как запрещённое и наказуемое. А закон этот зиждется на честности и правдивости, и приучил мусульман и мусульманок к тому, чтобы они исходили только из этого.
В хадисе говорится: «В числе худших из людей в день воскрешения мёртвых у Аллаха, ты увидишь… имеющего два лица».
У праведной мусульманской женщины – всегда одно лицо. Она никогда не бывает двуличной. И лицо её всегда благородное и светлое. Оно не меняется. Она предстаёт с таким лицом перед всеми людьми. Она своей проницательностью знает, что женщина с двумя лицами – лицемерка. А Ислам и лицемерие – понятия, несовместимые друг с другом. А место лицемерок в будущем – самый низ в аду.
Одним из похвальных качеств сознательной мусульманки является её умение во время общения с сёстрами и подругами не переходить грань, держаться спокойно и уравновешенно. Она не будет навязывать им спор, скучное препирательство, обременять шутками, которые причиняют неприятность. Она руководствуется наставлением благородного Посланника (салляллаху аляйхи васаллям): «Не спорь и не ссорься с братом своим, шути с ним в меру, не давай ему такого обещания, которое не сдержишь».
Когда много спорят и ссорятся – возбуждается гнев, возникает чувство неприязни. Обилие шуток, переходящих границы и вызывающих обиды, лишает двух сёстер по вере чистоты отношений. Культурная мусульманская женщина очень и очень далека от того, чтобы участвовать в подобных делах, порочащих человека как личность.
Истинная мусульманка – щедрая, великодушная. Её рука всегда щедро протянута сёстрам и подругам. Светлое, сияющее от радости лицо всегда выражает готовность пригласить их, принять с радушием и почётом – и угостить.
Дружеские встречи за трапезой ещё больше укрепляют узы дружеских отношений, развивают то состояние души, которого полностью лишилась современная западная женщина, воспитанная на идеалах нынешней материалистической цивилизации и выработавшая дух корыстолюбия и эгоизма.
Приветливые и радушные, щедрые мужчины и женщины были обрадованы вестью о том, что благополучно войдут в Рай. «Распространяй приветливость, угощай едой, почитай родственников, проводи ночь в молитве, когда другие спят – и благополучно входи в Рай!».
Таким щедрым и великодушным в Раю приготовлены специальные особые комнаты: «Поистине, в Раю есть такие комнаты: их наружность видна изнутри, а их внутренность – снаружи. Аллах приготовил их для тех, кто угощал едой, разговаривал очень вежливо, всегда соблюдал пост, проводил ночь в молитве, когда другие спали».
Где бы ни находилась культурная мусульманка, она везде является маяком излучения и наведения ищущих на правильный путь. Такой она предстаёт и в словах, и в делах.
Благочестивая мусульманская женщина – всегда в хорошем расположении духа, ибо она – обладательница хорошего характера. Она благородно ведёт себя в обществе, разговаривает вежливо, учтиво. Образцом для неё является благородный Посланник (салляллаху аляйхи васаллям), о котором Анас (да будет доволен им Аллах) сказал: «Он был самым лучшим по характеру». Мусульманка правдива и искренна со всеми людьми, ибо восприняла и усвоила принципы Ислама, которые побуждают к правдивости, являющейся, как известно, основой нравственности. Ложь Ислам считает первопричиной, источником пороков, дурных поступков и плохих дел. Мусульманка убеждена в том, что правдивость, искренность неразрывно связаны с добротой и благочестием, которые дают их носителю возможность попасть в Рай, а ложь, в свою очередь, толкает к распутству и разврату, которые приводят их носителя в адский огонь, как сообщил об этом благородный Посланник (салляллаху аляйхи васаллям): «Поистине, правдивость ведёт к благочестию, а благочестие ведет в Рай…»
Мусульманка не ограничивается тем, что сохраняет чистоту души, не допуская порицаемых, неприятных черт характера. Она наставляет и других женщин, сошедших с правильного, указанного Аллахом, пути. Ведь есть очень много женщин, которые нуждаются в таких наставлениях и советах! Поэтому очень важно привлечь их внимание к тому, что нужно вернуться на правильный путь, вести себя так, как повелел Аллах.
Если благоразумная, идущая по правильному пути, мусульманка даёт совет – это не только добровольное действие или одолжение. Это и обязанность, к выполнению которого побуждает вероучение. Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Наставляющему на доброе будет такая же награда, как и совершившему это доброе».
Совершенно очевидно, что к числу похвальных черт характера женщины относится скромность, застенчивость. Есть хадис:«Стыдливость приводит только к добру».
Благоразумная мусульманка не вмешивается в то, что её не касается, не всматривается в окружающих женщин, внимательно изучая их особенности, не суёт нос в их личную жизнь. Старается избегать вмешательства в такие дела, которые её совершенно не касаются, не участвует в пустой болтовне.
Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Не злорадствуй над братом по вере. Аллах сжалится над ним, а тебя поразит несчастьем».
Конечно же, истинная мусульманка всегда будет сочувствовать тем, кого постигло несчастье, выскажет им сострадание, поспешит тем или иным образом облегчить их участь. Злорадство может проявиться только в душах чёрствых и жестоких. Такие души по природе своей имеют влечение к раздражению, к радости при чужом горе, мщению и злословию. Благочестивой мусульманке – всё это абсолютно чуждо.
Истинная мусульманка знает из руководства своего вероучения, что собеседницы бывают разные – добродетельные и порочные. А сама она выбирает такое общество, в котором очищается и закаливается душа, шлифуется ум.
Автор:Айшат Нурмагомедова (наша Учительница по Тасаввуф )
Источник:islamdag.ru
|
Бисмилляhир-Рахманир-Рахим ЧТО ЗАПРЕЩЕНО В ИСЛАМЕ Скрытый текст
Запрещенное в нашей религии называется харам. Подобно тому, как есть польза от следования приказам Аллаhа, есть польза от избегания того ,что Он запретил. Аллаh создал запретное (харам) – как испытание для людей. Кто нарушит запрет, тот понесёт наказание. Поэтому надо знать, что такое харам и не совершать его.
Некоторые запрещенные действия.
запрещается:
1. придавать сотоварищей Единому Аллаhу ;
2. не слушаться родителей, противостоять им;
3. убить человека без причины;
4. причинять вред или посягать на чье-либо имущество;
5. употреблять все, что опьяняет в т.ч. и наркотики;
6. играть в азартные игры, заниматься ростовщичеством;
7. прелюбодеяние, мужеложство.
8. Обвешивание. Обмеривание (обманывать при измерение чего-либо).
9. воровать, обманывать, хитрить;
10. есть мертвечину, свинину и мясо других запрещенных животных;
11. лгать, давать ложную клятву, сплетничать, клеветать, лжесвидетельствовать, насмехаться, давать клички, нарушать обещание; Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Рассказать ли вам об обитателях Ада? Это люди бессердечные, далекие от понятия добра и не усмирившие свою гордыню» (Аль-Бухари, Муслим, Ат-Тирмизи).
12. бесправное использование имущество сироты;
13. взяточничество;
14. гневаться и сердиться;
15. быть несправедливым, делать различие между людьми;
16. лицемерить, проявлять высокомерие;
17. делать религиозные заключения без соответствующих знаний;
18. иметь много плохих друзей;
19. колдовать, заниматься магией; Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Избегайте (совершения) семи губительных (грехов)». (Люди) спросили: «О посланник Аллаhа, а что это (за грехи)?» Он сказал: Поклонение другим наряду с Аллаhом, колдовство, убийство человека, которого Аллаh запретил убивать иначе как по праву, ростовщичест-во, поедание имущества сироты, отступление в день наступления и обвинение в прелюбодеянии целомудренных верующих женщин, не по-мышляющих (ни о чём дурном)». (Аль-Бухари; Муслим)
20. заходить в чужой дом без разрешения или в отсутствие хозяев;
21. при совершении благочестивых дел быть неискренним;
22. следить за недостатками других;
23. поощрять несправедливость;
24. небрежно относиться к тому, что доверено на хранение;
25. женщинам облачаться в мужскую одежду, а мужчинам в женскую;
26. мужчинам носить золотые украшения и шелковую одежду;
27. делать татуировки;
Посланник Аллаhа (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Да проклянет Аллаh того, кто делает и кому это делают наколки» (Аль-Бухари).
28. давать деньги в рост;
Сказано в Священном Коране: (значение) «…..Аллаh разрешил торговлю и запретил рост….» (Аль-Бакара, 275).
Сообщается, что Ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллаh, сказал:«Посланник Аллаhа проклял берущего в долг у ростовщика и занимающегося ростовщиче-ством» (Муслим, Ат-Тирмизи).
29. скупиться;
Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Щедрый близок к Аллаhу, близок к Раю, близок к людям и далек от Ада. Скупой далек от Аллаhа, далек от Рая, далек от людей, близок к Аду. Щедрый невежа любим Аллаhом больше, чем усердно поклоняющийся скряга» (Ат-Тирмизи).
«О, дети Адама! Поистине, пожертвовать частью своего добра – благо для вас, поскупиться – скверна для вас. Не будут вас осуждать, если оставляете себе необходимое. Отдавать пожертвования начинайте со своих детей. И рука подающая лучше руки приобретающей» (Муслим, Ахмад бин Ханбаль).
«Скупость заставила ваших предшественников проливать кровь друг друга и позволять себе запретное» (Муслим).
«Нет зависти ни к кому, кроме двух: к человеку, которого Аллаh одарил Священным Кораном и который читает его ночами и днями, и к человеку, которого Аллаh одарил имуществом и который жертвует его ночами и днями» .
30. находиться наедине с посторонней женщиной;
Посланник Аллаhа (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Пусть никто из вас ни в коем случае не входит к посторонним женщинам!» Один из ансаров спросил: «Скажи мне, а если это будет близкий родственник мужа?» Он сказал: «Близ-кий родственник — это гибель!» (Аль-Бухари, Муслим).
Под близким родственником /хамв/ подразумевается двоюродный брат, сын брата или сын дяди.(Имеется в виду, что поскольку мужчина, состоящий с мужем в близком родстве, имеет свободный доступ в дом, он может послужить причиной опасного искушения)
31. уподобляться шайтану и немусльманам;
Посланник Аллаhа (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал:«Пусть никто из вас ни в коем случае не ест и не пьёт своей левой рукой, ибо, поистине, шайтан пользуется своей левой рукой, когда ест и пьёт» (Муслим).
«Поистине, иудеи и христиане не красят (волосы), а вы поступайте не так, как они!» (Аль-Бухари, Ибн Маджа). (Здесь подразумевается окрашивание седых волос бороды и головы в жёлтый или красный цвет; что же касается окрашивания их в чёрный цвет, то это делать запрещается)
32. обривать только часть головы;
Сообщается, что Ибн Умар, да будет доволен Аллаh ими обоими, сказал Посланник Аллаhа (салляллаhу аляйхи ва саллям) запрещал брить только часть головы.
(Однажды) Посланник Аллаhа ( салляллаhу аляйхи ва саллям) увидел мальчика, часть волос на голове которого сбрили, а часть оставили, и запретил им1 это, сказав: «Либо сбривайте (во-лосы) полностью, либо не трогайте их совсем» (Абу Дауд).
Сообщается, что Али, да будет доволен им Аллаh, сказал: Посланник Аллаhа (салляллаhу аляйхи ва саллям) запрещал женщинам брить голову (Ан-Насаи, Ат-Тримизи).
33. называть мусульманина кяфиром;
Посланник Аллаhа (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Если человек скажет своему брату (в Исламе): «О неверный («О Враг Аллаhа!»)», — вернется к одному из них, и если он является таковым, как о нём было сказано, (значит, он заслуживает этого,) в противном же случае (а ушное) вернётся к (тому, кто это сказал)» (Аль-Бухари, Муслим).
34. оплакивать умершего;
Шариат не запрещает оплакивания умерше-го, однако строго запреща-ется делать это громко. Не-допустимо также, чтобы близкие родственники по-койного царапали себе лицо и тело, рвали на себе воло-сы или наносили себе телес-ные повреждения, а также раздирали на себе одежду.
Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Умерший мучается в могиле из-за того, что по нему оплакивают» (Аль-Бухари, Муслим, Ат-Тирмизи).
«Тот, кто ради мертвого раздира-ет свою одежду, бьет себя по лицу или испускает воп-ли, которые были в обычаях времен джахилии (невежество до ниспослания Шариата Пророку Мухаммаду (салляллаhу аляхи ва саллям) — не из нас (т.е. не из числа благочестивых)» (Аль-Бухари, Муслим, Ат-Тирмизи).
|
| |
Профиль
|
|
sama
|
| постоянный участник
|
Пост N: 1916
|
|
Отправлено: 12.05.11 23:15. Заголовок: 4 БОЛЬШОЙ ГРЕХ ПРЕН..
4 БОЛЬШОЙ ГРЕХ ПРЕНЕБРЕЖЕНИЕ НАМАЗОМ Скрытый текст
Всевышний Аллах говорит (смысл) :
«Их сменили потомки, которые перестали совершать намаз и покорились страстям и скоро пожнут [плоды своего] заблуждения, исключая тех, которые раскаялись, уверовали и вершили добрые дела. Эти войдут в рай и не испытают притеснения там – в садах вечности, которые обещал Милостивый своим рабам, не видевшим их воочию. Воистину, обещанное Им исполнится» (Марйам, 59-60).
«Горе же тем молящимся, которые не совершают намазы истово» (Аль-Маун, 4-5).
«[Потом они поворачиваются к ним и спрашивают]: «Что привело вас в адское пламя?» Они ответят: «Мы не совершали намаз» (Аль-Мудассир, 42-43).
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Разница между нами и ними – выполнение намаза. Тот, кто откажется от намаза, впал в неверие»[1].
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Дела человека, пропустившего послеполуденный намаз, будут сведены на нет»[2].
«Намаз – это занавес, который ограждает человека от неверия»[3].
«Аллах перестает защищать человека, если он намеренно перестал совершать намаз»[4].
Умар (радыйаллаху анху) говорит: «Нет ничего общего с исламом у того, кто обесценивает намаз».
Абу Хурайра (радыйаллаху анху) говорит: «Сподвижники Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) не считали отказ от чего-либо куфром, кроме намаза»[5].
Ибн Хазым говорит: «Нет более тяжкого греха после многобожия, чем отказ от намаза, пропуская его время, и убийство мусульманина, не имея на то права».
Абу Хурайра (радыйаллаху анху) пересказывает слова Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), который сказал: «Первое, о чем спросят мусульманина в Судный день – это его намаз. Если он совершал его, как полагается, то его ждет спасение, в противном случае он потеряет надежду, и его ждет разочарование»[6].
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Мне было велено сражаться с людьми, пока они не засвидетельствуют, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха, и пока они не станут совершать намаз и выплачивать закят. А сделав это, они защитят от меня свою жизнь и своё имущество по праву Ислама. Остальное же – от Аллаха»[7].
Рассказывает Абу Саид (радыйаллаху анху): «Однажды к Посланнику (саллаллаху алейхи ва саллям) подошел человек и сказал: «О Посланник Аллаха! Побойся Бога!», на что Посланник (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил: «О человек! В своем ли ты уме? Не подобает ли мне бояться Его больше всех?». В это время Халид бин Валид, находившийся рядом, спросил: «О Посланник Аллаха! Не отрубить ли ему голову?» Посланник (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил: «В этом нет необходимости, возможно, он совершает намаз»[8].
Абдуллах ибн Умар (радыйаллаху анху) передает слова Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), который сказал: «У человека, не берегущего свой намаз, не останется ни света, ни доказательств, ни спасения. В Судный день такой человек будет находиться рядом с Каруном, Фараоном, Хаманом и Убай бин Халяфом»[9].
Нахождение рядом с этими людьми показывает, насколько близко к неверию находится человек, отказавшийся от намаза. Но Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал Му’азу (радыйаллаху анху): «Аллах не даст оказаться в аду всякому человеку, искренне засвидетельствовавшему, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад — посланник Аллаха»[10].
Несвоевременное совершение намаза или отказ от него, воровство или прелюбодеяние – тяжкие грехи. Если человек намеренно откажется от намаза несколько раз, то станет великим грешником. И если это продолжится и станет одной из привычек человека, то он будет из числа понесших урон, заблудших и грешников.
Из книги имама Захаби «76 больших грехов»
|
ЧЕТВЕРТАЯ ГЛАВА НИКЯХ-БРАКОСОЧЕТАНИЕ Скрытый текст
Важность бракосочетания в Исламе
Религия Ислам придает большое значение браку. В Священном Коране сказано:
وَمِنْ ءَايَاتِهِ اَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا
وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً إِنَّ فيِ ذَالِكَ َلآَيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ
Означает: “И из знамений Аллаhа – то, что Он сотворил из вас самих жен для вас, чтобы вы находили успокоение в них, установил между вами взаимную любовь и сострадание. Воистину, во всем этом – ясные знамения для людей, которые размышляют” («Ар-Рум», 30/21).
وَاَنْكِحُوااْلأَيَامَى مِنْكُمْ وَالصَّالِحِينَ مِنْ عِبَادِكُمْ وَإِمَآئِكُمْ
إِنْ يَكُونُوا فُقَرَآءَ يُغْنِهِمُ اللهُ مِنْ فَضْلِهِ وَاللهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ
Означает: “Соединяйте браком безбрачных из вас и праведных рабов и рабынь ваших. Если они бедны, Аллаh обеспечит их своей щедростью. Аллаh знает намерение людей и Его Знание объемлет всякую вещь во Вселенной” («Ан-Нур», 24/32).
Святой Пророк Ислама (cалляллаhу аляйхи ва саллям) в своих изречениях советовал верующим жениться. Как сказано в одном из Его хадисов: “О молодежь, пусть обзаведется семьей тот из вас кто в состоянии жениться” (Аль-Бухари, Муслим).
В другом хадисе сказано: “Есть четыре сунны, присущие всем пророкам… одна из них – женитьба” (Ат-Тирмизи).
Есть много хадисов и аятов Корана, говорящих о совместной жизни мужчины и женщины в рамках закона, дозволенного Аллаhом , т.е. в браке по Шариату.
Из вышеприведенных аятов мы понимаем, что Аллаh создал мужчину и женщину друг для друга, проявляя Щедрость к Своим рабам. Создание семьи возможно только через заключение брака – никях. Брак имеет большое значение для сохранения нравственности в обществе. Мужчины и женщины, которые избегают брака, склонны к незаконным связям, то есть к нарушению законов Шариата.
Ислам отличается от христианства, которое в качестве религиозного обряда предлагает своим последователям принимать монашество или обет безбрачия.
ОБРУЧЕНИЕ В ИСЛАМЕ
Хитба (помолвка).
Помолвка – это объявление о желании жениться на определенной женщине ей или ее семье. Это может сделать или сам мужчина, или его семья, или другие доверенные люди. Если ответ девушки или ее семьи будет положительным, то считается, что хитба состоялась.
Хитба является подготовкой к свадьбе и дает возможность ближе познакомится жениху, невесте и их семьям.
Что является желательным при избрании супруга.
Для того чтобы семья была крепкой, а брак долгим, надо внимательно отнестись к выбору супруга. При решении этого вопроса следует обращать внимание на религиозность и нравственность будущего супруга.
Качества невесты:
1. Религиозность. Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: “Выбирают жену по 4 качествам: за ее богатство, ее положение в обществе, за красоту и за богобоязненность, – так выбирайте богобоязненную, (иначе) окажетесь в затруднительном положении” (Аль-Бухари, Муслим).
«Лучшее, что может иметь верующий после богобоязненности, это праведная жена. Когда ей повелеваешь, она подчиняется, когда смотришь на нее, то радуешься…».
Мир полон полезных благ и милостей.Самое большее же из них-это благословенная и набожная жена» (Муслим, Ибн Маджа).
2. Способность рожать детей. Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: “Женитесь на женщине, которая может любить и которая может рожать, потому что в Судный День я буду гордиться численностью моей уммы(общины) перед уммами других Пророков”.
3. Девственность. Пророк Мухаммад, сказал: “Выбирайте для женитьбы девственницу”
4. Религиозность семьи, в которой воспитывалась избранница.
Следует обращать внимание на род невесты, так как будущий ребенок может быть похожим на кого-нибудь из ее рода. Чтобы родившийся ребенок был нравственным, воспитанным и благочестивым, важно, чтобы он родился в хорошей семье. Ведь здоровые корни дают здоровые и красивые побеги. Абу Саид’и Худри, да будет доволен им Аллаh, передает, что Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Будьте далеко от хадра’и диман. Сподвижники спросили: « что такое «хадра’и диман», о, Посланник Аллаhа?» Он ответил: «Женщина, выросшая на свалке (в грехе)» (Дайлами).
5. Красота.
6. Желательно выбирать супругу не из близких родственников.
Мужчине, достигшему совершеннолетия, запрещается смотреть на аурат чужой женщины.
Если мужчина хочет жениться, то ему разрешается смотреть на лицо, кисти рук и на стопы ног невесты.
Хитба – это не бракосочетание, а только помолвка. Совершив хитбу, жених с невестой являются все еще чужими друг другу, поэтому они не могут уединяться.
Нарушение хитбы.
Хитба не является никяхом, поэтому любая сторона может расторгнуть это соглашение, однако не следует расторгать хитбу без причины.
Если она или он дали друг другу подарки, после нарушения хитбы они имеют право взять их обратно.
|
| |
Профиль
|
|
sama
|
| постоянный участник
|
Пост N: 1918
|
|
Отправлено: 13.05.11 11:41. Заголовок: ОГЛЯНИСЬ, НЕ ПОТЕРЯН..
ОГЛЯНИСЬ, НЕ ПОТЕРЯН ЛИ ДЕНЬ? Скрытый текст
Потерян день или обретён? Как прожиты минута, час, день, месяц, год, годы и весь срок земной жизни? Никто лучше и честнее не сможет ответить за человека, чем он сам. Преуспевшие — это те, кто призывает себя к отчёту регулярно.
Однажды на пути Хасана Басри (рахматуллахи алейхи) повстречался заливающийся смехом человек. Хасан Басри спросил его: «О, брат мой! Ты так радуешься, словно тебе удалось пройти Сырат…». Человек ответил: «Нет, я не перешёл Сырат»… Хасан Басри (рахматуллахи алейхи) продолжил: «Тогда тебе, наверное, удалось узнать, куда ты определён: в Рай или в Ад». Человек растерянно ответил: «Нет…». На что Хасан Басри (рахматуллахи алейхи) сказал ему: «Пусть Всевышний даст тебе здоровья. Не смейся так, выходя из себя! Помни, что день отчёта — День Суда — очень трудный день!».
Все блага, имеющиеся у человека, материальные и духовные, доставшиеся ему по наследству или же приобретённые через приложение усилий — это Милость Всевышнего. Он дал всё необходимое: способности, желание, силы, здоровье для того, чтобы человек достойно устроил свою жизнь. Но и предупредил Всевышний о том, что следует помнить о наступлении такого дня, когда человеку потребуется дать отчёт за все блага. В Коране о непременном отчёте человека говорится: «Неужели вы полагали, что Мы сотворили вас на потеху, и что вы не будете к Нам возвращены?» (Сура «аль-Му’минун», 23 / 115).
Исламские алимы, относительно того, за какие блага в первую очередь будет потребован отчёт, имели различные мнения: Ибн Масуд (радыяллаху анху) говорил, что это безопасность, здоровье и свободное время; Муавия бин Курра (рахматуллахи алейхи) утверждал: «В Судный День самый сложный отчёт — за напрасно потраченное время».
Каждый день мы приближаемся к той минуте, когда наша жизнь прервётся, мы движемся к могиле, оставляя позади жизнь земную… Али (радыяллаху анху) говорил: «Мирская жизнь, отвернувшись от нас, уходит прочь. Жизнь следующая несётся к нам навстречу. И у обеих есть последователи. Так следуйте же за жизнью в вечности! Сегодня можно совершать любые деяния, и с нас не будут требовать непременного отчёта. Завтра же нужно будет держать ответ, но не будет возможности ничего изменить, потому что тетрадь деяний будет закрыта» (Бухари, «Рикак», 4).
Время, потраченное без пользы для будущей жизни — убыток, возместить который очень сложно. Переписать страницы прошлого невозможно. Лишь обращение с раскаянием и мольбой ко Всевышнему может дать надежду на то, что в духовном плане человек ещё сможет приобрести некую прибыль.
Имам Газали наставлял: «О, сын мой! Представь, что ты умер сегодня. О, как будешь сожалеть ты о том времени, которое провёл понапрасну. Ты воскликнешь: ”Ах, если бы…“. Но … напрасны вздохи и метания твои…».
Однажды Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сказал: «Нет ни одного умершего, которого бы не охватило (горькое) сожаление». Асхабы спросили: «О, Пророк Аллаха, о чём же будет сожалеть умерший?». Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сказал: «Человек, который прожил как мухсин — будет сожалеть о том, что не развивал это своё состояние и не увеличил его в себе (не совершал ещё больше благих дел); тот же, кто совершал плохие дела, будет сожалеть о том, что не отказался от их совершения и не исправился» (Тирмизи, «Зухд», 59).
«Я опасаюсь за то, что (люди) данное им во благо употребят для страстей. Если у них мало знаний, а пища обильна, то начнут проявляться плотские желания. Самый праведный же из людей тот, кто будет советовать своему приятелю: ”Давай будем поститься прежде, чем нас настигнет смерть“. Самым же плохим окажется тот, кто станет говорить: ”Давай развлекаться, пока не пришла смерть, будем есть и пить, наслаждаться жизнью…” — так говорил об опасностях беспечной жизни сподвижник Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) Абу Дарда (радыяллаху анху) (Абу Нуайм, «Хилья», 1, 218).
Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) любил держать пост. Обычно в течение недели два дня он постился. Когда у него спрашивали, почему он выбирает те или иные дни, он пояснял: «Все деяния предоставляются Всевышнему по понедельникам и четвергам. Я пощусь в эти дни недели. И хочу, чтобы мои деяния были предоставлены в то время, когда я нахожусь в состоянии поста» (Тирмизи, «Саум», 44—747).
Джунайд Багдади — великий духовный наставник — отмечал, что «один день земной жизни благостнее для человека, чем тысячи лет в вечной жизни, потому что возможность делать добро и получать за него вознаграждение, которое могло бы стать залогом успеха в Ахирате, может быть осуществлена только на земле. В вечной же жизни человек получит последствия своих деяний и ничего не сможет изменить в своём положении».
Всевышний Аллах в суре «аль-Аср», клянясь временем, сообщает о том, что человек в явном убытке. В аяте другой суры Он указывает на то, как можно более эффективно использовать время: «Когда же освободишься ты (от дела), то (сразу начинай) трудиться (снова). И устреми (помыслы) к Господу своему» (Сура «аль-Иншрах», 94 / 7—8).
Отдых — это смена одного занятия на другое: если дело было трудным — на более лёгкое, если было вялым — на динамичное. Отдыхать — не означает отдавать себя на волю нафса. Свободное от борьбы за хлеб насущный время лучше посвятить знакомству с миром творений Всевышнего Аллаха, путешествовать, задуматься, размышлять. То есть подарить себе удовольствие читать живую книгу под названием «Планета Земля» — маленький кусочек нашей Вселенной. При этом нужно помнить о великой пользе чтения Корана. В нём раскрывается суть Вселенной и человека. Коран нужно читать на протяжении всей жизни, стараясь понять и освоить его смыслы. Поэт-суфий Д. Руми (Мавляна) писал: «Достаточно немного чернил, чтобы написать Коран. А чтобы выразить смысл, заключенный в Книге Аллаха, не хватит морей и рек, заполненных чернилами…».
Вот лишь один из аятов, который приглашает к глубокому размышлению: «Неужели они не взглянули на небо, что над ними, на то, как Мы воздвигли его и украсили, на то, что в нём нет трещин? Мы также простерли землю, воздвигли на ней горы недвижимые и произрастили всякие растения прекрасные. [И всё это] — чтобы видел и помнил каждый раб, покорный [Аллаху]. Мы ниспослали с неба благословенную [дождевую] воду и произрастили с её помощью сады и злаки нив, а также высокие пальмы с гроздьями обильными в качестве хлеба насущного для рабов. Ею (то есть водой) Мы оживили [мёртвую] от сухости землю. Таков же будет исход [из могил]» (Сура «Каф», 50 / 6—11).
Коран — слово Всевышнего, знания Которого безграничны, Ему ведомо всё, Он о каждой вещи сведущ.
Руми также говорил: «Если будешь читать Коран и будешь претворять в жизнь его установления, считай, что ты повстречался с Пророками и аулия. Ведь они своей жизнью отражают Коран, а Коран раскрывает их высокие душевные состояния».
Изучить жизнь и духовное наследие Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям) — одна из обязанностей мусульманина. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) — самое любимое творение Всевышнего. Его душа, душевные качества — величайшее чудо. Один человек может стать примером для одного двух человек, если духовный состав личности глубок — сотням, тысячам. Личность же Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям) настолько высока и масштабна, что он является примером для всех людей этого мира.
Асхабы-Кирам, наилучшим образом умевшие использовать своё время, считали самыми значительными и сладостными моментами своей жизни те возможности, когда могли донести людям свет веры и приглашение к ней. В хрониках Ислама зафиксирована история, повествующая о том, как один сподвижник Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) поблагодарил палача, который дал ему три минуты отсрочки перед казнью. Сахаб обратился к нему с такими словами: «Значит, у меня есть три минуты времени для того, чтобы призвать тебя стать верующим в Единого Аллаха, стать покорным Ему. Я призываю тебя стать мусульманином. Будем надеяться, что ты обретёшь истинный путь».
Для каждого мусульманина долг веры и совести — говорить с людьми о вере языком понятным и мягким, доброжелательно и уверенно. Говорить об Исламе не только словами, но и действиями, отражающими нравственное совершенство, естественность для человеческой натуры законов Ислама. Ведь Ислам близок к повседневному бытию человека. Ислам показывает пути того, как упорядочить эту жизнь, освятить нравственными законами, ввести её в космическую гармонию. Гармония же эта начинается в сердце, развившем в себе слух к себе и людям.
… А добрые дела совершаются тихо, незаметно. Один праведный человек рассказал удивительную историю из своей жизни. Случилось так, что этот человек, оказавшись на чужбине, попал в затруднительное положение. Ожидаемая помощь не пришла вовремя. Ему пришлось пойти к местному парикмахеру и попросить постричь его уже давно обросшие волосы. Зайдя к парикмахеру, он сказал ему: «У меня нет денег. Не мог бы ты постричь меня ради Аллаха». Парикмахер, попросив соизволения у своего посетителя, который был на очереди, сказал: «Не обижайтесь, пожалуйста. Не каждый день приходит человек, просящий сделать что-либо ради Аллаха, а не ради денег. А то, что ради Аллаха, всегда предпочтительнее. Ни одному человеку неизвестно, что содержится в этом благе. Нельзя упустить такую возможность. Позвольте мне заняться им прежде вас». Когда парикмахер завершил своё дело, старик почувствовал, что в руке у него оказалось несколько золотых монет. Парикмахер в это время шепнул ему: «Используйте на самое необходимое. Не обессудьте, это всё, чем я могу помочь вам». Когда праведник получил издалека ожидаемые деньги, он, помня доброту парикмахера, принёс ему целую чашу золота, на что тот только улыбнулся и сказал: «Совершенное ради Аллаха не сможет купить ни один раб». Праведник продолжал рассказ: «Он пожелал мне удачи, и я ушёл своей дорогой. Но вот уже сколько лет, я молюсь за него, когда встаю на ночную молитву».
Посетить ради Аллаха близких родственников, друзей — повод заработать саваб от Аллаха и обрести Его любовь. В одном из хадисов Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) описывается случай, повествующий о том, как одному мусульманину, с намерением ради Аллаха вышедшему в путь посетить своего брата по вере, был явлен ангел с доброй вестью от Аллаха. Ангел сказал человеку: «Так же, как ты любишь своего брата, Аллах любит тебя» (Муслим, «Бирр», 38).
Пророк Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) рассказывал: «Однажды ко мне явился ангел Джабраиль и сказал: ”О, Мухаммад! Живи столько, сколько пожелаешь, но тебя неминуемо ожидает смерть. Люби того, кого пожелаешь, но рано или поздно тебе придётся расстаться с ним. Делай то, что тебе заблагорассудится, но в конце ты получишь воздаяние за свои дела. Знай же, что благочестие верующего — в предрассветных молитвах, а его сила — в независимости от людей”» (Хаким, 10, 360—361).
Однажды Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) обратился к своей умме: «Пообещайте мне выполнить шесть вещей, чтобы я смог просить для вас Рай: первое — говорить только правду; второе — держать своё слово (выполнять обещанное); третье — отдавать долг; четвёртое — жить в благочестии; пятое — защищать свой взор от греховного, шестое — не приближаться к запретному» (Ахмад, 5, 323).
Однажды праведник Шибли присутствовал на одной проповеди, тема которой была посвящена отчёту после смерти. Имам говорил: «После смерти будет спрошено о том, как были использованы знания, о том, как потрачены материальные блага, о том, как прожита жизнь, о том, сколь совершенным было поклонение, о том, каково было отношение к запретному, спрошено о том, об этом и так далее»… Шибли внимательно слушал, а затем добавил: «Самый важный из вопросов вы забыли упомянуть. Всевышний спросит человека: ”О, раб мой! Я всегда был с тобой, а с кем был ты? ”».
Пусть Всевышний Аллах дарует нам способность и желание быть до самого последнего вздоха искренними рабами Его, дарует нам уход в мир иной в состоянии истинной веры — мусульманами! Пусть Всевышний Аллах поможет нам не потерять впустую ни одного мгновения нашей жизни!
Аминь!
Источник: www.fondihlas.ru
|
СДЕЛАЙ СУЖДА И ПРИБЛИЗЬСЯ К АЛЛАhУ Скрытый текст
Имам Ша`рани, описывая те блага, которыми его одарил Аллах, говорит: «Я видел, Аллах одинаково близок ко мне в суджуде и при стоянии. Всевышний Аллах сказал:
<واسجد واقترب>
«Сделай суджду и приблизься» (сура «Аль-Аляк», аят 19), а не «Встань и приблизься». На самом деле, преграда к приближению таится во мне, а не во Всевышнем Аллахе, потому что зависит от моей покорности и высокомерия. Если я буду покорным, я вижу приближенность к Аллаху, если буду высокомерным – вижу отдаленность от Него. Вот такое состояние бывает у каждого раба всегда, а Всевышний Аллах в Своей сущности всегда близок».
Поистине, спросили у имама Абу аль-Маали, да смилуется над ним Аллах: «Каково доказательство того, что Аллаху не присущи стороны?»
Он ответил: «Доказательством тому являются слова Пророка (салляЛлаhу алайhи ва саллям): «Не превозносите меня над моим братом Юнусом ибн Мута (алайhи-с-салям)»[1]. Это является шариатским и логическим доводом. Доказательство же состоит в том, что, когда пророк Мухаммад (салляЛлаhу алайhи ва саллям) поднялся до Каба аль-Кавсайн или чуть ниже, он находился в самом высоком месте во Вселенной, а Юнус (лайгhи-с-салям), когда находился в животе рыбы Хут был в самом низком месте, куда можно погрузиться, в трех мраках: во мраке ночи, во мраке живота рыбы, во мраке моря.
До нас дошло, что Хут плавал с ним в течение сорока дней, которые равны четырем тысячам лет. Рыба побывала в семи морях, в реках Тигр, Евфрат, Нил, пока не дошла до самой бездны, и не был Юнус (алайhи ссалям) ближе к Аллаху, чем Посланник Аллаха (салляЛлаhу алайhи ва саллям), и не был дальше чем он, если говорить о расстоянии. Их близость к Аллаху была одинаковой. А очевидным фактом является то, что стоящий человек ближе к небесам, чем сидящий, если рассматривать расстояние. Но по отношению ко Всевышнему Аллаху это невозможно, потому что Всевышний не является телом, Его не окружает земля, а Он охватывает все (Своим могуществом и знанием)».
Из книги Имама аш-Ша`рани, «Лятаифу-ль-Минан ва-ль-Ахляк» (стр. 641-642).
[1] Привел Ибн Хаджар Аскалани в книге «Фатху-ль-Бари» (том 8, стр. 429) и аль-Куртуби в своем тафсире (№ 12475).
ЗАПРЕТНАЯ ЕДА ТЯНЕТ КО СНУ
Имам Ша`рани, описывая те блага, которыми его одарил Аллах, говорит: «Моя печаль связана с моими деяниями, а именно с моим сном, будь он ночным или дневным. Потому что все благо в бодрствовании. Кто любит спать, тот любит недостаток, связь со смертью и отвлечение от благих дел. Он упускает возможность получить пользу для этого мира и Ахирата, потому что сон – это брат смерти. Недопустимо приписывать Всевышнему Аллаху сон, потому что это недостаток. Когда ангелы стали приближенными к Аллаху, Всевышний избавил их от сна. Также и у пророков глаза спят, а сердце бодрствует. Обитатели Рая, которые находятся на самом высоком, почтенном и чистом от грехов месте, также избавлены от сна, потому что это недостаток. Следовательно, все благо в бодрствовании, а вся беда в (чрезмерном) сне. Поэтому познавшие Аллаха считают бодрствование одним из условий приближения к Аллаху.
Мой господин, Али аш-Шазили, да будет доволен им Аллах, сказал: «Мы провели ипытание и пришли к следующему выводу: ничто не отдаляет сон лучше, чем употребление лишь дозволенной (халяль) еды и оказ от запретного и сомнительного. Кто ест запретное, тот больше спит, и это относится к милости Аллаха, потому что, когда человек ест запретное, все его органы требуют от него совершать запретное, но Всевышний Аллах проявляет Свою милость и направляет на него сон, чтобы он не совершал запретнго, так же как Он проявляет милость к послушному рабу, употребляющему лишь дозволенную еду, дав ему силу стоять перед Аллахом днем и ночью»».
Пойми это и постарайся привыкнуть к этому, поистине, Всевышний Аллах взял на Себя твое наставление. Вся хвала Всевышнему Аллаху.
Из книги Имама аш-Ша`рани «Лятаифу-ль-Минан ва-ль-Ахляк» (стр. 278-279).
Источник: www.sufizm.org
|
| |
Профиль
|
|
sama
|
| постоянный участник
|
Пост N: 1919
|
|
Отправлено: 14.05.11 01:42. Заголовок: ПРАВИЛА ПРИ ЗЕВОТЕ И..
ПРАВИЛА ПРИ ЗЕВОТЕ И ЧИХАНИИ Скрытый текст
Порой вследствие усталости, бессонницы или же когда человек бывает не в духе, он начинает испытывать непреодолимое желание зевать. С другой стороны, позевывание собеседника или слушателя свидетельствует о его беспечности и беззаботности.
Порой человек начинает чихать, после чего наступает облегчение. Следовательно, чихание, в отличие от зевания, способствует улучшению состояния. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) отмечал, что чихание является таким действием, которое нравится Аллаху, а зевание исходит от шайтана. Поэтому он часто советовал:
«Если у кого-нибудь из вас возникнет желание позевать, пусть сразу постарается подавить позывы к этому, так как в это время шайтан начинает смеяться над ним». (Бухари, Адаб, 125) В другом хадисе Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Когда вас охватывает желание зевнуть, закройте рот руками, в противном случае шайтан войдет в рот!»
(Муслим, Зухд, 57-58)
В этих хадисах сообщается, что зевание исходит от шайтана. В основном, источниками зевания являются плотное питание, обильное питье, неподвижность или острая потребность в отдыхе. Кроме того, шайтан бывает особенно доволен каждым из этих перечисленных вещей. Вот поэтому зевание в обществе является бестактностью, и нужно изо всех сил стараться подавить в себе позывы к этому, но если это невозможно, то хотя бы прикрыть рот.
Существует множество способов избавления от позывов к зеванию. Чтобы не возникало такое желание, нужно уделять особое внимание следующим пунктам:
- Соблюдать правила поведения в туалете.
- Для каждого намаза совершать по-новому ритуальное омовение.
- Перед началом намаза, поднимая руки при совершении намерения, нужно все мирские помысли отбросить назад.
- Просить у Аллаха помощи и защиты от козней шайтана.
В связи с чиханием, которое является одной из милостей Аллаха, известно много советов Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям). Вот некоторые из них:
«Когда кто-нибудь из ваших братьев чихнет, он должен воскликнуть «альхамдулилллях», рядом сидящие товарищи в ответ должны сказать «ярхамукаллах» (да будет милость Аллаха).
А чихающий обязан напоследок сказать «яхдикумуллах ва юслиху халакум!» (Да направит вас Аллах на правильный путь и улучшит ваше состояние). (Бухари, Адаб, 126)
Действительно, чихание воздействует на многие органы, связанные с мозгом и дыхательными органами. Поэтому сразу наступает значительное облегчение. Всем известно, какое благо – хорошее здоровье. Именно поэтому мы воздаем хвалу Аллаху (альхамдулиллях), который посредством чихания облегчил наше состояние. Наш товарищ, используя форму, которую употребляет для просьбы или молитвы, говорит нам «ярхамукаллах». А кто не стал воздавать хвалу Аллаху при чихании, то ему можно ничего не Говорить. В воспоминаниях Анаса бин Малика (радыйаллаху анху) говорится, что как-то сразу два человека одновременно чихнули. Одному Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал «ярхамукаллах», а второму нет. Тот, кому Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) ничего не сказал, спросил у него:
- О Посланник Аллаха! Тот чихнул, вы ему пожелали милости Аллаха, а мне вы ничего не сказали?
Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил ему
- Тот сказал «альхамдулиллях», а ты ничего не сказал. Вот почему я тебе ничего не пожелал. (Бухари, Адаб, 127)
Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) пожелал первому милости Аллаха за то, что тот все время был мыслями с Господом. Второй забыл о своем Создателе, поэтому он лишился Его милости.
Однако бывают случаи, когда человек из-за насморка часто чихает. Ему, конечно, не стоит каждый раз желать милости. В хадисах имеется на это четкое указание.
«Если ваш товарищ чихнет три раза, скажите ему «ярхамукаллах». Если он чихает больше трех раз, значит, у него насморк». (Абу Дауд, Адаб, 92)
Наши современники в таких случаях обычно говорят: «Будь здоров!» В этом нет ничего плохого, поскольку, говоря так, они желают хорошего – здоровья. Однако лучше всего все делать соответственно Сунне Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям).
Не стоит забывать, что при чихании следует обязательно прикрывать рот рукой или платком. Нужно стараться не издавать при этом громких звуков. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) при чихании всегда прикрывал рот рукой или платком. И при этом всегда понижал голос. (Абу Дауд, Адаб, 98).
Из книги Османа Нури Топбаш «Лучший пример» (книга 2)
|
14 БОЛЬШОЙ ГРЕХ УПОТРЕБЛЕНИЕ СПИРТНОГО Скрытый текст
«Они спрашивают тебя о вине и майсире. Отвечай: «И в том, и в другом есть великий грех, есть и некая польза для людей, но греха в них больше, чем пользы». Они спрашивают тебя, что же им расходовать. Отвечай: «Излишек [, который остается у вас]». Так разъясняет вам Аллах знамения, – может быть, вы поразмыслите» (аль-Бакара, 219).
«О вы, которые уверовали! Опьяняющий напиток, майсир, [жертвоприношения] на каменных жертвенниках [и гадание] по стрелам – скверные деяния, [внушаемые] шайтаном. Сторонитесь этого, быть может, вы преуспеете.
Воистину, шайтан при помощи вина и майсира хочет посеять между вами вражду и ненависть и отвратить вас от поминания Аллаха и совершения молитвенного обряда. Устоите ли вы [перед ними]?» (аль-Маида, 90-91).
Рассказывает ибн Аббас (радыйаллаху анху):
«Когда снизошел аят, запрещающий употребление спиртного, некоторые из сподвижников сказали другим: «Отныне употребление спиртного харам и приравнивается к многобожию».
Абдуллах ибн Умар считал, что употребление спиртного – самый тяжкий грех. Спиртное, без сомнения, – прародитель всего дурного. К тому же Аллах проклял пьяницу.
Передает Абдуллах бин Амр:
«Если кто-либо, будучи пьяным, пропустит один намаз, это подобно тому, что у него отняли этот мир со всем, что в нем. А пропустившего пьяным четыре намаза, Аллах вправе напоить «Тинетуль-Хабал». Тогда сподвижники спросили: «О Посланник Аллаха! А что такое «Тинетуль-Хабал?». Он ответил: «Кровь и гной обитателей ада»[1].
Рассказывает Джабир (радыйаллаху анху):
«Аллах вправе напоить пьяницу «Тинетуль-Хабал». Тогда сподвижники спросили: «А что такое «Тинетуль-Хабал?», Посланник ответил: «Пот обитателей ада»[2].
«Кто пил вино в этом мире, тому не пить его в мире ином»[3].
«Тот, кто постоянно пил спиртное и умер в таком состоянии, предстанет перед Аллахом как многобожник»[4] [5].
--------------------------------------------------------------------------------
[1] Имам Ахмад бин Ханбал, Муснад, 2/178, 189.
[2] Китаб-уль-Эшриба, 2002.
[3] Бухари, Китаб-уль-Эшриба, 5775; Муслим, Китаб-уль-Эшриба, 2003.
[4] Ахмад бин Ханбал, Муснад, 1/272.
[5] Примечание переводчика: любое опьяняющее и наркотическое средство – харам. Потому что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Всё опьяняющее – вино, и всё опьяняющее – харам». (Муслим, Китаб-уль-Эшриба, 2003). «К какой бы категории по своему охвату ни относился этот хадис, он является доказательством того, что опьяняющее средство и в малом, и большом количестве – харам» (А. Даудголу, Сахихи Муслим Терджеме ве Шерхи, 9/924).
18 БОЛЬШОЙ ГРЕХ
КЛЕВЕТА НА ПОРЯДОЧНУЮ ЖЕНЩИНУ
Всевышний Аллах говорит:
«Воистину, те, которые обвиняют в неверности целомудренных, не ведающих [греха], верующих женщин, да будут прокляты в этом мире и будущем! Им уготовано великое наказание» (ан-Нур, 23).
«Тех, которые возведут навет на целомудренных женщин, но при этом не приведут четырех свидетелей, секите восьмьюдесятью [ударами] плети и никогда не берите их в качестве свидетелей, ибо они – преступающие закон» (ан-Нур, 4).
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) приказал, чтобы мы сторонились семи губительных грехов, и назвал среди них клевету на целомудренных верующих женщин, даже не помышляющих о подобном.
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) также сказал:
«Мусульманин – это тот, кто не причиняет другим мусульманам вреда ни своим языком, ни своими руками»[1].
Всевышний Аллах говорит:
«А те, которые злословят о верующих мужчинах и женщинах, безо всякой на то причины, взваливают на себя бремя навета и явного греха» (аль-Ахзаб, 58).
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) так сказал:
«В Судный день того, кто станет обвинять своего невольника в совершении прелюбодеяния, подвергнут наказанию. Если только тот на самом деле не является таковым»[2].
Станет неверным тот, кто, несмотря на аят из Корана, оклевещет мать правоверных досточтимую Айшу (радыйаллаху анха), так как он будет противоречить Корану.
28 БОЛЬШОЙ ГРЕХ
УПОДОБЛЕНИЕ ЖЕНЩИН МУЖЧИНАМ, А МУЖЧИН – ЖЕНЩИНАМ
Всевышний Аллах говорит:
«Для тех, которые избегают тяжких грехов и мерзостей» (аш-Шура, 37).
Передает Ибн Аббас (радыйаллаху анху):
«Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) проклял тех мужчин, которые уподобляются женщинам, и тех женщин, которые уподобляются мужчинам»[3].
В другом хадисе говорится:
«Пусть Аллах проклянет женщин, уподобляющихся мужчинам»[4].
Передает Абу Хурайра (радыйаллаху анху):
«Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) проклял мужчин, надевающих женскую одежду, и женщин, надевающих мужскую»[5].
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Из обитателей ада есть две группы, которых я еще не видел. Одни из них – люди, в руках которых будут плети. Ими они будут бить других людей. Другая группа – женщины, как бы одетые, но в то же время раздетые. Их головы подобны верблюжьим горбам. Они не попадут в рай и даже не смогут почувствовать его запах. В то время как райский запах будет чувствоваться и с такого-то расстояния»[6].
«Мужчина погибнет, если пойдет на поводу у женщины»[7].
Вот некоторые поступки женщин, которые прокляты: выставление напоказ золота и других украшений, скрытых под одеждой; использование благовоний, таких как мускус, амбар и прочих (когда она находится рядом с другими мужчинами); надевать яркую одежду, привлекающую внимание других[8].
41 БОЛЬШОЙ ГРЕХ
ВЕРА В СЛОВА ПРОРИЦАТЕЛЕЙ И ПРЕДСКАЗАТЕЛЕЙ
«Не следуй тому, в чем ты не сведущ, ибо слух, зрение и сердце будут призваны к ответу» (аль-Исра, 36).
«О вы, которые уверовали! Избегайте частых подозрений, ибо некоторые подозрения греховны» (аль-Худжурат, 12).
«Он – Ведающий о сокровенном. И Он никому не откроет Своего сокровенного [решения] за исключением тех посланников, которыми Он доволен, к которым Он приставляет спереди и сзади стражей (т.е. ангелов)» (аль-Джинн, 26-27).
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Человек, который, увидев колдуна или прорицателя, засвидетельствует его слова, будет отрицать тем самым снизошедший Мухаммаду Коран»[9].
Однажды после дождливой ночи на утро Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Всевышний Аллах сказал:
«Некоторые из моих рабов проснулись верующими, а некоторые неверующими. Тот, кто сказал, что дождь пошел по воли Аллаха, тем самым уверовал в Меня и отрекся от звезд. А тот, кто сказал, что дождь пошел из-за появления звезды, тем самым отрекся от Меня и уверовал в звезды»[10].
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Человек, который утверждает, что взял какие-либо знания у звезд, на самом деле взял колдовские знания»[11].
|
| |
Профиль
|
|
sama
|
| постоянный участник
|
Пост N: 1920
|
|
Отправлено: 14.05.11 01:43. Заголовок: ЧТО ОТЛИЧАЕТ ЛИЦЕМ..
ЧТО ОТЛИЧАЕТ ЛИЦЕМЕРА ОТ ИСТИННОГО ВЕРУЮЩЕГО? Скрытый текст
С наступлением весны мы начинаем ощущать благоухание цветов, оживает природа и каждый из нас испытывает такие чувства, которые невозможно передать словами.
Мумин, истинно верующий в Аллаха и Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), испытывает более яркие ощущения, когда наступает месяц Рабби-уль-Авваль. Для него в душе наступает весна именно в этот месяц. С приближением месяца Рабби-уль-Авваль в людях, любящих Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), эти чувства обостряются, они достигают определённой высоты, и происходит такая вот особенная связь времён.
Человеку, у которого в сердце есть любовь к Пророку (салляллаху аляйхи васаллям), эти чувства словами не передать. Вот это самое чувство и есть признак веры во Всевышнего. Это та частица первозданной чистоты, из которой Он каждого из нас сотворил, ибо каждый был рождён в первозданной чистоте, чистоте имана.И прежде чем человек начинает осознавать пророчество Посланника (салляллаху аляйхи васаллям) и существование Создателя – в его душе, в его сердце рождаются эти самые чувства. Ибо любовь к Посланнику (салляллаху аляйхи васаллям) является составляющей частью веры мумина. Веровать в Аллаха с пустым сердцем, в котором нет любви к Его Посланнику (салляллаху аляйхи васаллям) – невозможно.
Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) в известном нам хадисе говорит: «Никто из вас не уверует истинным образом, пока не возлюбит меня больше своего имущества, больше своих детей, больше самого себя». Он (салляллаху аляйхи васаллям) сказал это не из высокомерия – да упаси нас Аллах от такой мысли! – Он сказал это, дабы довести до нас веления Всевышнего.
И любовь к Посланнику (салляллаху аляйхи васаллям), как раз-таки, и является велением Всевышнего. И каждый из нас обязан заглядывать в своё сердце: есть ли в нём любовь к Посланнику Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям)? Если он чувствует, что в его сердце есть это самое чувство – он может быть спокоен, ибо доказал себе, что в нём есть признак веры во Всевышнего.
Когда наступает день, в который на свет появился Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям), лучшее из творений Всевышнего, это чувство, которое находится в каждом из нас, пробуждается вновь. Оно даёт больше о себе знать. Вот что происходит с истинно верующими мусульманами, когда наступает месяц Рабби-уль-Авваль. Вот это чувство и есть та самая любовь к Пророку Мухаммаду (салляллаху аляйхи васаллям). И именно эта любовь к Посланнику Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) и вера во Всевышнего – являются единственным, что может осчастливить нас как в этом, так и в Вечном мире.
Лицемеры и истинные мусульмане
Хотелось бы также обратить внимание на распространённое лживое убеждение, сложившееся у некоторых людей, которые твердят, что любовь к Посланнику Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям), это всего лишь следование его (салляллаху аляйхи васаллям) велениям и запретам, а также Сунне. Также они утверждают, что нельзя испытывать какие-либо чувства к Посланнику Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям). Это очень лживое утверждение! Потому что, если бы это было так, то не было бы никакого различия между мунафиками (лицемерами) и муминами (искренне верующими). Это простое «следование» и есть то единственное, что отделяет лицемера от остальных мусульман.
Лицемеры и во время Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) соблюдали то, что велел Пророк (салляллаху аляйхи васаллям), и остерегались того, что он запрещал. Они также молились, и посещали маджлисы Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), находились рядом со сподвижниками – но, несмотря на это, оставались… лицемерами.
Внешне отличить лицемера от искренне верующего – невозможно. Искренне верующего в Аллаха и Его Посланника (салляллаху аляйхи васаллям) отличает только любовь. Именно эта любовь к Посланнику Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) подталкивает истинно верующего человека следовать за ним (салляллаху аляйхи васаллям), соблюдать веления и запреты Всевышнего.
Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) создан Всевышним с наилучшими человеческими качествами, и просто невозможно не любить его. Даже те люди, которые не видели Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям), но наслышаны о его прекрасных качествах, его поведении, образе жизни, испытывают к нему огромную любовь.
И именно эта любовь подталкивает к следованию за Пророком (салляллаху аляйхи васаллям). Именно эта любовь подталкивает нас к совершению благих деяний, соответствующих Сунне Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям), его наставлениям, его велениям, его запретам.
Случай с Хабибом ибну Ади
И поэтому каждый из нас должен покопаться в душе, найти эту самую любовь, посмотреть: есть ли она вообще? Любовь, подобная той, которой обладали сподвижники Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям). Возьмём, к примеру, случай, когда сподвижника Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) Хабиба ибну Ади привязали к столбу язычники и собирались казнить его – в отместку за убитых язычников в битве при Бадре. Эти язычники не понимали, что такое любовь к Посланнику Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям), им были неведомы те чувства, которыми обладали сподвижники. И они обращаются к этому сподвижнику со словами: «Не хотел бы ты сейчас оказаться у себя дома и наслаждаться семьей, а этот Мухаммад (салляллаху аляйхи васаллям), из-за которого ты сюда попал, был бы здесь на твоём месте?». Хабиб ибну Ади отвечает: «Нет, я бы этого не хотел. Я также не хотел бы находиться с семьей, когда Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) колет хотя бы одна колючка, даже в этом я не хотел бы поменяться с Посланником Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям)!». Так ответил сподвижник, которого собирались резать на куски.
Услышав этот ответ, они были поражены той любви, которую испытывали сподвижники к Пророку Мухаммаду (салляллаху аляйхи васаллям) и признали, что не видели ещё человека, которого бы так сильно почитали и любили, как Пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям). И поистине, весь мир признал, что не было более любимого своими последователями человека, как Пророк Мухаммад (салляллаху аляйхи васаллям).
Они любят Пророка
(салляллаhу аляйхи ва саллям) хотя и не видели его.
Конечно, когда мы сегодня приводим примеры этих сподвижников, вы можете спросить: но как же можно влюбиться в Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) так, как влюбились в него его сподвижники? Ведь их отличает от нас то, что они видели живого Пророка (салляллаху аляйхи васаллям). Да, здесь есть доля правды. Конечно, они видели и находились рядом с Посланником Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям), и как влюбились они – так влюбиться в Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) – невозможно. Но это неправда. Да, сподвижники – это те люди, которые видели Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) утром и вечером, находились рядом с ним постоянно. Но ведь были во время Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) и такие мумины, которые не видели Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям), но любили его не меньше, чем те, которые видели его.
Вам известно, что разлука с любимым больше провоцирует на любовь к нему, заставляет любить его больше? И поэтому мы можем любить Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) так, как его любили его сподвижники. Но нам нужно стремиться к этой любви. Ибо Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал о муминах, которые появятся в его умме позднее и которые будут любить его больше, чем те, которые видели его. Хвала Аллаху – такие мумины есть! И каждый из нас должен стремиться к этому.
Если кто-то говорит, что не может, ему мешают его поступки, мешает окружение, то для этого есть лучшее средство – это побольше прославлять Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям). Человек, который постоянствует в чтении салавата, непременно влюбится в Пророка (салляллаху аляйхи васаллям).
Ведь сам Аллах в Коране говорит: «Воистину, Аллах и Его ангелы прославляют Пророка. О уверовавшие! Вы тоже благословляйте Пророка и приветствуйте его усердно». Это прямое веление Всевышнего. Благословление Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) – это лучшее средство, чтобы полюбить его. Слова благословления «Аллахумма салли ‘ала саййидина Мухаммадин ва ‘ала али саййидина Мухаммадин ва салим» - или же просто «Аллахумма салли ‘ала Мухаммад» - это очень великие слова, очень веские слова, за которые сам Всевышний десятикратно благословляет произносящего их. Мы посылаем благословление Пророку (салляллаху аляйхи васаллям) один раз – Аллах посылает нам в десять раз больше!!
Как избавиться от проблем?
Благословление Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) является также средством избавления от печалей и бед. Так сказано в хадисах, это известно из жизни тех муминов, которые влюбились в Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям). Вам грустно, на вас свалилось горе, рассеянность, не знаете что делать? – так благословляйте Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) и это вам поможет! Испытываете лишения, неудачи в пропитании, в делах? – так побольше читайте салават в честь Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям), и увидите: это вам поможет!
Передаётся от имамов Ахмада, ат-Тирмизи и аль-Хакима, что Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) после четверти ночи просыпался и говорил: «Поминайте Аллаха, поминайте Аллаха, наступает Судный Час, наступает смерть». И один из сподвижников спрашивает: «О Посланник Аллаха, я очень много читаю салават, сколько мне можно это делать?». То есть, вместо того, чтобы поминать Аллаха, этот сподвижник благословляет Пророка (салляллаху аляйхи васаллям). Тогда Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) ему отвечает: «Сколько хочешь!». Тогда этот сподвижник сказал: «А если я до трети ночи буду тебя прославлять, о Посланник Аллаха?». «Это для тебя же благо!», - отвечает ему Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям), – «Можешь благословлять даже до трети ночи, сколько хочешь – можешь благословлять». И тогда этот сподвижник сказал: «О Посланник Аллаха, тогда я буду благословлять вас всё время, и после совершения обязательных молитв, и всё своё свободное время!» - и Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) в этом случае не возразил. Почему же? А потому, что когда мы читаем салават в честь Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям), мы поминаем непременно и самого Всевышнего, Который ниспослал этого Посланника (салляллаху аляйхи васаллям) – и нет предела этому ибадату. Это – одно из самых лучших поклонений Аллаху. Это – самое лучшее поминание Всевышнего.
Поэтому мы должны чаще благословлять Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям), используя для этого особенные случаи – ночь на пятницу или же пятничный день, и, конечно же, месяц Рабби-уль-Авваль, в котором мы больше всего поминаем Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям). В такие дни Всевышний увеличивает вознаграждение за наше поклонение – и это нужно использовать, благословляя нашего Пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям)
Автор:Мухаммадрасул-хаджи Саадуев
Источник:Islamdag.ru
|
ДНЕВНИК «СОБЛЮДАЮЩЕЙ» ЭТНИЧЕСКОЙ МУСУЛЬМАНКИ Скрытый текст
Понедельник
Тяжелая у меня жизнь…. Муж часто задерживается по ночам с друзьями в баре, и я вся нервная… Маленький ребенок…Столько забот по дому — всегда должно быть чисто, потому что подруги часто приходят, нельзя ударить в грязь лицом…Часто всякие дни рождения, восьмые марта, дни валентина, мы любим с друзьями собираться,повеселиться, а я очень хозяйственная, к таким праздникам начинаю готовиться за несколько
дней. Да и денег много уходит, надо накрывать богатый стол, чтоб все оценили. А я к тому же очень верующая. Я намаз читаю! Пять раз в день! Честно говоря, сложновато… Все время нужно успевать его читать, из- за него такой напряг… Но я очень верующая, я успеваю…Хорошо, что на намаз дается большой промежуток времени. Перед самым предвечерним я успеваю прочесть полуденный. Перед вечерним – предвечерний, правда, говорят, что при заходе солнца нежелательно, но я же очень занятая, мне можно… Все равно, я только фарды читаю….Вечернюю я всегда успеваю вовремя – как раз в это время рекламная пауза в «Доме-2», я бегу и быстренько читаю вечернюю молитву. Но вот эти ночные и утренние….
В общем, признаюсь по секрету, утреннюю я вообще читаю перед полуденной, вроде бы так тоже можно… У меня же маленький ребенок, я по ночам не высыпаюсь, поэтому мне сложно вставать утром рано…
Вторник
Ой, только села написать, как девчонки позвонили, зовут погулять с детьми на площадке, ну всё, побежала. Правда, уже время намаза, но ничего, успею наверное после прогулки, ну а если не успею, восполню потом….
Кстати, надо обязательно рассказать им последнюю новость — как моя соседка завела нового ухажера. Кошмар! Как так можно — вчера еще с одним
встречалась, а сегодня уже другой! Это все от неверия.. .как люди далеки от ислама! И еще надо им пожаловаться на мужа. Что он совсем перестал меня понимать. Столько минусов в нем нахожу. Сейчас хоть девчонкам душу изолью, легче станет.
Среда
Делаю уборку по дому. Столько дел, кошмар, надо все успеть, потом еще обещала с девчонками по магазинам пробежаться. Сейчас доубираюсь, малыша в коляску – и пойдем! Правда, мужу ничего не сказала, да ладно,чего уж там, что мне теперь из-за каждой мелочи ему звонить на работу, беспокоить?
Вот пылищи – то в доме…каждый раз хочу протереть Коран, но все время в этот момент без омовения, как-то стыдно мне перед Ним трогать его такими руками, да и запрещено это… А бежать в ванную как-то неохота.. .В следующий раз…
В общем, так все время обхожу его стороной, чтобы не прикоснуться. Я же знаю, что Коран надо брать в руки только с омовением! Когда-то училась, его читать умею, только надо бы повторить правила, но когда мне? У меня столько дел… У меня же маленький ребенок… А вообще, я знаю 17 сур! Ну правда, чуть подзабыла, но главное, я же их учила, аж 17! не то, что некоторые, кроме суры «Ихлас» ничего больше не знают. Я вообще много чего знаю по исламу. У меня часто спрашивают — что да как. Я люблю делать людям даваат. Все с удовольствием объясняю, что и как там у нас по исламу. Меня вообще уважают за то, что я такая верующая. А то ведь люди совсем забыли о своем долге перед Аллахом. Хорошо, что я не такая! Я намаз читаю! Пять раз в день!
Четверг
УРРА!!!! Мы наконец купили эту машину! Такааая красивая!!!! Ну правда, пришлось немного влезть в кредит… но ничего, потихоньку выплатим…Зато теперь мы не хуже других!
Пятница.
Сегодня пригласили на свадьбу. Пошли с мужем. Купила суперское платье, правда пришлось с длинными рукавами, я же очень верующая, мне нельзя открытое, но зато так красиво подчеркивает фигуру, муж будет гордиться мной! Прическу сделала в парикмахерской. Правда из-за нее не получилось прочесть предвечернюю молитву — я же не могу прическу помять платком — столько денег ушло и полтора часа в парикмахерской
провела. Да и ногти накрашены… Не получится взять омовение… Ладно, приду, потом все восполню…
На свадьбе все предлагают выпить… Но я же очень верующая, вы что?! Я же намаз читаю! Пять раз в день! Мне нельзя! Но вы пейте, а я просто с вами посижу, почокаюсь лимонадом…
Все танцуют…А чем я хуже остальных? Пойду тоже попляшу, невозможно усидеть на месте, когда звучит зажигательный народный мотив, ах…душа поет!
В общем, домой вернулись часа в два ночи.. Теперь еще надо намазы восполнить…Так неохота…. Ладно, если б еще только ночной, а так аж три намаза пропустила, теперь их все делать… Нет, не могу я, устала…. тем более, у меня есть уважительная причина, меня не было дома… Не буду же я посреди свадьбы его читать… Утром тоже рано встать не смогу, я ведь так поздно легла, но ничего, перед обедом все сразу и почитаю….
Суббота. Ночь.
Сегодня муж снова с друзьями задерживается… мне так обидно… Я тут одна с ребенком, а он в баре сидит… Надо помолиться. Я очень верующая, я намаз читаю, Аллах обязательно ответит на мою мольбу, ведь Он Всеслышащий, Он Милостивый, я обязательно попрошу Его помочь мне. Мне так плохо, и только Аллах может мне помочь. Кстати, уже третья часть ночи, а я все равно не сплю. Почитаю – ка я тахаджуд намаз. Мне ведь о стольком нужно Его попросить. Как я верю в то, что Он мне поможет! Когда мне плохо, я всегда обращаюсь к Нему и Он Милостивый, всегда помогает мне. Я чувствую, как Он любит нас — людей..
Воскресенье
Сегодня ночью я много плакала. Много думала. Я все время задавалась вопросом —почему я не чувствую себя счастливой? Почему мне всегда чего-то не хватает для полного счастья? У меня есть все, что нужно женщине в моем возрасте. Мы все здоровы, у нас есть крыша над головой — причем своя! Есть прекрасный, здоровый малыш. Рядом живые родители. На столе всегда есть пища. В кошельке всегда есть деньги. Странно…у меня все есть, а мне все мало….И почему намаз для меня повинность?..Неужели Аллаху Тааля нужен мой намаз?? Нееет же… Я должна мчаться к Своему Создателю, к диалогу с Ним, чтобы преклониться перед Его Мощью и Властью. чтобы вознести благодарность, чтобы просить помиловать меня. Как же беспечно я живу….как же глупо растрачивать столь бесценное короткое время на пустое…
Я вдруг представила себя в могиле. Словно услышала отдаляющиеся шаги последнего провожающего. И меня охватил ужас. Сейчас тут появятся эти чистейшие создания из света, сейчас они начнут свой опрос. И мне словно захотелось провалиться сквозь могилу еще глубже, спрятаться от строгих судей… А ведь судить-то будут не они…От Судьи никуда не скроешься…А эти светлые создания могут быть добрыми товарищами при опросе… Только это надо заслужить…
Мысли лихорадочно забегали в голове. Что сделать, что сделать?! И как-то сразу стало не важно — что у меня есть для полного счастья в этой жизни… Потеряли актуальность все глупые увлечения и интересы.
Я включила компьтер и погрузилась в чтение. До утра я не сомкнула глаз. Жадно глотала каждое слово. Мои сестры по вере с разных уголков мира обращались словно ко мне лично со словом «сестра» и доброжелательно отвечали на мои невежественные вопросы. Я узнала, что оказывается, нет оправдания пропущенной молитве. Что каждый шаг непокртытой женщины сопровождается грехом прелюбодеяния. Что любое неосторожное слово в адрес другого человека обернется для меня позором в День суда, и мои итак скудные благие дела будут отданы тем, о ком я смела говорить за спиной. Что не дозволяется одевать облегающую фигуру одежду, даже если покрыта голова. Как страшно….
Впервые в жизни я бросилась в поклон искренне и по- настоящему… впервые я плакала не от своего эгоизма, а от чувства благоговения перед Создателем, от переполняющих душу чувств — страх, любовь, тонкая нить между отчаяньем и надеждой…. Я просила об одном – простить меня и дать мне время. Я больше не могла так жить дальше…..
Годы спустя…
- Дети, на намаз!!! После молитвы повторим суры, а потом, вознеся дуа перед едой, приступим к ужину, Иншааллах!
А вот и муж со старшим сыном с мечети вернулся! Альхамдулиллях , как я счастлива!!!!!! И грустно мне только от одного — как мало времени в сутках, каждый день хочется делать благого все больше и больше, но день неумолимо сменяет ночь, сосуд жизни изливает свою воду, а мне еще столько нужно успеть, пока я жива!!!!!!
|
ОБЛЕГЧЕНИЯ ДЛЯ ЖЕНЩИН В ПОКЛОНЕНИИ Скрытый текст
Религия Ислам предоставляет женщинам в их поклонении некоторые облегчения. Это распространяется на такие виды поклонений как намаз, пост, паломничество, закят и джихад.
НАМАЗ
Женщинам, как и мужчинам, Всевышний Аллах предписал совершать пять раз в день намаз, однако освободил их от необходимости посещать пятничный, праздничный и намаз при погребении покойного. Другим облегчением для них сделано то, что совершать пятикратный намаз у себя дома для них лучше, чем в мечетях вместе с остальными мусульманами (джаматом). Об этом Посланник Аллаха (да благословит Его Аллах и приветствует!) в своем хадисе говорил: «Совершение молитвы женщиной у себя в доме предпочтительнее для нее, чем молиться вне него».146
Для женщин, перед совершением молитвы, нет также необходимости читать азан (провозглашать в слух о наступлении времени намаза) и читать камат (призывать совершить намаз).
Они не совершают намаз во время менструального цикла, а также некоторое время после родов. Считается, что намаз, который она должна совершать в эти дни, является совершенным, и его не следует совершать после. На это указывают слова Посланника Аллаха (да благословит Его Аллах и приветствует!) Фатиме бинт Аби Хубейше:
«Не совершай намаз, когда у тебя начинаются месячные».147
ПОСТ
Женщинам дозволено оставлять пост во время менструального цикла и после родов. Однако те дни поста из священного месяца Рамазана, которые она не постилась, ей надлежит восполнить позже. Об этом Аиша (да будет доволен ей Аллах!) говорила: «Когда у нас бывали менструальные циклы, мы не восполняли не совершенный в этот период намаз, но восполняли пропущенные дни поста».148
Беременные и кормящие женщины, опасающиеся, что пост, даже в священный месяц Рамазан может плохо сказаться на их самочувствии и самочувствии детей, могут в эти дни употреблять пищу и воду. Однако после им придется восполнить эти дни, поста.
Женщина, которая поститься свои шестьдесят дней поста кеффарет, при начале менструального цикла или впервые дни после родов, может прекращать поститься и продолжить пост после того, как очиститься.
ЗАКЯТ
Закят обязателен как мужчинам, так и состоятельным женщинам. Для того, чтобы выплатить закят, человек должен иметь необходимое количество средств (нисаб). Если какая-либо женщина обладает золотом, серебром или предметами торговли достигшие меры нисаба и не убавившись пройдет год, тогда выплата закята для нее становится обязательным. Амр б. Шуайб слышал, что его дед передавал такой хадис:
«Одна женщина из Йемена пришла как-то к Пророку (да благословит Его Аллах и приветствует!) со своей дочерью. На руках девушки били два золотых браслета.
Тогда Пророк (да благословит Его Аллах и приветствует!) сказал ей: «Выплачиваешь ли ты закят с этого?» И когда женщина сказала «Нет!», Пророк (да благословит Его Аллах и приветствует!) ей сказал:
«Желаешь ли ты, чтобы в День Суда Аллах надел тебе на руки вместо этих, браслеты из пламени?»
Тогда женщина сняла эти браслеты с рук дочери, и, положив перед Пророком (да благословит Его Аллах и приветствует!) молвила: «Эти браслеты теперь принадлежат Аллаху и Его Посланнику».149
ПАЛОМНИЧЕСТВО
Для того чтобы женщина могла выполнить паломничество, ей вместе с остальными требованиями, необходимо направиться в это путешествие с сопровождающими, она также не должна быть выжидающей срок после развода, а также выжидающей срок скорбящей по умершему мужу. В хадисе об этом говорится:
«Женщина, если при ней нет никого из сопутствующих ее родственников, не может находиться в пути более трех дней».150
«Женщина не должна отправляться совершать паломничество без своего мужа!».151
Женщины, совершающие паломничество или умру, совершают поклонение в своей повседневной одежде. Когда она произносит тельбие (лябайк Аллахумма лябайк…), она не должна повышать своего голоса. Если у женщины менструальный цикл или послеродовое кровотечение, то при вхождении на священную территорию, то принять полное омовение является сунной. В хадисе об этом говорится: «Женщинам, у которых менструальный цикл или послеродовое кровотечение, необходимо искупаться, приняв полное омовение, надеть одеяние ихрам и кроме обхождения Каабы совершают все остальные обряды паломничества».152
При выходе из ихрама, женщинам необходимо остричь кончики своих волос. Женщины также освобождаются от необходимости обходить вокруг Каабы, и от пробежки между двумя колоннами, во время выполнения одного из обрядов паломничества торопливой ходьбе, или беге (саъй).
ДЖИХАД
Из Истории Ислама мы знаем, что, несмотря на все трудности тогдашней жизни, женщины участвовали в военных действиях, помогая мужчинам в тылу.
Узнавшие о том, какие награды ожидают тех, кто ведет борьбу на пути Аллаха, и то, что женщина не может принимать в этом участие, очень опечалились. И спросили Пророка (да благословит Его Аллах и приветствует!) есть ли деяние, которое равно по своему величию джихаду, на что Он (да благословит Его Аллах и приветствует!) ответил им: «Джихад женщины это паломничество и умра».
В другом хадисе он также говорил:
«Паломничество, это прекраснейший из джихадов!..»,153 обрадовав женщин мусульманок благой вестью о том, что те из них, кто совершает паломничество и умру, получают от Аллаха такое же вознаграждение, как и те, кто ведет джихад против врага.
|
| |
Профиль
|
|
sama
|
| постоянный участник
|
Пост N: 1926
|
|
Отправлено: 16.05.11 11:17. Заголовок: АДАБЫ ПОСЕЩЕНИЯ ЖИВЫ..
АДАБЫ ПОСЕЩЕНИЯ ЖИВЫХ ИЛИ ПОКОЙНЫХ ШЕЙХОВ Скрытый текст
При посещении шейхов, живых или покойных, необходимо соблюдать семь адабов. Мы должны одинаково уважать всех шейхов, как живых, так и покойных.
Адаб первый. Это – чистота намерения. Вне всяких сомнений, посещающий должен быть твердо уверен в том, что посещаемый им шейх является одним из авлия’. Посещение не должно нести в себе никакой иной цели ни в этой жизни, ни на Том свете, кроме довольства Аллаха. Нельзя посещать шейхов с целью их испытания, ради собственного интереса или того, чтобы увидеть их караматы.
Ибн Хаджар в своей книге «Фатави» рассказывает о том, что погубило Абу ‘Абдуллаха и Ибн Саку, когда те отправились к шейху, чтобы испытать его. Ибн Хаджар в конце книги «Фатави» пишет о том, что приключилось с ними. Абу Са‘ид Абдуллах ибн Аби Асрун, бывший имам шафиитского мазхаба, сказал: «Я прибыл в Багдад и там встретил Ибн Саку, с которым подружился в медресе «Низамийя»». Мы вместе посещали добродетельных людей. В то время в Багдаде жил один человек, которого называли гавсом (Юсуф аль-Хамдани – так написано в книге «Хадаикуль-вардия»). Его особенность заключалась в способности появляться и исчезать, когда он этого хотел. Однажды мы решили посетить его. С нами был и будущий шейх Абдуль-Кадыр, который тогда был молод. Когда мы собирались к нему, Ибн Сака сказал: «Я задам ему один вопрос, на который он не знает ответа». А я, в свою очередь, сказал, что также задам ему вопрос и посмотрю, как он ответит. Абдуль-Кадыр же сказал: «Упаси Аллах от того, чтобы спросить его о чем-либо! Я буду стараться получить его благодать, глядя на него».
Мы вошли к нему, но его не было видно. Он показался нам только спустя час. Шейх сразу же гневно посмотрел на Ибн Саку и произнес: «О горе тебе, Ибн Сака! Ты ли спросишь меня о том, чего я не знаю. Вот твой вопрос, и вот ответ на него. Я вижу огонь неверия, который исходит от тебя». Потом он взглянул на меня и сказал: «О Абдуллах! Ты ли спросишь меня и посмотришь, как я отвечу. Твой вопрос таков, и ответ таков – ты до мочек ушей погрузишься в мирские блага из-за твоего неуважения». Потом он взглянул на шейха Абдуль-Кадыра, приблизил его, оказав почтение, и сказал: «О Абдуль-Кадыр! Ты обрадовал Аллаха и Его Пророка (аляйхи-ссаляту ва-ссаллям) своим прекрасным поведением. Я вижу тебя в Багдаде, взошедшим на престол, обращающимся к людям со словами: «Моя нога на шее всех авлия’ Аллаха». Я вижу, что все святые люди твоего времени склонили головы, возвеличивая тебя». Потом гавс исчез, и мы больше не видели его.
Что касается Абдуль-Кадыра, то он стал приближенным к Аллаху, и у него начали собираться простые и особые люди. И он сказал: «Моя нога на шее всех авлия’». И все авлия’ его времени согласились с этим. Что же касается Ибн Сака, то он глубоко изучил шариатские науки, пока не стал выдающимся ученым и известным тем, что мог победить всякого в любых науках. Он был чрезвычайно красноречивым, почетным и знаменитым ученым, и халиф приблизил его к себе.
Впоследствии он был назначен послом в Византию.
Византийцы были удивлены, найдя его крайне одаренным и почитаемым ученым. К нему шли известные люди, чтобы дискутировать с ним, а он выигрывал у них всех. Тогда византийский король приблизил его к себе, и разногласия увеличились еще более. Ибн Сака, увидев его дочь, влюбился в нее и попросил ее руки. Перед ним было поставлено условие – чтобы жениться на дочери короля, ему необходимо принять христианство. Он принял христианство и женился на ней. Затем он тяжело заболел, его прогнали прочь, и он начал скитаться по рынкам, прося на пропитание.
Однако никто ему не подавал. Вскоре он почернел от болезни. Один его знакомый, проходя мимо, спросил о случившемся. Ибн Сака поведал ему о своем несчастье, причина которого ему известна – это проявление неуважения к тому вали-гавсу. Тогда он спросил его, знает ли он что-нибудь из Корана? Ибн Сака ответил, что забыл все, кроме одного аята, смысл которого следующий: «Неверные желают, чтобы они были мусульманами». На следующий день тот человек,застав его умирающим, повернул его лицом к кибле, но он повернулся в сторону востока. Тот снова повернул его к кибле, но он вновь повернулся на восток, и так продолжалось, пока он не скончался. Умер он, будучи обращенным на восток. При этом он вспоминал слова гавса и осознавал, что несчастье его постигло только из-за неуважения к нему.
«Я же, – продолжил Ибн Асрун, – прибыл в Дамаск.
Ко мне явился правитель Салих Нуруддин аш-Шахид и насильно назначил меня руководителем общественной казны (вакфа). Я начал управлять ею и вскоре очень разбогател. Так оправдались слова гавса, сказанные им всем нам».
Ибн Хаджар (да смилуется над ним Аллах!) отмечает:
«Этот рассказ относится к категории таваттур (достоверный) ввиду большого числа людей передавших его и их достоверности и правдивости. В нем скрыто очень великое предупреждение об опасности в случае возражения и испытания вали Аллаха, чтобы не оказаться в подобной ситуации, как Ибн Сака, хуже и сквернее которой не бывает. Пусть убережет нас Аллах от этого ради Его величия и милостивого Пророка (аляйхи-ссаляту ва-ссаллям) и от попадания в подобные ситуации, и от всех смут и бед только Своей Милостью и Щедростью! В этой истории есть также полное объяснение необходимости веры в них, проявления адаба к ним и хорошего мнения о них, как это возможно».
Перед этой историей он сказал: «Достаточным наказанием для человека, отрицающего вали, являются слова Пророка (аляйхи-ссаляту ва-ссаллям): «Всевышний говорит: «Тому, кто навредит вали, Я объявлю войну». А тот, с кем Аллах воюет, не будет иметь успеха никогда. Алимы говорят: «Аллах не объявляет войны грешникам, кроме отрицающим вали и использующим риба (проценты). Для них существует большая опасность плохой кончины, так как Аллах воюет только с неверными».
Там же сказано, что имам Абуль Касым Кушайри говорил: «Принятие сердцем шейха мюрида есть наиправдивейшее свидетельство о его счастье. И тот,кого отвергло сердце шейха, несомненно, увидит последствия этого, хотя бы спустя некоторое время. Того, кто унизился, проявив неуважение к шейху, несомненно, постигнут несчастья».
В книге «Бакият-ус-салихат», т.е. в арабском переводе книги «ар-Рашахат» говорится: «Когда приходит время отрезать голову корове, отпускайте ее в посевы этих людей (авлия’), когда наступило время сжечь лестницу, то ставьте ее на их стену, когда хотите повергнуть кого-либо, сделайте так, чтобы он ругал их. Да упаси нас Аллах от этого!».
Карамат не является условием для возвеличивания вали. Только познание Бога и истинное знание (якин) являются условием для этого.
Некоторым повелено скрывать караматы, а другим же запрещено их показывать. Бывает и так, что иногда, чтобы испытать мюрида, шейх делает вид, будто ничем не владеет.
Нередко шейх, с целью проверки убеждений и знаний мюрида, делает вид, что ничего не знает. Он не прекращает испытывать мюрида, даже в течение часа («аль-Халидийя»).
Адаб второй. Наличие полноценного омовения.
Адаб третий. Читают суры «аль-Фатиха» и «аль-Ихляс». Вознаграждение за прочитанное отдают шейху и совершают на него рабиту для получения благодати.
Если посещают того, кто не является шейхом-наставником, то также читают «аль-Фатиху» и «аль-Ихляс» и отдают вознаграждение шейху, а его равхани делают посредником к посещаемому. Идти к нему необходимо так, как будто перед тобой равхани муршида, чтобы он помог тебе перед ним. Раскайся в своих грехах, хотя бы сто раз произнеся
«Астахфируллах». Представь себя самым грешным, ничего не знающим и не имеющим в своем запасе благих деяний. Старайся не замечать свою богобоязненность, заслуг, отрешенность от мирского(зухд), и даже не считай себя умным, будучи рядом с ним. Если ты отметишь в себе какие-либо свои достоинства, то никоим образом не получишь файз и благодать от шейха.
Трудности на пути к нему принимай как дар Аллаха,ведь твоя цель Аллах, поэтому трудности принимай за милость.
Как же не принимать трудности посещения в качестве милости, когда одному посещающему через хатиф (голос со стороны) было поведано: «Посещение брата по вере ради Аллаха ценнее для него, чем совершение желательного паломничества сто раз». Так сказано в книге «Дуррат-ун-насихин». Как сказано в хадисе Пророка (аляйхи-ссаляту ва-ссаллям) (см. в книге «Кашф-уль-гуммат»), его провожают на зиярат 70000 ангелов.
В книге «аль-Халидийя» отмечено: «Не бойтесь трудностей в пути, наоборот, считайте их милостью и любезностью Аллаха, так как идущий к муршиду является находящимся на пути к Нему. Поэтому необходимо искренне любить шейха и довольствоваться трудностями, встречающимися на пути к Любимому».
Никогда не добивайся получения от шейха внешней, видимой (захир) благодати и не жди от него ничего, кроме скрытого (батын123) состояния.
Тому, кто говорит с ним, он дает явное (захир). А к тому, кого любит, он обращается сердцем.
Совершенствуй убежденность в его батыне. Если ты заметишь, что какие-то знания или действия шейха не соответствуют шариату, то считай, что в этом кроется некая мудрость, либо польза, либо что ты не понимаешь, для чего это делается.
Если у тебя все же возникнут недостойные мысли о шейхе, то искренне раскайся, как можно быстрее,произнося «Астахфируллах».
|
АДАБЫ ПРИ ПОСЕЩЕНИИ МОГИЛ ПОКОЙНЫХ ШЕЙХОВ (продолжение) Скрытый текст
Адаб четвертый. Совершай рабиту к сердцу посещаемого тобой вали, направив свое сердце к его сердцу, дабы получить файз.
Перечисленные адабы следует одинаково соблюдать как по отношению к живым, так и покойным авлия’.
Адабы при посещении могил покойных шейхов
Адаб пятый. Следует приветствовать вали и читать суры «аль-Фатиха» и «аль-Ихляс» столько раз, сколько попадется ворот при его посещении.
Адаб шестой. Перед могилой покойного следует стоять со стороны ног. При этом необходимо, представив перед собой своего шейха, совершать на него рабиту, и через него добиваться тавассуля к покойному. После этого приветствуй покойного и прочти стоя суры «аль-Фатиха» и «аль-Ихляс». Затем очень желательно прочесть сидя 10 аятов и отдать вознаграждение за это его душе. После этого добивайся от него получения файза, соединив свое сердце с его сердцем, пребывая при этом в вукуфе. Однако свое сердце необходимо представлять находящимся ниже его сердца. И будь убежден в том, что ты обязательно получишь благодать и добивайся этого покорно и настойчиво, прося ее получения [сердцем]. Если
укрепишь убежденность в шейхе и в получении от него файза, то обязательно получишь его, даже если сам не почувствуешь этого. Затем прочти ду‘а для себя, своего муршида и всех верующих.
Подобно тому, как, отправляясь к покойному, ты сделал заступником перед ним своего шейха, теперь к своему шейху сделай ходатаем покойного, дабы усилились милость и взгляд шейха на тебя. Знай, что покойный произносит «Аминь», когда ты взываешь к Аллаху [поэтому проси все хорошее для себя и других], и Аллах Своей Милостью ответит ему.
Адаб седьмой. По окончании посещения стоя прочти суры «аль-Фатиха», «аль-Ихляс» и 10 аятов [как и в начале] и приветствуй его, и скажи, что ищешь у него помощи для облегчения своих мирских деяний и деяний потустороннего мира (ахира), проси и моли, сделав его посредником. Уходя, перед каждым выходом вновь приветствуй и читай суры «аль-Фатиха» и «аль-Ихляс». И возвращайся домой с хузуром, оставив развлечения, бесполезные и лишние разговоры. Все адабы соблюдай с покорностью. Так необходимо вести себя по пути туда и обратно. Если будешь вести себя подобным образом, то получишь благодать.
Шейх ‘Аляуддин Аттар (да будет свята его душа!) сказал: «Польза, получаемая от посещения могил шейхов, зависит от того, насколько они знают тебя». Также он поведал: «Приближение к могилам праведных людей имеет большое воздействие на человека. Вместе с этим, обращение (таваджух) к их чистым душам более полезно, так как их воздействие не зависит от расстояния, что доказывают и слова Пророка (аляйхи-ссаляту ва-ссаллям): «Где бы вы ни находились, призывайте на меня благословения (салават)». И примерное представление образа покойных при посещении их могил не приравнивается к знанию их истинного образа (увидев их при жизни), последнее имеет сильное воздействие» («Хадаикатуль-вардия», стр. 149).
Там же на стр. 147 сказано: «Затем, адабом посещения могил является обращение к Аллаху, сделав этих авлия’ посредниками к Нему». В книге «Нур-уль-абсар фи кашфи заламат-иль-хиляф» на стр. 7 говорится: «Посещать могилу желательно со стороны ног покойного, а не со стороны головы, так как это может вызвать усталость глаз покойного, в отличие от прихода со стороны его ног. Тогда он будет напротив его глаз, ибо его глаза смотрят в сторону ног».
Примечание
Тому (шейху), кого посещают мюриды, следует встречать их подобно великому правителю. Если у него есть что-либо из еды, он предлагает посетителям отведать ее, как и делают правители. Если он не поступит подобным образом, то он допустит упущение в адабе с мюридом, ибо возвеличивание людей происходит по их степени возле Всевышнего.
Несомненно, чувства нужды Своего раба более близки ко Всевышнему, чем высокомерие и непотребность. Мюрид посетил его именно для получения знаний, познания Аллаха или наставления на правильный путь.
Поэтому встречать его следует с радостью, оказав ему почет и уважение и угостив чем-нибудь из имеющегося, например, виноградом, изюмом и т.д., как это делал наш достопочтенный шейх ‘Абдуррахман ‘Асави, обладатель тайных и явных знаний. Он никогда не отпускал посетителей, не угостив их чем-нибудь съестным. Аш-Ша‘рани в своей книге «Лаваких-уль-анвар» привел то, что подтверждает сказанное нами (прочти на полях книги «аль-Минан», том 2, стр. 78).
Там же на стр. 79 сказано: «Мой господин Мухаммад бин ‘Анан, когда его посещал кто-либо, не давал ему уйти, пока не накормит его. Если у него не было еды, то он предлагал выпить хотя бы воды и говорил:
«Оживите эту сунну, поистине, это укрепляет сердечную дружбу, усиливает религиозность, поддерживает сердца друг друга».
Там же говорится: «Я слышал, как мой господин Мухаммад бин ‘Анан передавал слова имама Ахмада:
«До нас дошло, что когда собирались салафуны, они не расходились, пока не прочтут суру «аль-Аср», поэтому нам также необходимо стараться следовать этому».
|
| |
Профиль
|
|
sama
|
| постоянный участник
|
Пост N: 1928
|
|
Отправлено: 17.05.11 02:38. Заголовок: РАЗНИЦА МЕЖДУ МЕЧЕТЬ..
РАЗНИЦА МЕЖДУ МЕЧЕТЬЮ И МОЛИТВЕННОЙ КОМНАТОЙ Скрытый текст
Что именно следует понимать под мечетью? Есть ли разница между понятиями мечеть, мусалля, джамаат хана и т. д.? Эти вопросы требуют детального разбора.
В наши дни (в частности, на Западе) в исламских центрах, помимо всего прочего, есть молитвенный зал, мусалля или джамаат хана. Некоторые общины снимают в аренду помещение в промышленном комплексе, дом или квартиру, где члены мусульманского сообщества могут собираться для совершения коллективной молитвы (а во многих случаях также и для других целей). Многие общины даже выкупили помещения и считают их своими мечетями.
Что из вышеперечисленного можно в действительности считаться мечетью, и какие правила существуют на этот счет?
Есть разница между понятиями мечеть (араб. масджид) и мусалля (или джамаат хана). «Мусалля» (или джамаат хана) буквально означает место, где совершается молитва или проводятся собрания, другими словами, это любое место, которое верующие временно используют для совершения коллективной молитвы. Мусалля — это также место, которое не было передано в вакф илиеще не было отведено, чтобы навсегда стать мечетью до Судного Дня. Обычно такое помещение используется временно, и община может сменить его, как только найдется более подходящий, удобный и уже постоянный вариант. Мусульмане сегодня часто говорят вместо «мусалля» «мечеть», и буквальное значение арабского слова «масджид» (место, где совершаются земные поклоны) позволяет это. Тем не менее, с точки зрения фикха, мусалля не является шариатской мечетью. И награда за молитву в мусалле не такая, как за молитву в мечети.
Мечеть (масджид)
Мечеть — это священное место, награда за молитву в котором возрастает в 25-27 раз, место, куда нисходит милость Аллаха. Посланник Аллах передает: считал мечеть лучшим из мест. Ибн Аббас
«Мечети — это дома Аллаха на земле. Они светят обитателям небес подобно тому, как звезды в небе светят обитателям земли»1.
Истинная мечеть в шариатском смысле представляет собой место, которое навечно было посвящено Аллаху — для проведения молитв, чтения Корана и Его поминания. Любой клочок земли, который навечно отведен для проведения коллективных молитв, также становится, в шариатском смысле, мечетью. Великий ханафитский ученый Египта алляма Тахтави сказал:
«Знай, чтобы место (участок земли) считалось мечетью, наличие здания (постройки) необязательно»2.
Мечеть обычно передается в вакф или становится общественным имуществом (иногда в зависимости от местных законов сделать это бывает проблематично). Тем не менее, как только мечеть возведена, она всегда будет мечетью и собственностью Аллаха. Она не может вернуться в собственность какого-то человека или общины, даже если они потратили свои средства на ее строительство. Алляма Хаскафи пишет:
«Если жизнь в поселении вокруг мечети угаснет и мечеть останется безлюдной, она всё равно останется мечетью, по мнению имамов Абу Ханифы и Абу Юсуфа, до Судного Дня, и фетва за этим мнением (Хави аль-Кудси)»3.
Посланник Аллаха сказал:
«Вся земля исчезнет в День Суда за исключением мечетей, которые соединятся друг с другом»4.
Выделение места под мечеть
Мечеть (чтобы стать мечетью) должна быть официально определена членами специальной комиссией или группой ответственных лиц. Они определяют площадь, которую будет занимать мечеть, и ее границы. Кроме того, они могут установить, что прилегающие к мечети площади будут использоваться как ванные/туалеты, складские помещения, холлы и т. п. Что касается второго пункта, то эти площади будут лишь дополнением к мечети, хотя они и являются частью вакфа, частью «мечети», определенной комиссией, они не будут. Поэтому можно узаконить в качестве «мечети» только переднюю часть большого зала (т. е. первые десять рядов), а оставшаяся часть при этом будет иметь статус мусалли. Если передняя часть зала была выделена под мечеть, всё это место, включая то, что над и под ним, становится шариатской мечетью. Это означает, что пространство непосредственно над территорией мечети и под ней на любом этаже может использоваться только как мечеть, но не в каких бы то ни было других целях. Все правила, касающиеся мечети, распространяются на все расположенные над и под мечетью этажи (включая цокольный этаж), сколько бы много их ни было. Располагать туалеты, ванные комнаты, а также совершать любые неподобающие действия над или под территорией мечети запрещено. Но дозволено построить туалет и ванную комнату на любом этаже за границей отведенного под мечеть участка, так как, с точки зрения Шариата, это будет прилегающая к мечети территория, а не непосредственно сама мечеть. Алляма Хаскафи в общепризнанном труде «Ад-Дурр аль-Мухтар» пишет:
«Является близким к запретному (макрух тахрим) действием совершать половой акт над территорией мечети. То же касается справления малой и большой нужды над территорией мечети, потому что мечеть является мечетью до вершины небес (Ибн Абидин добавляет: „А также вглубь земли“) …нежелательно, чтобы туда попадало что-то нечистое… [Хотя] над комнатой, которая просто используется в качестве мечети [в доме], или в самой этой комнате совершение данных действий не является порицаемым, так как эти места не являются по Шариату мечетью… Человеку в состоянии большого осквернения и женщине в период менструации дозволено входить туда (т. е. в молитвенную комнату (мусалля) или место, которое приготовлено для совершения праздничной или погребальной молитвы) точно так же, как дозволено входить в прилегающий к мечети двор [не являющийся частью мечети]…»5.
Следовательно, если границы мечети установлены, уже нельзя сделать так, чтобы какая-либо часть помещения для молитвы перестала быть мечетью. Но, до того как план утвержден и та или иная территория отведена в качестве мечети, можно выделить участки на любом из этажей выше или ниже того, где будет располагаться мечеть, для каких-то других целей, имеющих к мечети отношение, например, под хранилище, кабинет имама, цоколь для нужд мечети, магазин, приносящий доход мечети, и т. п. Ибн Абидин пишет в «Радд аль-Мухтар»:
«Если они разместят над ней комнату имама, то в этом нет ничего предосудительного, потому что это относится к обустройству мечети. Но, если устройство [определение границ] мечети уже завершено и люди хотят добавить туда комнату, запрещено делать это [изменять утвержденные границы мечети и размещать там комнату, предназначенную для чего-то другого]. Если члены комиссии заявляют утверждают, что раньше имели намерение сделать это, их заявление не будет принято [в суде]»6.
То же говорит египетский знаток фикха Ибн Нуджайм:
«В „Муджтаба“ сказано, что попечителю мечети запрещено строить магазины в мечети или ее внутреннем дворе [имеется в виду двор, в котором совершается намаз в летнее время в теплых странах, его еще называют уличной частью мечети]»7.
Складские помещения и хранилища для воды над/под мечетью
В мечети может быть складское помещение непосредственно над или под территорией молитвенного зала. Но складское помещение под молитвенным залом должно использоваться исключительно для обустройства мечети, а его расположение должно быть оговорено заранее на первой стадии проектирования. Также дозволено установить резервуар для воды под мечетью (как делают в некоторых мусульманских странах). В «Ад-Дурр аль-Мухтар» говорится:
«Если под мечетью сделан цокольный этаж для нужд мечети [но алляма Ибн Абидин добавляет, что он должен иметь ограниченные размеры], это дозволено, как сделано в мечети в Иерусалиме8.
Жилая зона и туалеты над/под территорией мечети
Хотя при проектировке мечети дозволено отвести ее часть под комнату имама, а также для других целей, не следует планировать строительство туалетов или квартиры имама непосредственно над территорией мечети, даже если это делается на подготовительном этапе строительства, потому что запрещено справлять нужду, совершать половой акт и т. п. над или под мечетью. И ни при каких обстоятельствах нельзя отводить место под жилое помещение или кабинет в мечети, границы которой уже были определены. Алляма Ибн Абидин пишет:
«И требует решения вопрос о том, дозволено ли человеку, передающему имущества в вакф, отвести место под туалеты [бейт лиль-халя’] непосредственно над мечетью, как в мечети Масджид Махаллят аш-Шахм в Дамаске. Я не встречал особого шариатского решения на этот счет. Да, в главе, посвященной вопросам вакфа [в „Ад-Дурр аль-Мухтар“], сказано: „Если под мечетью сделан цокольный этаж для нужд мечети, это дозволено“, размышляйте»9.
Тем не менее, Ибн Абидин лишь к слову упоминает о возможности провести аналогию между хранилищем в подвале и туалетами, указывая на то, что этот вопрос нуждается в более детальном рассмотрении. Эта аналогия не есть строго суждение.
Исламские центры и мусалли в наши дни
Что касается современных исламских центров с молельным залом, то помещение, отведенное в них для молитвы, может считаться шариатской мечетью, если оно было отведено в качестве мечети. Что касается примыкающих к мечети комнат, таких, как холл, столовая, детская комната, спортзал, кабинеты, то они считаются дополнительными или пристройками к мечети, следовательно, не являются частью шариатской мечети, даже если они тоже входят в вакф (т. е. относятся к имуществу, которое не может перейти в чью-либо собственность), и правила относительно мечети и примыкающих к ней помещений будут отличаться, о чем пойдет речь далее.
Женщины в период менструации
Женщина в период менструации и послеродового кровотечения, а также человек в состоянии большого осквернения по причине выделения семени, не имеют права входить в мечеть. Пророк сказал:
«Я не сделал мечеть дозволенной для женщины в период менструции, а также для той, которая переживает послеродовое кровотечение»10.
Маленькие дети в мечети
Запрещено (харам) приходить в мечеть вместе с младенцами или маленькими детьми, если существует вероятность, что они могут испачкать территорию мечети. Если они в подгузниках и вероятность того, что они испачкают какую-либо часть мечети меньше, приводить их в мечеть нежелательно (макрух танзих), потому что в подгузниках они могут принести с собой в мечеть нечистоты11.
Посланник Аллаха сказал:
«Держите младенцев и умалишенных в стороне от ваших мечетей»12.
Сон и прием пищи в мечети
Нежелательно спать или принимать пищу в мечети, кроме как с намерением итикафа или будучи в путешествии13.
Ежедневно собираться на пять обязательных намазов в мечети — это коллективная обязанность
В мечети должно быть организовано ежедневное совершение пяти обязательных молитв джамаатом, в противном случае на местных жителей ложится грех за их небрежение, так как совершение молитвы джамаатом в мечети для местных жителей является ваджибом (обязанностью). Алляма Ибн Абидин пишет о молитве таравих, которая является сильной сунной, а не ваджибом, следующее:
«Явный смысл их [факихов] суждения заключается в том, что собираться для совершения его [намаза таравих] в мечети является сунной для общины насколько, что, если они будут совершать намаз таравих в джамаате у себя дома, а в мечети джамаата не будет, на них ложится грех»14.
Следовательно, если таково решение относительно признанной сунны, совершать обязательные молитвы джамаатом в мечети в каждой местности еще более важно. Посланник Аллаха сказал:
«Для того, кто живет рядом с мечетью, нет молитвы, кроме как в мечети»15.
Разговоры в мечети
Нежелательно (макрух) обсуждать мирские дела в мечети. Например, Умар отвел специальное место за пределами мечети, куда люди могли выйти поговорить. Ибн Абидин пишет:
«(Нежелательно разговаривать в мечети,) имеется в виду разговор дозволенного характера, а не греховного, который повлечет за собой гораздо больший грех (если будет иметь место в мечети)»16.
Мусалля и временное место для молитвы
Все перечисленные выше ограничения (что нельзя разговаривать на мирские темы в мечети и т. д.), с точки зрения фикха, не относятся к мусалле, потому что это временное место для поклонения. Следовательно, над или под ее территорией может располагаться квартира, уборная и т. п., более того, мусалля может сама использоваться как квартира, когда ее перестанут использовать как место для молитвы. Тем не менее, рекомендуется относится к мусалле так же, как к мечети, потому что она используется для тех же целей.
Мусалля на втором этаже торгового комплекса, на других этажах которого (включая цоколь) располагаются различные учреждения и конторы, не может считаться мечетью в шариатском смысле, но попадает под определение мусалли. Алляма Хаскафи пишет:
«Если цокольный этаж был отведен для каких-то других целей [т. е. не под мечеть] или он [владелец] построил над ней комнату и сделал дверь из мечети на улицу [то есть отделил мечеть], мечетью этот не считается. Следовательно, он может продать это помещение… [если пожелает, так как оно не переходит в вакф] точно так же, как если бы он превратил часть своего дома в мечеть и разрешил бы оглашать там азан — это место не стало бы мечетью».
Алляма Ибн Абидин дает следующий комментарий:
«Причина того, что место не считается мечетью в том, что дополнительные комнаты не предназначены для использования во благо мечети. Об этом явно сказано в «Ис‘аф»: «Если подвальное помещение или этаж над мечетью переданы для использования во благо мечети или были должным образом переданы в собственность для такой цели, место становится мечетью (Шурунбулялийя). В „Аль-Бахр [ар-ра’ик]“ сказано, что суть этого [вопроса] в том, условием законности мечети является тот факт, что этажи под и над ней тоже должны быть мечетью, так что люди больше не имеют права владеть этим, как сказал Аллах: „Воистину, мечети принадлежат Аллаху…“»17.
Соблюдать относительно мусалли те же правила, что относятся к мечети, с законной точки зрения, не обязательно, однако следует делать это, так как молитвенная комната подобна мечети по своим функциям. Выводы:
Женщине во время менструации дозволено входить в помещение для молитвы, не являющееся мечетью (мусалля), а также приходить туда на уроки или лекции.
Награда за молитву в мусалле не столь велика, как за молитву в мечети, но больше, чем за молитву дома. В хадисе, который приводит Ибн Хаджар аль-Аскаляни от Абдуллы ибн Амра ибн аль-Аса, сказано, что награда за молитву в джамаате со своей семьей (вне мечети) в 15 раз превосходит награду за молитву в одиночестве, а за молитву с джамаатом в мечети полагается награда больше в 25 раз. Ибн Хаджар аль-Аскаляни делает вывод, что награда в 25-кратном размере относится к совершению молитвы с джамаатом в мечети, а не дома18.
Дозволено есть и пить в молитвенной комнате без намерения на итикаф, но, чтобы спать и есть в мечети, намерение на итикаф необходимо.
Совершать намаз приветствия мечети можно и в мусалле.
Женское помещение для молитвы удобно было бы сделать из двух комнат: одна позади мужского молельного зала как часть шариатской мечети, а вторая позади первой в качестве мусалли или нейтральной комнаты, где могут находится женщины в период менструации и женщины с детьми.
(согласно ханафитскому мазхабу)
|
ПО ВОСЕМЬ МУДРОСТЕЙ Скрытый текст
Пророк (салляллаhу ‘аляйхи ва саллям) сказал: «Есть восемь вещей, которые никак не насытятся восемью другими: глаза — взором; земля — дождем; женщина — мужчиной; ученый-богослов — знаниями; попрошайка — просьбами; скупец — сбором богатства; море — водой; огонь — дровами».
. . .
Абу Бакр (радыйаллаху анх) говорил: «Есть восемь вещей, которые служат украшением другим восьми: целомудрие, оберегание себя от грехов — украшение бедности; благодарность — украшение благ; терпение — украшение несчастья; кротость — украшение знаний; приниженность, скромность — украшение ищущего знания; частый плач — украшение богобоязненности; отказ от ожидания каких-либо даров — украшение искренности (ихсана); смиренность (хушу’) — украшение
. . .
‘Умар (радыйаллаху анх) отмечал: «Того, кто оставит пустословие, одарят мудростью. Оставившего излишние взгляды одарят смиренностью сердца. Тот, кто откажется от еды, превышающей норму, почувствует сладость поклонения Аллаху. Оставивший лишний смех будет пользоваться почтением. Того, кто бросит ненужные шутки, одарят красотой. Не испытывающего любовь к мирской жизни одарят любовью к жизни Вечной. Не замечающего чужих недостатков и не занимающегося ими одарят исправлением недостатков своих. Не ищущего образа Всевышнего Аллаха одарят избавлением от лицемерия».
. . .
От ‘Усмана (радыйаллаху анх): «Признаков людей, познавших Аллаха , восемь: сердце его в боязни перед Всевышним и в надежде на Него, язык его восхваляет и выражает благодарность Ему; глаза — стыдятся и плачут; желание его — оставление мирского и постижение довольства Всевышнего».
. . .
‘Али (радыйаллаху анх) утверждал: «Нет пользы в намазах без смиренности в них. Нет пользы в посте без воздержания от пустословия. Нет пользы в чтении Корана без глубокого размышления над его смыслом. Нет пользы в знаниях без благочестия в них. Нет пользы в богатстве без щедрости его хозяина. Нет пользы в братстве без защиты, оберегания в нем. Нет пользы во благах, которые не останутся навечно. Нет пользы в мольбах без искренности и чистосердечия в них».
|
ИСТИННАЯ ВЕРА – ВЕРА НАШИХ ПРЕДКОВ Скрытый текст
Религия Ислам – это вера в Единого Бога , Который ни на кого не похож, и ничто не подобно Ему. В переводе с арабского языка слово “Ислам” означает “покорность”, а слово “мусульманин” – “поклоняющийся Единому Богу”. Кроме человека Ислам ниспослан и джиннам; Ислам также является религией Ангелов.
В последнее время получило распространение мнение, что Ислам якобы – самая молодая религия, а Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаhа) якобы – основатель Ислама. Это неверно.
Пророк Мухаммад не основывал новой религии, а возобновил ту веру, которая была у предыдущих Пророков и Посланников, мир Им. А Их на нашей земле было очень много, начиная от первого человека и Посланника Адама, и заканчивая Пророком Мухаммадом, мир Им. Известнейшие из Них: Пророк Мухаммад, Пророк Муса (Моисей), Пророк Иса (Иисус), Пророк Ибрагим (Авраам), Пророк Нух (Ной), Пророк Дауд (Давид), мир Им всем. Мусульманин обязан верить и признавать Их всех, иначе он не может считаться мусульманином.
Все Пророки и Посланники были мусульманами, то есть поклонялись Одному Единому Богу. Может возникнуть вопрос: почему сейчас столько много различных религий, если все Пророки исповедовали одну веру?
Пророк Адам, поклонялся только Единому Богу и учил Истиной вере своих детей. Также и другие Пророки призывали свои народы поклоняться Единому Творцу и быть покорными только Ему. Но Пророки уходили из жизни, и некоторые люди начинали искажать веру, внося в Священные Писания свои собственные слова: кто умышленно, а кто – в силу своего невежества. Таким образом, появились религии, искажающие Истинное учение. И каждый раз, когда люди отходили от Истинной веры, Всевышний посылал нового Пророка, чтобы вернуть их к Истине.
На русском языке мы говорим “Бог”, на английском – “God”, на арабском языке – “Аллаh”. Существует много языков, и каждый человек, в зависимости от места проживания, называет Всевышнего на своем языке.
Всевышний Господь ни на кого не похож, и ничто не подобно Ему. Он Вечен, а все, кроме Него, имеет начало. Бог – Создатель , и все создано Им. Все одушевленные и неодушевленные предметы, начиная от малейшей и неделимой частицы и заканчивая потолком Рая – Аль-Аршем (самым большим твердым телом, созданным Богом), каждое действие – движение, покой, и даже намерения и непроизвольные мысли, – все создано Богом, и никто их не создал, кроме Него. Ни природа, ни какая-либо причина не являются “создателями”. Все получило бытие по Воле Бога, по Его Могуществу, Определению и Вечному Знанию.
Нет никакого сомнения в существовании Бога. Вся вселенная – доказательство того, что Он существует, так как разум не воспринимает существование какого-либо действия без того, кто действует. Тем более, этот мир не может существовать без Создателя.Бог существует без места и без образа, Он не похож на все сущее. Бог не меняется, и вера, ниспосланная Им не меняется. А меняются только законы жизни, в зависимости от времени.
Поэтому вера во все времена была одна – вера в Единого Бога, в Его Ангелов, Пророков, в Священные Книги, в Ад и Рай, в Предопределение добра и зла, – а разным Пророкам ниспосылались различные Законы Божьи (Небесные Писания), или Шариаты (араб.). Так, например:
По Шариату, ниспосланному Пророку Адаму, было разрешено брату жениться родной на сестре, но не на единоутробной. Если же они нарушали этот запрет, то это считалось прелюбодеянием;
По Шариату Пророка Якуба (Якова), мужчине разрешалось иметь две жены, которые приходились бы родными сестрами друг другу;
По Шариату Пророка Мусы (Моисея), это уже считалось запрещенным (харамом), этот запрет действует до Конца Света;
По Шариату Пророка Адама (и это сохранилось до времени народа Израиля), для мусульманина было обязательным соблюдать один намаз в день. Народу Израиля предписывалось совершение 2-х намазов в день;
По Шариату, ниспосланному Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаhа) людям предписывается соблюдать ежедневно обязательный пятикратный намаз. В отличие от предписанного Законами прежних Посланников, нам разрешено совершать молитву в любом чистом месте, а раньше для намаза отводилось определенное место.
Каждый новый Посланник, по Воле Аллаhа , отменял предыдущие Законы Божьи после того, как получал Откровение о соблюдении новых. Поэтому тех, кто следовал Шариату Пророка Мусы, называют мусульманами-мусаитами, т.е. соблюдающими Закон, ниспосланный на время от Пророка Мусы до Пророка Исы, мир Им. Мусульмане-исаиты – это те, кто следовал Шариату Исы до того времени, когда был послан к нам Пророк Мухаммад, мир Пророкам Бога.
После того, как язычество и неверие (куфр) вновь распространились по Земле, был ниспослан последний Пророк – Мухаммад (мир ему и благословение Аллаhа) возобновивший веру в Единого Создателя, которая была изложена в Торе, Евангелие и других Священных Писаниях. Он совершал различные чудеса, доказывающие истинность того, что Он послан Богом. Многие люди поверили в Его пророческую миссию, другие остались неверующими.
Принятие Ислама не означает, что человек меняет свою национальность и, тем более, “предает” веру своих предков. Наоборот, он восстанавливает религию своего прародителя – Пророка Адама. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаhа) сказал: “Самые лучшие слова, которые Он и предыдущие Пророки повторяли, это: “Нет божества, кроме Аллаhа”.
Именно эти слова входят в Исламские свидетельства, которые человек произносит, когда хочет стать мусульманином, с обязательным намерением в сердце о принятии Ислама: “Нет божества, кроме Аллаhа, и Мухаммад – Посланник Аллаhа”.
В последнем Священном Писании, Коране, сказано, означающее: Это Писание, в [божественном ниспослании] которого нет сомнения,-руководство для богобоязненных, тех, которые веруют в сокровенное,читают намаз, раздают милостыню из того, что мы определили им в удел; тех, которые веруют в ниспосланное тебе (Пророку Мухаммаду) и ниспосланное до тебя и убеждены, что [существует] будущая жизнь.
Они следуют по прямому пути, указанному Господом, и обретут они блаженство [в том мире] (Аль-Бакара 2/1-5).
|
| |
Профиль
|
|
sama
|
| постоянный участник
|
Пост N: 1930
|
|
Отправлено: 17.05.11 19:47. Заголовок: ГРЕХОВНОСТЬ АЗАРТНЫХ..
ГРЕХОВНОСТЬ АЗАРТНЫХ ИГР Скрытый текст
Представляемые как средство для веселого время провождения и отдыха азартные игры в наши дни приобретают все большую популярность. Стремление к азартным играм, как методу быстрого обогащения без приложения труда и усилий, поддерживается во многих странах средствами массовой информации, обретает признак моды. Люди одержимые идеей случайного и быстрого успеха, добровольно губят свои жизни и обрекают на страдания своих близких.
Привычка к азартным играм опасна с точки зрения материального и морального ущерба. Большая опасность состоит в том, что человек, пристрастившийся к азартным играм, серьезно заболевает. Патологическая зависимость от азартных игр может быть устранена только посредством специального лечения.
Одна из характеристик патологии – невозможность преодоления таких опасных для человека или окружающих его людей явлений, как нарушение чувства самоконтроля. Игроки подвержены оптимизму, их никогда не останавливает поражение: несмотря на крупные проигрыши, они все равно верят в обязательный успех. А, выиграв, они уже не могут остановиться, потому что убеждают себя в том, что дальнейшая игра принесет еще большую прибыль. Игрок всегда верит в возможность крупно разбогатеть. Каким бы осторожным он ни был в начале игры, в процессе игры начинает рисковать, растрачивая, таким образом, все имею-щиеся у него средства, даже те, которые необходимы на нужды семьи. Игроком помимо азарта движет чувство вины. Постоянные мысли о проигрыше толкают его играть снова. Эти действия, выходящие за рамки логики, еще раз доказывают доминирование бессознательного в привычке к азартным играм. Во время игры игрок переживает острое удовольствие от успеха и не менее острое чувство вины.
Зачастую люди становятся патологически больными под влиянием сильных психо-логических потрясений: смерти близких, физического недуга или опасности, нависшей над жизнью, разочарования в работе или карьере, или, наоборот, стремительного успеха, алко-гольных напитков или наркотиков, проблем в общении. Для добывания так необходимых средств для игры пато-логические игроки вначале прибегают к методам в рамках законности. Сначала они берут деньги в долг только для того, чтобы заплатить другой долг, для чего используют все возможности своей кредитной карточки, распродают свое имущество. По мере развития патологического пристрастия, игрок начинает растрачивать чужие деньги, приобретая их уже незаконными методами. Воровство, растрата и фальсификации -самые распространенные преступления подобных больных. Больше всего подвержены возникновению патологической страсти люди, принимающие алкоголь и наркотики. Наличие этих зависимостей (нескольких сразу) увеличивает опасность попадания в тюрьму, риск возникновения болезней на фоне постоянного стресса или серьезных психических отклонений, а также подверженность суициду. В то время как игрок часто находится в депрессивном состоянии, у него и его родных развиваются вторичные болезни, связанные со стрессом. Вред, наносимый семье игрока, достаточно велик. Начинается цепочка заболеваний и разрушений как личности самого игрока, так и находящихся в его окружении.
Аллаh Всевышний , обращаясь к верующим, Свешенном Коране говорит (cмысл) : алкоголь, азартные игры и гадание – козни шайтана, которые не помогут достичь счастья. Несомненно, алкоголем и азартными играми сатана хочет вселить в верующих враждебность и ненависть друг к другу и отвратить их от Аллаhа и намаза (сура «Маида» 5,/90,91).
Эти аяты служат причиной запрета азартных игр и подтверждают следующее:
а) жизнь и доход мусульманина не должны зависеть от случайностей, а только от принимаемых им мер и затраченных усилий;
б) желать чужое – запрещено, материальные средства можно: заработать, получить обменом или в качестве пожертвования, а азартная игра – это неправедный путь получения дохода;
в) даже если проигравший внешне согласен с потерей, без сомнения, в сердце своем он не доволен и держит зло, враждебность на выигравшего,
г) проигравший всегда хочет сыграть еще, чтобы отыграться, а выигравший – чтобы еще раз почувствовать вкус победы, поэтому это постепенно становиться привычкой и ставит человека в зависимость;
д) азартная игра препятствует молитвам,
е) вред от азартной игры сказывается не только на отдельных личностях, но и на всем обществе, увеличиться количество людей, не созидающих, а лентяев, убивающих время за азартными играми.
В наше время грехов-ными и особенно опасными играми являют-ся казино и игровые автоматы. Сколько людей расстаются с жиз-нью из-за этих игр, лишаются со-стояния и становятся нищими (ли-шаясь домов оказываются на улице), сколько семей распадается сколько детей становятся сиротами; сколько проливается слез, сколько бед, сколько крови проливается!?
Сказано в Священном Коране:
« … твори добро подобно тому, как Аллаh сотворил добро для тебя и не стремись к бесчинству на земле, ибо Аллаh не любит бесчинствующих» («Аль-Касас», 28/77).
Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Истинно, Аллаh наказывает тех, кто причиняет людям страдания в жизни» (Муслим «Бирр ва сила» 117-119. Абу Дауд «Имарат» 32, Ат-Тирмизи «Бирр ва сила» 27).
«Того, кто причиняет вред другим, Аллаh накажет тем же, и тому, кто создает трудности, Аллаh воздаст тем же».
«Каждый раб Аллаhа будет воскрешен в таком состоянии, в каком его настигла смерть» (Муслим, «Джаннат» 83).
Особенное внимание необходимо уделить детям. Нужно хорошо знать, что все запрещенное Аллаhом – это грех для людей, и даже если дети играют в невинные игры, но при этом на деньги, то, как говорил Пророк (салляллаху алейхи ва саплям), ответственность за это ложится на родителей.
Нарды
К игре, известной в период Пророка (сапляллаху алейхи ва саплям), относятся нарды, которые были запрещены. Существуют достоверные хадисы Пророка (салляллаху алейхи ва саплям ) по этому поводу:
«Рука человека, играющего в нарды, подобна руке, оскверненной мясом и кровью свиньи» (Муслим, «Аш-Ши’р» 15; Ибн Маджа « аль-Адаб» 43).
«Играющий в нарды непослушен повелениям Аллаhа и Его Пророка» (Абу Давуд « Аль – Адаб» 56).
Опираясь на эти хадисы, ученые вынесли решение о запрете на эту игру. Мусульманин ответственен за каждое мгновение своей жизни, поэтому проводить свое время за бесполезным занятием значит быть в духовном убытке. По преданию, Наафи, сын халифа Умара (радыяллаху анху), если видел, что кто-то из членов его семьи играет в нарды, то ломал предметы игры, а игрока строго наказывал. Праведный Али (радыяллаху анху) однажды играющих в нарды посадил за решетку, и запретил мусульманам до определенного времени давать им салям.
Шахматы.
Шахматы пришли в мусульманский мир в период становления Ислама в Аравии и сразу же стали причиной для споров. Из сахабов по мнению Али ибн Омара игра в шахматы является харамом. По мнению ибн Аббаса, Абу Хурайры, ибн Сирина, Сайда б. Аль-Мусайаба и ибн Джубайра, знатоков исламского законоведения из сахабов и табиин, шахматы считаются «мубах»,но эта игра не приносит ни пользы, ни вреда, и является лишь пустым времяпровождением. По мазхабам шафии и малики, шахматы – «макрух», нежелательное и неодобрительное действие. Согласно трактовке Имама Навави, игра в шахматы -«танзихан макрух», действие, не несущее пользы для жизни человека и его благочестивого образа жизни. Поэтому игра, даже если она и допускается, все равно остается нежелательной. (Шавкани, Найлуль-Автар, том VIII, стр. 98; ибн Аль-Хумам, «Фатхуль -Кадир, том VI, стр. 39).
Нет точного доказательства запретности игры в шахматы (ни в Коране, ни в хадисах), однако начинать игру в шахматы следует, зная о трех необходимых для этого условиях:
игра в шахматы не должна отвлекать человека от тех или иных обязательных и важных дел, самое главное из которых своевременное выполнение фард-намазов;
игра не должна быть на деньги или иное вознаграждение, получаемое выигравшим;
игроки должны соблюдать этику поведения, строго следить за своей речью, быть далеки от грубости и оскорблений. Мусульмане умели ценить время и дорожить им, поэтому были едины во мнении, что игра в шахматы все же не является благим делом.
Лотерея и лото
Такие игры, как лотерея и спортлото, заключение пари тоже входят в разряд азартных игр и считаются харамом. Отличие только в том, что играет в них большее количество людей, а правила такие же, как и в других азартных играх.
|
ЗАПРЕТ НА ОПЬЯНЯЮЩЕЕ Скрытый текст
Ислам однозначно запрещает употребление любых алкогольных и наркотических веществ. Все, что опьяняет рассудок, независимо от того, сухое это или жидкое, запретно людям.
Сказано в Священном Коране: «О вы, которые уверовали в Аллаhа, Его Писания и Его посланников и которые повинуются Его Истине! Вино (всё, что пьянит и отравляет ум), майсир (азартные игры), кам-ни для приношения жертв идолам, и стрелы для гадания, и гадание на камнях и картах – всё это – мер-зость из деяний шайтана. Воздер-живайтесь от этих дурных деяний, чтобы обрести счастье в ближай-шей жизни и блаженство рая в будущей жизни!»
Шайтан, склоняя вас к вину, пьянству и к азартным играм, хо-чет лишь посеять среди вас раз-дор, вражду и ненависть, пытаясь ослабить вас, нарушить дружбу и согласие между вами, отвратить вас от веры в Аллаhа, поклонения Ему и от молитвы. Тогда ваша бу-дущая жизнь будет такой же скверной, как ваша настоящая «жизнь. Узнав об этих мерзких дея-ниях, запрещённых вам, отстрани-тесь от них, чтобы не дать возмож-ности шайтану достичь своих дурных намерений!»
(сура «Маида», 5/90-91).
Всевышний Аллаh запретил употребление вина в малом и большом количестве. Он наложил запрет и на торговлю им. Мусульманину запрещается быть инициатором, участником или посредником в торговле вином. Наш Пророк проклял десять понятий, связанных с вином:
кто требует изготовлять вино,
кто его изготовляет,
кто им владеет,
кто переносит или перевозит его,
кто торгует вином,
кто требует купить его,
кто его покупает,
кто имеет выгоду за его продажу,
кто пьет его,
кто составляет компанию пьющему.
Шариат запрещает мусульманину посещать заведения, где распиваются алкогольные напитки и находиться в компаниях пьющих. Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) говорил: «Кто уверовал в Аллаhа и в Судный день, не сядет за стол, на котором вино» (Муслим «Бирр ва сила» 117-119. Абу Дауд «Имарат» 32).
Если торговля вином и питание на средства, полученные от его продажи, для мусульманина являются харамом, то дарение вина и других дурманящих напитков мусульманину, иудею, христианину или кому-либо другому-тоже харам. Мусульманину нельзя допускать, чтобы вино оказалось в качестве подарка равно как от него, так и для него.
Пророк Мухаммад, сказал: «Спиртное – мать всех грехов».
Что же говорят нам последние научные данные о влиянии алкоголя на здоровье и жизнь человека?
В одном научном отчете говорится следующее: «Алкоголизм, одна из главных проблем общества и его здоровья, является тяжелым заболеванием, источником многих неудач, дорожных катастроф, разрушает семью, способствует потере трудоспособности, приводит к душевному и телесному упадку».
«Алкоголизм делает больше опустошения, чем три исторических бича: голод, чума, война – вместе взятые». (Б. Гладстон).
Во главе многих причин, подтачивающих, нарушающих це-лостность семьи, разрушающих ее, стоит привычка употреблять алкогольные напитки. Влияние алкоголя на семью, состав-ляющую основную ячейку общества – устрашающе!
Статистические исследования во Франции убедительно показывают, что алкоголь является причиной того, что ежегодно рождается около 300 тысяч увечных, умственно отсталых детей. Дети алкоголиков более подвержены болезням, чем дети непьющих людей.
Ученые утверждают, что депрессии и самоубийства – следствие употребления алкогольных напитков. Принятое спиртное уничтожает чувство стыда, приличия, а также верность и невинность. Было замечено, что в состоянии опьянения даже очень верные и морально устойчивые люди способны совершать непристойности, омерзительные поступки. Имеется тесная связь между употреблением алкоголя и проституцией, а также половыми извращениями. Исследования, осуществленные в США и Англии, показали, что половая развращенность проявляется исключительно в состоянии опьянения.
Кроме того, существует еще один фактор смертности, не учтенный официальной статистикой: заболевания внутренних органов, связанные с чрезмерным употреблением спиртного. По оценкам экспертов, смертность от таких заболеваний составляет не менее 200 тыс. случаев в год.
Алкоголь поражает легкие, сердечно-сосудистую систему, печень, поджелудочную железу, желудочно-кишечный тракт, почки и т.д. Употребление алкоголя увеличивает риск возникновения онкологических заболеваний. Причину роста последних специалисты видят в принятии пищи стоя, второпях, в употребле-нии алкоголя, в куре-нии, в употреблении наркотиков и т.п. (Согласно Сунне Пророка Мухаммада (салляллаhу аляйхи ва саллям) принимать пищу следует сидя)
Очевидно, что пьянство и курение, особенно среди молодежи, приняло характер наркотического геноцида и безусловно влияет на генетику и здоровье будущих поколений.
Спившиеся люди страшным примером своих судеб формируют негативное отношение к употреблению алкоголя. Поэтому особенно опасны «культурно пьющие»: именно они несут в общество установку на позитивное отношение к алкоголю. Наиболее опасными разновидностями алкогольных напитков являются пиво и шампанское. С них начинается, как правило, движение по наклонной плоскости, втягивание в пьянство женщин и детей.
Некоторые считают, что малое количество вина полезно для желудка. Но пьющий человек не может определить ту грань, за которой ему следует остановиться. От первой рюмки он переходит ко второй, и так – до пристрастия.
Анализ самого физиологического процесса опьянения должен заставить «протрезветь» общественное мнение.
|
ХРАБРЕЦ И МЕДВЕДЬ Скрытый текст
Однажды в лесу большая змея напала на медведя, скрутив его. Он чуть не убил её, но в это время там проходил один отважный человек. Он ус-лышал вопль погибающего медведя и не мог не кинуться ему на помощь. Храбрый человек вытащил свой меч и разделил змею на две части. Таким образом, медведь освободился от змеи.
После этого медведь стал усердно служить своему спаси-телю, постоянно охраняя его сон. Мимо них как-то проходил случайный путник. Он был поражен этой необычной дружбой, но все же решил предупредить храбреца.
— От твоей дружбы с медведем,— сказал он,— добра не жди. Медведь глуп, а глупый друг хуже врага.
— Ты мне просто завидуешь, что у меня есть такой сильный помощник— отвечал ему храбрец,— и поэтому делаешь вид, что не веришь в преданность медведя.
— Я не завидую тебе, но ты должен знать,— сказал пут-ник,— что даже людская зависть лучше дружбы зверя. По-этому оставь, медведя здесь и пойдем лучше со мной!
— Займись лучше своим делом,— упорствовал храбрец,— и оставь в покое меня и медведя!
— Клянусь Богом! — настаивал путник.— Нет у меня сей-час важнее дела, чем увести тебя от медведя и спасти твою жизнь! Уйдем же вместе, ибо быть с человеком всегда лучше, чем со зверем.
Но храбрец был глух ко всем уговорам случайного пут-ника, и тот еще раз безуспешно попытался позвать его с собой и ушел своей дорогой. Храбрец же вздохнул с облегчением и спокойно заснул, а медведь, как всегда, оберегал его сон.
Медведь, бодрствуя, сидел у него в изголовье и с любовью следил за тем, чтобы никто не потревожил сон его спасителя. Как назло в это время над спящим стала кружиться назойли-вая муха, и как не махал лапой медведь, она возвращалась снова и снова. Тогда медведь решил ее убить и отыскал для этого поблизости большой и тяжелый камень. В этот момент муха стала ползать по лицу спящего, и медведь изо всех сил опустил камень на лоб своего спасителя.
КРЕСТЬЯНИН И ЛЕВ
Как-то один крестьянин, закончив все свои дневные де-ла, завел быка в хлев и запер его там на засов. А ночью в селение пришел лев и, забравшись через крышу в хлев, сожрал быка. Разморившись от сытной еды, он прилег в хлеве на ме-сте, где лежал бык, и задремал. Крестьянин ночью вдруг ре-шил проверить, все ли в порядке в его хозяйстве, и увидев, что засов стоит на месте, смело заглянул в хлев. Льва он в тем-ноте принял за быка и стал гладить ему бока. Лев же решил не разубеждать хозяина и лежал смирно, подумав при этом:
— Благодари Бога, мужик, что здесь темно, а то бы ты уж нахлебался страха!
Мораль притчи
Такие качества, как знание и мудрость несут свет, а невежество ведет к тьме и оно, как правило слепо. Ориентируясь в темноте на ощупь руками, трудно и практически не возможно понять, что есть что. Поэтому, чтобы ясно увидеть и осознать всю суть происходящих событий, вещей необходим свет. Именно поэтому те люди, которым открылось истинное видение, много плакали и мало смеялись.
Есть такая поговорка, что невежды бывают смелыми, и это на самом деле так. Те, которые беспечны в этом мире, если бы они узнали истинное положение вещей, то их сердца замерли бы, а руки и ноги не пошелохнулись, и они лишились бы сна.
Без соответствующих знаний соваться в какое-либо дело, чревато последствиями, можно оказаться в неловком положении.
Пребывающие в невежестве люди сколько бы не совершали беспечных поступков, все равно говорят, хвастаясь: «Ах! Как много мы совершаем хороших дел!» Хотя настоящую их ценность может знать только тот, кто разбирается в этом. Например, если петуху дать драгоценный алмаз, он променяет его на зерно, а умолешенный – на бисер. Поэтому как мудро и красиво сказано в Свешенном Коране: «Разве равны знающие и не знающие».
БЛАГОЧЕСТИВЫЙ РАБ АЛЛАhА
(рассказ)
Когда учёный-табиин, знаток хадисов Абдуллах бин Мубарак, совершив хадж, находился в состоянии бдения в Священной Мекке, с небес спустились два ангела. Один ангел сказал другому:
«В этом году хадж совершили 600 тысяч человек. Хадж всех этих людей был принят в честь Али бин Муваффака из Сирии, который занимается починкой старой обуви, в знак уважения к одному его благородному поступку. Этот человек, в течение длительного периода времени намеревался совершить хадж в Мекку, да так и не сумел. Абдуллах бин Мубарак, находившийся между сном и явью, был в состоянии крайнего удивления. Он присоединился к каравану, идущиму в Сирию, , чтобы найти этого человека. Разыскав его, он спросил: «Какое же великое добродеяние ты совершил, не побывав в Святых местах?» Али бин Муваффак, увидев перед собой такого именитого человека, как Абдуллах бин Мубарак так разволновался, что даже лишился чувств. Придя в себя же, он рассказал следующую историю:
«В течение 30-ти лет я мечтал совершить хадж. Скопил, занимаясь починкой старой обуви 300 дирхемов. И уже намеревался совершить хадж, как вдруг, моя беременная жена сказала мне: «Со стороны кухни соседей идёт мясной запах. Пойди и попроси у них кусочек мяса для меня». Я пошёл к соседу и объяснил ситуацию. Мой сосед заплакав, сказал: «Уже целых семь дней во рту у моих детей не было даже маковой росинки. На дороге я обнаружил павшее животное. Отрезав от него кусок, я стал варить его, чтобы утешить детей. Если мне не удасться раздобыть дозволенную пищу – халяль, я буду вынужден накормить их этим мясом. Если хотите, я могу дать и вам кусочек мяса, но для вас он будет запретным – харам. Моим детям будет дозволенно съесть его, поскольку они на грани голодной смерти…» Али бин Муваффак продолжил рассказ: «Когда я услышал эти слова, моё сердце сжалось и дрогнуло, я отдал ему 300 дирхемов, которые скопил с величайшим трудом. Затем, обратившись к моему Господу, я сказал: «О, господь, прими моё намерение совершить хадж!» Абдуллах бин Мубарак произнес: «Наш, Господь, сообщил мне о этом добродеянии «.
Этот случай – показывает нам как любовь к Творцу озаряет повседневную жизнь добром и милосердием и как щедро вознаграждает за них Владыка миров.
|
| |
Профиль
|
|
|
|
sama
|
| постоянный участник
|
Пост N: 1932
|
|
Отправлено: 19.05.11 02:11. Заголовок: РЕШЕНИЕ ОТНОСИТЕЛЬНО..
РЕШЕНИЕ ОТНОСИТЕЛЬНО ПЕРЕВОДА КОРАНА Скрытый текст
«Это на самом деле важная тема и ее необходимо рассматривать. Поистине, народы принимали Ислам, поняв значения аятов Корана, и принимали веру, а у других вера совершенствовалась. Некоторые народы впадали в заблуждение из-за неправильного понимания Корана, который разъясняли им не языком Корана. Изменение значений Корана закрывала для людей путь к принятию веры.
Мы считаем, что для научного исследования соответствующего правильному пути, необходимо разделить эту тему на две категории:
1.Буквальный перевод Корана.
2.Перевод толкования Корана.
Первая категория: буквальный перевод
Буквальный перевод – это перевод Корана на другой язык в той форме, в которой написан сам Коран, который воспроизводит текст, имитируя Коран. так, чтобы там где в Коране отдельные слова, и в переводе идут как отдельные слова, по схожей форме. Такой перевод невозможен [т.е. он не будет считаться переводом] по отношению к священному Корану по двум причинам:
а) Коран является чудом для людей, подобие которому сделать не в состоянии никто, даже если часть людей будут помогать другой части.
б) Коран – это наставление на истинный путь, из которого извлекаются решения Шариата, пользы и направления. Это все не извлекается лишь с основного значения, которое можно понять и передать на другом языке, а наоборот большое количество извлечений бывает сделано из второстепенных значений, например, из того, на что указывает текст, к чему направляет, и т.п. Эти второстепенные значения невозможно передать в переведенном на другой язык тексте, потому что они бывают лишь в Коране и не переносятся на другие языки.
Вторая категория: перевод толкования
Перевод толкования или смысловой перевод – это толкование речи на другой язык по возможности человека. В действительности, это получается толкованием смысла Корана, но написано не языком Корана. Это понимание смысла аятов Корана настолько, насколько мы можем, и изложение его на том языке, на который мы переводим в соответствии со смыслом текста.
Это, несомненно, возможно, и с этим не поспорит никто.
Мы можем показать разницу между буквальным переводом и переводом толкования в соответствии с наукой на примере этого аята:
وَلاَ تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَى عُنُقِكَ وَلاَ تَبْسُطْهَا كُلَّ الْبَسْطِ فَتَقْعُدَ مَلُوماً مَّحْسُوراً
Если переводчик захочет сделать буквальный перевод этого аята, он скажет: «Не делай свою руку привязанной к шее, и не протягивай ее во всю длину» (Аль-Исра, 29). Это выражение далеко от истинного смысла, который имеется в виду в аяте, и это вызывает осуждение у читателя не араба, потому что оно выглядит странным. Он не поймет из нее смысл, который имеется в виду в Коране и красноречивое сравнение.
А если будет делаться перевод толкования, то будет ясно, что в нем идет запрет на две противоположные вещи: скупость расточительство. Коран эти две понятия выражает как позорный образ, от которого сторонится человек. Следовательно, толкование этого аята переведенное на другой язык будет понятным для не араба, будет принято и окажет воздействие на него. Как же отличаются эти оба вида перевода, и как же далеки они друг от друга!
Решение относительно перевода толкования Корана
Поистине, толкование священного Корана великая наука. Это одна из наук, которую Всевышний Аллах обязал изучать и обучать других. Перевод толкования это толкование священного Корана на другом, не арабском языке. Такой перевод относится к обязанностям, которые возложил на умму Всевышний Аллах. Сегодня эта обязанность более велика, потому что с ним связано много неизбежностей, например, донесение до мусульман и не мусульман, не арабов, истинного смысла Корана. Также сохранение правильного вероубеждения от искажений или лжи, которых много в так называемых переводах Корана. Они портят убеждения мусульманских читателей, отворачивают не мусульманам от религии Аллаха. Также для защиты Корана, раскрывая заблуждения востоковедов, из-за искажений и фальсификаций которых повысились голоса жалоб.
Условия для перевода толкования:
Чтобы перевод толкования был правильным переводом, отвечающий требованиям и далеким от какого-либо вреда, современные ученые выдвинули требования для подготовки и издания переводов:
1.Чтобы были удовлетворены все условия необходимые для толкования. Переводчик должен сохранить основной смысл толкования на арабском языке, который соответствует условиям толкования. Однако, если переводчик будет опираться на свое мнение будучи не достигшим нужной степени в знаниях, или будет опираться на толкование, не соответствующее условиям, то такой перевод будет неправильным и не разрешенным. Большая угроза и несомненный грех тому, кто говорит о Коране согласно своему мнению.
2. Переводчик должен быть далек на расстояние мили от убеждений, не соответствующих Корану. Это же, как известно, является и условием и для толкований.
3.Переводчик должен знать оба языка: тот язык, с которого переводит, и тот, на который переводит. Знать он должен также и скрытые смысли этого языка и знать тонкости языка, стили, и то, как в обоих языках меняется смысл в зависимости от стили.
4.При издании перевода, книга должна содержать, в первую очередь, текст самого Корана. Затем, его толкование на арабском языке, и только после этого писать перевод, чтобы читатель не подумал, что это буквальный перевод.
Стоит упомянуть, что некоторые мусульманские страны издали Коран, содержащий толкование на местном языке, на полях, как например иранцы или пакистанцы. Надеюсь, это толкование пишут ученые специалисты в этой области, и тогда это будет правильным и полезным» (Нуруддин Итр. «Улюму-ль-Куран», стр. 116-119).
Источник: www.sufizm.org
|
Я РАБ АЛЛАhА Скрытый текст
В наше время, если заговорить с человеком о религии и о том, что мир создан Богом для нас, что человека окружают неисчислимые блага, которыми он постоянно пользуется, что Бог Милостив к людям: ограждая нас от горя и неприятностей, Он установил запреты на определенные действия, которые поистине являются мерзостью. Человек, подчас может ответить: «Кто может в чем-то меня ограничить? Я свободный человек!» Но давайте посмотрим, к чему ведет такая свобода.
Никто из начинающих употреблять спиртные напитки, не собирается стать алкоголиком. Но что же мы видим вокруг нас? Тысячи людей не представляют своей жизни без спиртного. Каждый день происходит множество преступлений: кражи, изнасилования, убийства, совершенные людьми в состоянии алкогольного опьянения. В кино, на телевидении присутствует явная или скрытая реклама, навязывающая обществу позитивную установку на принятие спиртного. Особенно это влияет на детей, проводящих долгие часы у экранов телевизоров и с ранних лет привыкающих к алкоголю, как к норме жизни. Зависимые от алкоголя люди пропивают имущество семьи, подчас оставляя своих детей на улице. И никакие уговоры или лекарства не могут их остановить, ибо они уже рабы спиртного.
Рассмотрим другой случай – азартные игры, запрещенные Богом. Что мы видим? Люди играют дома, в казино. На улице часто можно увидеть такую картину: молодые люди в кругу кидают кубики, и тот, у кого больше очков, якобы получает деньги – очевидное мошенничество. Но люди в пылу азарта, опьяненные жаждой наживы, присоединяются к ним, и игра начинается. Если в этот момент подойти к участнику игры и сказать: «Не делай этого, это запрещено Богом. А что Им запрещено, не может привести к добру». Человек в ответ, скорее всего, рассмеется: «Кто может мне что-либо запрещать!» Но не проходит и двадцати минут, как он проигрывает все деньги, но не останавливается, ибо он уже стал рабом азарта, а играет еще, ставя на кон кольцо, куртку и т.д. Это лишь малый пример, а сколько в мире казино, где люди проигрывают целые состояния и готовы покончить жизнь самоубийством, но, найдя немного денег, вновь возвращаются к своему «хозяину».
Мы знаем, что Бог повелел женщинам в присутствии чужих мужчин закрывать все тело, кроме лица и кистей рук. Так предписано Создателем не для унижения женщины, а для того, чтобы защитить ее целомудрие, чтобы мужчина не бесстыдно разглядывал и оценивал ее внешние формы, а интересовался, в первую очередь, ее личностью и душой. Многие женщины понимают это, но все же говорят: «Все ходят раздетые. Если я буду закрывать тело, то меня засмеют». То есть незаметно для себя они становятся рабынями общественного мнения.
Бог запретил людям употребление наркотиков. Но они игнорируют этот запрет, считая себя свободными. Однажды попробовав, они в течение короткого времени становятся рабами наркотиков, готовыми умереть или даже убить за малую порцию этого зелья.
Это лишь некоторые примеры, но и из них становится понятно, что поистине свободен в этом мире раб Аллаха, который никогда, инша Аллах, не станет рабом людей, наркотиков, азартных игр, спиртного и т.д. Поэтому мусульманин не устает воздавать хвалу Творцу, оградившему его от пороков и язв, поразивших это общество псевдосвободы. С истинным наслаждением, радостью и благодарностью мусульманин говорит: «Я – раб Аллаха».
|
ПО ДЕВЯТЬ МУДРОСТЕЙ Скрытый текст
Пророк (салляллаhу ‘аляйхи ва саллям) сказал: «Всевышний Аллах ниспослал в Торе откровение Мусе ибн ‘Имрану (мир ему), что матерей ошибок три: высокомерие, зависть и алчность. От них возникли еще шесть, в итоге получилось девять: насыщение, сон, отдых, любовь к богатству, любовь к восхвалению себя и любовь к главенству».
. . .
Абу Бакр (радыйаллаху анх) отмечал: «Рабы, усердно поклоняющиеся Аллаху, подразделяются на три категории, и у каждой категории по три признака, по которым их узнают:
I. Те, кто поклоняются Всевышнему Аллаху из боязни перед Ним. Их признаки: 1. Они видят себя презренными. 2. Свои благие деяния считают ничтожными. 3. Свои дурные деяния видят многочисленными и большими.
II. Те, кто поклоняются Всевышнему надеясь на Него. Их признаки: 1. Во всех случаях и состояниях другие люди следуют за ними и слушают их (т.е. они являются примером для них). 2. Они бывают самыми щедрыми из людей в отношении мирских благ. 3. Из всего сотворенного они бывают наилучшего мнения об Аллахе.
III. Те, кто поклоняются Всевышнему из-за любви к Нему. Их признаки: 1. Они отдают другим то, что сами любят, не обращая внимания на что-либо другое, кроме довольства Всевышнего Аллаха. 2. Совершают деяния, ненавистные для своего нафса, с целью достижения довольства Господа. 3. Во всех состояниях они довольны своим Госиодом и соблюдают Его повеления и запреты».
. . .
‘Умар (радыйаллаху анх) говорил: «У сатаны есть девять разных потомств: залитун — хозяин рынков и базаров; васин — хозяин бед и несчастий; а’ван — хозяин правителей; хаффаф — обладатель опьяняющих веществ; муррат — хозяин музыкальных инструментов; лакус — хозяин огнепоклонников; мусаввит — хозяин бесполезных разговоров, который заставляет людей заниматься пустословием; дасим — хозяин домов. Если человек войдет в дом и не поприветствует его обитателей и не упомянет имени Аллаха , то дасим сеет между ними раздоры, которые приводят к разводам, дракам и т.д.; вальхан — он вселяет сомнения в сердца людей во время омовения, молитв и других богослужений»,
. . .
‘Усман (радыйаллаху анх) сказал: «Того, кто постоянно вовремя совершает обязательный пятикратный намаз, Аллах возвеличит девятью особенностями: Всевышний возлюбит его; тело его будет здоровым; ангелы будут охранять его; его дом покроет благодать; на его лице появятся признаки благочестивых людей;
Творец сделает его сердце мягким, чистым; он пройдет по мосту Сират быстро, подобно сверкнувшей молнии; Господь спасет его от огня Ада; Создатель поселит его по соседству с теми, которые не будут бояться и испытывать печаль (т.е. в Раю рядом с авлия’)».
. . .
‘Али (радыйаллаху анх) отметил: «Плач бывает трех видов:
1. Из-за боязни наказания Всевышнего Аллаха. Этот плач служит искуплением грехов. А плодом искупления грехов является спасение от наказания.
2. Из-за боязни перед гневом Всевышнего. Он служит очищением от недостатков, а плодами очищения от недостатков являются постижение вечных благ и высоких степеней перед Всевышним.
3. Из-за боязни отчуждения от Аллаха.Подобный плач является святостью вместе с довольством Творца, а его плодами является большая радость от Всевышнего — довольство лицезрением Создателя, посещение ангелами и увеличение достоинств».
|
| |
Профиль
|
|
yangibi
|
| постоянный участник
|
Пост N: 97
|
|
Отправлено: 19.05.11 21:14. Заголовок: http://jpe.ru/gif/s..
| |
Профиль
|
|
sama
|
| постоянный участник
|
Пост N: 1934
|
|
Отправлено: 20.05.11 01:59. Заголовок: ОБМАНЫ ЗЕМНОГО МИРА ..
ОБМАНЫ ЗЕМНОГО МИРА Скрытый текст
Выступление шейха Абдуррахмана ибн Юсуфа Мангеры
БисмиЛляхи-р-Рахмани-р-Рахим
Всевышний Аллах говорит в Коране:
أَلْهَاكُمُ التَّكَاثُرُ
حَتَّىٰ زُرْتُمُ الْمَقَابِرَ
كَلَّا سَوْفَ تَعْلَمُونَ
ثُمَّ كَلَّا سَوْفَ تَعْلَمُونَ
كَلَّا لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْيَقِينِ
لَتَرَوُنَّ الْجَحِيمَ
ثُمَّ لَتَرَوُنَّهَا عَيْنَ الْيَقِينِ
ثُمَّ لَتُسْأَلُنَّ يَوْمَئِذٍ عَنِ النَّعِيمِ
Смысл: Превознесение друг перед другом детьми и помощниками, хвастовство богатством, подсчётом своего имущества и знатным происхождением отвлекали вас от исполнения предписаний Аллаха и повиновения Ему, пока не постигла вас смерть.
Вы непременно узнаете последствие вашего невежества и пренебрежения.
И опять же, вы непременно узнаете последствие ваших деяний.
И, действительно, если бы вы истинно знали, какое наказание постигнет вас, то вы устрашились бы приумножать (детей и имущество) и приготовились бы к вашей будущей жизни.
Клянусь вам, о люди, и утверждаю, что вы увидите пылающий огонь!
И ещё раз клянусь и утверждаю, что вы непременно и действительно увидите его воочию!
И клянусь и утверждаю, что вас непременно спросят о роскошной жизни и благоденствии, которыми вы наслаждались в земной жизни!
(cура «Ат-Такасур»)
Хорошо, что мы, вы, дорогие братья и сестры, собрались здесь, чтобы узнать о мире, в котором мы живем. У нас много мирского опыта, ведь мы все живем в этом мире. Если ты живешь где-то, приходится осваиваться. Даже странно, что кто-то приходит на лекцию, где будут рассказывать об этом мире! Но ведь люди приходят. Значит, они хотят знать больше.
Возможно, мы преследуем не совсем те цели, что должны преследовать… Я уверен, лекторы до меня рассказали многое о дунья, об этом мире. Дунья — это крайне относительный термин. Вот где начинается таинственное. «Дунья» может означать близость, противоположность ахира, ухра — другому, образовано от «дуну». Но также это слово может быть образовано от «дана», что означает одиночество, низость. Итак, значений много, поэтому все относительно.
Дунья пытается нас обмануть: мы здесь, и нам объясняют, что мир, в котором мы живем, единственный, что больше миров нет. «Вот вся ваша жизнь, и нет ничего, кроме нее». И поэтому мы не понимаем, в чем наша цель, куда нам идти.
Всевышний Аллах ясно говорит в Коране:
وَمَا هَـٰذِهِ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا لَهْوٌ وَلَعِبٌ ۚ وَإِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوَانُ ۚ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ
Смысл: Жизнь в этом мире — лишь только временные услады – забава и игра для неуразумевших, словно коротенькая детская игра. Поистине, будущий мир — это истинное, совершенное, вечное обиталище. Это — твёрдая истина, которую должны бы постичь эти люди (неверующие), если бы разумели.
(сура «Аль-’Нкабут», аят 64)
Ахира — истинная жизнь. Сейчас возникает определенная проблема. Людям так тошно от этой жизни, от которой, предполагается, они должны впадать в экстаз… Я говорю «предполагается», потому что пытаюсь рассказать о дунья в контексте современности. Это и просто, и сложно одновременно, потому что нужно как бы извлечь себя оттуда, где мы всем наслаждаемся. Я, пожалуй, не буду говорить «наслаждаемся», скорее, «погружаемся».
Я приведу вам пример. Сейчас во всем царит легкость: «делай, что хочешь, никто не мешает». Если, несмотря на это, жизнь не приносит тебе удовольствия, можно создать себе альтер эго в виртуальном мире и прожить принципиально иную жизнь! И, живя этой виртуальной жизнью, вы поможете мирскому процветанию отдельных людей! Чтобы так жить, вам, однако, все равно нужно будет тратить деньги, то есть даже виртуальная жизнь не приносит полной свободы. Получается удивительно. Люди, которые кричат о свободе, для которых якобы мир не тюрьма (а в исламском смысле мир — это тюрьма, то есть здесь есть ограничения; и для мусульманина этот мир — тюрьма, потому что необходимо соблюдать определенные правила, вот что имеется в виду), — почему же этим людям, которые считают, что законов нет и все дозволено, почему им нужна виртуальная жизнь? Вот о чем стоит задуматься. Неужели мы растратили этот мир, так что теперь вынуждены создавать альтернативные миры? Неужели мы исчерпали возможности этого мира? Я говорю о мирском. Неужели удовольствия кончились? Даже для тех, кто провозглашает абсолютную свободу? И теперь не обойтись без Сэконд Лайф 1?
Вы вообще знаете, что такое Сэконд Лайф? Кто-нибудь знает? Поднимите руки, те, кто знает, что такое Сэконд Лайф. Сэконд Лайф… Я вам просто приведу пример.
Забудьте про PlayStation! Все серьезнее. Это снова влияние капитализма. Это вроде должно быть невинно, но на деле не так. Что такое Сэконд Лайф? Это целый иной мир, ты там ходишь с кредитной карточкой, покупаешь на виртуальные деньги, которые на самом деле реальные деньги, виртуальные товары, покупаешь землю, строишь отели… Мужчины могут стать женщинами, если хотят. Женщины — мужчинами… Можно вообще выбрать нечто среднее! Можно стать чем угодно, любым предметом! Это все фантазии. Это виртуальная вторая жизнь. Но я не рекламирую ее. Некоторые, наверное, теперь захотят сами посмотреть… Но я считаю, даже смотреть не нужно. Есть даже целые фильмы на эту тему. Мне кто-то рассказывал, но я сам не видел, что есть фильм про то, как люди сидят дома, а за них все делают их виртуальные двойники, выполняют всю работу, а люди просто толстеют в своих домах, не могут пошевелиться, зарабатывают болезни. СубханАллах, становится понятно, куда катится мир. Мы потакаем всем своим слабостям. Неужели мы исчерпали все возможности этого мира? Так что теперь живем лишь в Фейсбуке2? Поднимите руки, если вы знаете, что такое Фейсбук. Поднимите руки, если вы есть в Фейсбуке. Нет, не так, поднимите руки, если вас нет в Фейсбуке. АльхамдулиЛлях.
Все кристально ясно. Вот куда мы движемся. Дай мне свой Фейсбук. Посмотри на Фейсбуке. Я пошлю тебе е-мейл. Я пошлю потом смс-ку. Мы становимся как бы виртуальными людьми, хотя наши тела реальны. Об этом следует задуматься. Мир потворствует всем желаниям. Непонятно даже, как за это можно нас винить, ведь мы живем в таком мире… И не думайте, что вы спасетесь, уехав в исламскую страну. Большинство исламских стран такие же. И в Рамадан едва ли не хуже, чем не в Рамадан. Реклама набирает обороты именно в Рамадан. Есть специальные программы на ифтар. А после таравиха народ бежит домой из мечети, чтобы смотреть. Я не знаю, что именно, что-то им показывают… Все везде одинаково. Некоторые думают: «Я должен уехать в исламскую страну». В исламских странах определенно лучше: азан пять раз в день, вы живете среди мусульман, нет сомнений, вам комфортно, уютно, атмосфера духовности и так далее. Но если вы убегаете от мирского — мирское всегда с вами! Мирское везде. Дунья — в каждой исламской стране. То, что есть здесь, есть и там. А если вы приезжаете туда туристом, то, как и положено иностранцу, вы пойдете в «Старбакс»3. В супермаркеты, какие-то крупные центры. Возьмем, например, Дубай. Каждый раз, когда я еду в Дубай, через два дня я говорю: «Все, не могу больше, это огромный рынок». Это все дунья. Ты смотришь по сторонам — везде дунья. Только так это можно описать. Дунья везде. И мы везде сражаемся с мирским.
Вот о чем я хочу поговорить. О битве каждого из нас с дунья. Где бы вы ни были: в исламской стране, в неисламской стране — вы везде должны сражаться с мирским. Это наш нафс, и мы живем в этом мире, и до самой смерти мы не избавимся от дунья. Нам нужно понять, что такое дунья на самом деле.
Я просто рассказываю о трудностях нашего времени. Нам нужно вернуться к реальности. Нам нужно посмотреть на все и осознать, что надо что-то сделать со своей жизнью, ведь это пашня для ахирата. Настоящая жизнь — это ахират. Здесь не настоящая жизнь, хотя она пытается внушить нам обратное. Задумайтесь о рекламных кампаниях современности. Я записал отдельные слоганы. Мне не хотелось заучивать их наизусть, так что я записал их. В рекламе используются определенные ключевые понятия. Это предмет целой науки.
Есть, например, мороженое «Декаданс»! «Чистый декаданс». Вы знаете, что такое декаданс? Деканданс начинается тогда, когда Всевышний Аллах наказывает людей. Общество впадает в декаданс, оно следует своим диким страстям, люди забывают Аллаха, и Аллах наказывает их. А они тем временем едят мороженое под названием «Декаданс».
И вот еще слоган — «Бесконечное блаженство». Бесконечное блаженство — в Раю! Ни один земной продукт не подарит бесконечное блаженство. Вам может он понравиться в первый раз, понравиться во второй, но рано или поздно он вам надоест. И вы захотите чего-то нового. Так устроен этот мир. Он устроен так, что его удовольствия не длятся вечно. Они мгновенно проходят, и вам нужен новый продукт, новое удовольствие, новый стимулятор.
«Нappiness is a cigar called Hamlet» 4. «Счастье — это сигара под названием „Гамлет“». Это старая реклама. «Хочешь быть счастлив — покупай дорогие сигары!»
Just do it! Просто сделай это. Я уверен, вы знаете, что это значит. Да, это реклама фирмы «Nike». СубханАллах, даже вы это знаете. Просто сделай это. Найк. Сделай что? Именно. Все крутится вокруг одной идеи: сделай это, освободись.
И это не все. «Освободи в себе дьявола». Вы понимаете? Кроме исламской рекламы, машаАллах, все остальное в таком духе. Мы говорим об ангельской стороне, о благотворительности, а все остальные потакают своим прихотям, освобождая своих шайтанов. Каждый человек имеет ангельскую часть и звериную. И потакает своим прихотям именно звериная сторона.
А вот еще перл. «When you got it, flaunt it». «Если у тебя что-то есть, покажи это всем». Но это ведь хвастовство. Это то, от чего мы должны воздерживаться. Не за это Аллах награждает. Но они говорят о чем-то ином…
А вот еще один слоган — от Visa. Вы знаете, что такое Visa? Кредитная карта. «It’s everything you want it to be». Все, что вы хотите. СубханАллах, посмотрите, как обманывает шайтан. Как может кредитная карточка подарить все, что мы захотим? Если даже и так, ты потом будешь бедствовать всю жизнь, потому что придется расплачиваться! Это ведь не бесплатно. Они просто завлекают тебя. Все, что вы хотите. Хотите — летите на Луну, а там банкоматы Visa! Хотите, в Ад такой же банкомат поставят?
Есть также умная элитная реклама. «Бриллианты навсегда» 5. «Бриллианты вечны», вот это круто! Надо покупать бриллианты. Кстати говоря, по ханафитскому мазхабу с бриллиантов не платят закят. А вот с золота платят. Алмаз — просто камушек. Ценный, конечно, самый прочный, из него хорошо инструменты делать…
А теперь они подбираются к идее Божественного. «My Goodness My Guinness» 6. «Боже мой, мой Гиннесс». СубханАллах!
Это все выглядит как комедия, но вы задумайтесь. Разве это пробуждает ангельскую сторону нашей души? Или они будят в нас зверей? Но мы не хотим опуститься на уровень ниже животных, о которых Аллах говорил в Коране:
وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ ۖ لَهُمْ قُلُوبٌ لَا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لَا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لَا يَسْمَعُونَ بِهَا ۚ أُولَـٰئِكَ كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ ۚ أُولَـٰئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ
Смысл: Мы сотворили много джиннов и людей, которые войдут в ад в Судный день, потому что у них сердца, которыми они не понимают и не проникают в истину, глаза, которыми они не видят знамений Нашей мощи, и уши, которыми они не слышат аятов и наставлений для их разумения. Они подобны скоту. Ведь они не получают пользы от ума, данного им Аллахом. Они даже более заблудшие, потому что скот ищет то, что идёт ему на пользу, и убегает от опасности, а эти не понимают ничего и находятся в полном неведении о пользе и заблуждении.
(сура «Аль-А’раф», аят 179)
Они как животные. Нет, они хуже животных. Потому что животные ведут себя соответственно нашим ожиданиям. Люди могут опуститься даже ниже животных. Именно об этом здесь говорит Всевышний Аллах — что люди должны вести себя лучше животных и стремиться к ангельскому.
Рекламы так много. Вы можете просто выйти на улицу и начать анализировать ее. Ужас в том, что она все равно влияет на вас. Под конец дня рекламируемый продукт вертится у вас в голове, даже если вам он и не нравится. Если, конечно, вы не умеете полностью отключаться от всего этого. Я не говорю, что все плохо, однако все это направлено на потакание слабостям. И мы не касаемся музыкальной индустрии, где все направлено на то, чтобы реализоваться. Сделай то, что подсказывает тебе сердце. В текстах песен любого известного музыканта будут строчки вроде «слушай свое сердце», «следуй за своим сердцем», «делай, как чувствуешь», «делай, как хочешь». Это все — про одно и то же, и этого от вас ждут, неважно, в исламской вы стране или нет.
Наше время Аллах создал таким, что сейчас проще получить различные материальные блага. Вещи куда более доступны. Еще несколько лет назад невозможно было приобрести товары онлайн, приходилось ждать субботы или воскресенья или вовсе ждать праздников, чтобы пойти в магазин, осмотреться и наконец купить. Сейчас, если вы что-то захотели утром в понедельник, больше не нужно ждать субботы. Ты заказываешь это в интернете — и на следующий день вещь привозят. И это замечательно, альхамдулиЛлях, мы можем использовать это себе во благо. Проблема в том, что когда снимают оковы с нашего нафса, нафса аль-аммара, он не остановится. И вы будете покупать, покупать, покупать… Когда же эту посылку на следующее утро вам приносят, вы испытываете куда большее удовольствие, чем после хождения по магазину. Вы разворачиваете покупку — и хочется повторить это ощущение. И вы повторяете, повторяете, заказываете уже две вещи, потом три. И заканчивается это тем, что вы ходите от одной коробки к другой, и ничего не доставляет вам удовольствия! Это так работает. Так все происходит в дунья. Ничто не вечно в этом мире. Дунья не дает вам поддержки. Поддержку дает зикр, поминание Аллаха.
Единственный путь выбраться из этого тупика — это сесть и поразмышлять. Идет постоянная бомбардировка мирским! И нам надо научиться жить в этой бомбежке, чтобы она нам не вредила. И алимы говорят, что путь к этому — размышление. Пророк говорил, что надо сконцентрироваться, размышлять, думать о своей жизни, о целях.
Я спрошу у вас вот что. Когда в последний раз вы сидели, опустив голову, и размышляли о своей жизни? Не чтобы решить какую-то проблему, не от печали? Чтобы вы просто сели и решили: «Мне надо подумать о жизни»? Не потому что вам грустно, а потому что вы поняли, что надо осмыслить свою жизнь? В Коране много говорится о бренности этого мира, поэтому надо сверить свои действия с Кораном, найти правильный путь, сориентироваться. Когда последний раз вы так размышляли? Обычно мы так не поступаем. Мы так заняты. Одна цель за другой, одно занятие за другим. Мы в постоянном движении. И мы хотим сесть и подумать, но у нас не получается, потому что цепочка дел все длится и длится. И вместо поклонения мы решаем делать что-то мирское. Это все нафс. Если мы не работаем над ним, все напрасно. Неважно, что перед тобой. Перед тобой могут быть лучшие люди. Жены Нуха и Лута постоянно видели своих мужей — лучших людей, пророков. Они были пророками, им ниспосылалось откровение, в их домах была благодать, к ним спускался ангел Джибриль! Но эти женщины не уверовали — до самой смерти. И затем Всевышний Аллах сказал: если вы хотите увидеть, как ужасен может быть куфр, посмотрите на жен Нуха и Лута . Они не уверовали, несмотря на то, что для этого были все условия. С другой стороны, если вы хотите увидеть иман, который выдержал все трудности и преодолел все препятствия, посмотрите на жену Фараона, пусть Аллах благословит ее. Она уверовала, несмотря на тирана Фараона — а Фараон был не простым человеком этого мира, он провозгласил себя богом, он сказал: «Я ваш великий господь», — не просто бог, а великий господь. Вот каким был Фараон. Вот с каким человеком жила его жена, и она вытерпела казнь, пусть Аллах одарит ее дворцом в Раю. Вот о чем следует подумать.
Сейчас Рамадан, и мы чувствуем это, мы отказываемся от еды, питья и сексуальных отношений с рассвета до заката. Мы отказываемся от дозволенных в основе вещей, и это время может помочь нам укротить наш нафс. Но одного этого недостаточно. Давайте введем для себя время размышления — каждый день. Особенно в Рамадан. И пусть это будет время, когда вы не будете заняты, когда вам не будут звонить, когда вы не будете проверять электронную почту, когда вокруг не будет много народу. Например, во время фаджра. Вы встаете на сухур, после сухура сядьте и прочитайте дуа. А потом начните размышлять. Размышлять как? Многие алимы разъяснили это.
Начинаем с размышления о чудесах Аллаха, достаточно просто посмотреть вокруг. В городе, конечно, особенно чудес не увидишь в плане красот природы, сплошные здания. Поэтому можно пропустить эту часть и просто вспомнить красивые места, где вы бывали. Вы думаете о удивительных созданиях Аллаха, о горах и водопадах. Так мы начинаем — думаем о чудесах Аллаха.
Потом с макроуровня переходим на микроуровень — вспоминаем о благах, которыми одарил нас Аллах. Мы думаем сначала о милостях Аллаха во вселенском масштабе, а затем переходим к милостям для нас. Всевышний Аллах дал нам возможность ходить в университет, учиться. У нас есть Ислам, иман в сердце. Если вы молитесь, то вам дана молитва. Если вы красивы, то вам дана красота. Думайте о хорошем в вашей жизни. Что у вас замечальные родители, что у вас есть деньги. Если у вас денег, то вы получаете льготы. Многие живут за счет общества, не работая, но это неправильно. Пусть Всевышний Аллах даст нам халяльный доход, чтобы мы заработали его своим трудом.
Вы думаете о благах, которые вам дарованы, а потом переходите к размышлению о том, что Аллах все про нас знает. Мы уже чувствуем в сердце любовь к Аллаху, понимая, сколько благ Он нам дарует. И нам хочется благодарить Его за это. В каждом из нас — иншаАллах — есть часть альтруизма, любовь ко Всевышнему, благодарность. И мы начинаем думать о том, что Аллах знает все — все, что мы сделали, делаем и сделаем в будущем. Он знает все, и все уже записано.
Следующий уровень размышления — это размышление о своих недостатках. Сначала мы думали о милостях Аллаха, потом — о том, что Он все знает, а теперь начинаем размышлять о своих недостатках. Были ли недостатки в моем поклонении сегодня? Не надо ли стараться больше? Так рождается скромность. И подобное размышление разрывает нашу связь с дунья.
А четвертый уровень — мы думаем о своих делах в этом мире. Мир движется быстро. Мы бросаемся от одной вещи к другой и хотим больше, но жизнь быстро проходит. Такие-то родственники уже умерли. Друг умер. Тот человек умер. Все умирают. И переходят в иной мир. И тот мир — действительно настоящий, нам об этом известно, он будет длиться вечно. Настоящий мир — там, и мы должны работать в этом мире — для того мира. Что нам нужно делать, так это выполнять религиозные предписания и избавляться от недостатков в поклонении.
А дальше все очень просто. О чем будет логично размышлять дальше? Что мы тоже умрем. Этот мир придет к концу. Люди умирают в автомобильных авариях. Люди умирают, упав откуда-либо. Люди умирают самым странным образом в наше время. Мы можем умереть. И если мы умрем, что мы предъявим Всевышнему Аллаху? Мы не сможем вернуться. Мы можем скольку угодно просить у Аллаха об этом, но возвращения не будет. Ничего не поделаешь. Перезагрузки не будет. С нашим последним вздохом душа уходит в иной мир. Подумаем хоть немного о собственной смерти. Если она наступит завтра, что тогда? Вот противоядие от этого мира.
В одном из хадисов говорится, что Пророк сказал: «Больше поминайте разрушителя всех удовольствий».
Кто этот разрушитель? Смерть. И она наступит для каждого. Но не будем думать о других — подумаем о себе. Смерть обязательно наступит.
А теперь, после размышления о смерти, давай подумаем еще вот о чем. О тех, кого Аллах упомянул с похвалой. Об избранных. О праведниках, о приближенных. О наградах, которые их ожидают. Давайте подумаем о них. Это одна группа людей. А теперь подумаем о тех, кого Аллах проклял, о людях Ада и о наказаниях, которые им обещаны в Коране. И сделайте выбор. Где вы хотите оказаться?
Я хочу дать вам последний совет… Рамадан — это месяц Корана. Но лучше будет, если вы не просто будете читать Коран, не понимая его, Вы, к примеру, два часа в день читаете Коран. Это хорошо, это сунна. Но проведите хотя бы полчаса, читая Коран с переводом смыслов, с толкованием, и поразмышляйте. Читать Коран — лучший способ размышления. Если вы прочитаете Коран, то все эти вещи, которые мы перечислили, сами придут на ум. Аллах напоминает нам о Его милостях, Аллах напоминает нам о смерти, Аллах откроет Рай людям Рая и ввергнет в Огонь людей Ада. И размышление об этом, иншаАллах, смягчит наши сердца. Эти вещи смягчают сердца и приближают нас к познанию Всевышнего. Тратьте хотя бы полчаса в день на понимание Корана, на размышление. А еще полчаса тратьте на запоминание Корана. Вспоминайте то, что вы забыли, и заучивайте снова. Это грех — забыть то, что выучил. Если вы знаете немного — выучите еще.
«Ясин» — сердце Корана, и Пророк сказал: «Я бы хотел, чтобы „Ясин“ был в сердцах у всех в моей умме». Выучите суру «Ясин». Если вы будете читать ее каждый день по утрам, это занимает всего 15-20 минут, потом вы сможете читать ее за 5-7 минут, и так вы выучите ее наизусть. И когда вы встретитесь со Всевышним Аллахом, в вашем сердце будет «Ясин». И Аллах не будет наказывать того, в чьем сердце есть Коран, особенно если это сердце Корана.
И выучите суру «Аль-Мульк». Сура «Аль-Мульк» защищает от наказания. Если человек читал суру «Мульк» каждый день, то, если Аллах решит наказать его, сура «Мульк» придет — в какой-либо форме — ко Всевышнему Аллаху и будет защищать этого человека: «Как Ты бросишь его в Огонь Ада, если он читал меня каждый день? Если Ты хочешь бросить его в Огонь, убери меня из Корана». И Всевышний Аллах простит того человека.
Вот что мы можем делать каждый день — маленькие дела. Путь Всевышний Аллах даст нам тауфик делать их. Пусть Он даст нам тауфик размышлять. Пусть Он даст нам тауфик видеть истину истиной и следовать ей. И пусть Он поможет нам видеть ложь во лжи и остерегаться ее. Пусть Он убережет нас об обманов этого мира. Они вокруг нас, пусть Аллах поможет нам видеть их насквозь. Пусть Всевышний Аллах сделает нас слепыми к мирскому. СубханАллах! Зачем вообще связываться с мирским? Пророк сказал: «Выполняя обязательное, приближаешься к Аллаху». А затем он добавил: «А кто хочет приблизиться больше — кто хочет большего, совершает дополнительное поклонение, суннат-намазы — будет приближаться больше, пока Аллах не станет для него рукой, которой человек касается, ногами, которыми человек ходит, глазами, которыми человек видит, ушами, которыми человек слышит, — и тогда он (человек) не увидит и не услышит дурного». Пусть Всевышний Аллах направит нас на правильный путь. Пусть Он даст нам хотя бы стремление мечтать об этом. Потому что если не будет стремления, не будет и достижения. Мусульмане должны быть людьми высоких стремлений, людьми ’имма, даже если мы не можем достичь цели сейчас. Пророк сказал: «Стреляйте в цель или подходите ближе». Если вы хотите чего-то достичь, цельтесь в цель или хотя бы рядом с ней, не цельтесь в другом направлении. Мы говорим не о том, как кого-то расстрелять, обратите внимание, те, кто нас слушает. Мы говорим о достижении целей. Пусть Аллах даст нам непреклонность. В другой версии этот хадис звучит так: «Стреляйте в цель и принимайте радостные вести». Стреляйте в цель или приближайтесь к ней, а не цельтесь в другом направлении. Пусть Всевышний Аллах даст нам контроль над нашим нафсом, примет наше поклонение в Рамадан. Осталось 11 дней месяца, пусть Аллах поможет нам воспользоваться этими днями, восполнить все недостатки. Пусть Аллах благословит всех вас, всех организаторов этой встречи и одарит нас благами.
|
| |
Профиль
|
|
sama
|
| постоянный участник
|
Пост N: 1935
|
|
Отправлено: 20.05.11 12:28. Заголовок: ЧЕЛОВЕК ХОРОШ И ПЛОХ..
ЧЕЛОВЕК ХОРОШ И ПЛОХ ОДНОВРЕМЕННО Скрытый текст
«Пусть не разочаровывается верующий мужчина в верующей женщине»
В Коране есть аят с особым глубоким смыслом, он содержит в себе различные поучительные уроки и многотомные толкования. Одна часть аята заслуживает особого внимания и достойна быть лозунгом для каждого из нас. Аллах в этом аяте говорит: «Не забывайте вашего превосходства между собою, воистину, Всевышний видит всё, что вы творите».
Вот этот отрывок из аята определяет очень важный принцип, без которого невозможно добиться в обществе братства, взаимного уважения, взаимной помощи, любви друг к другу. Какую же основу Аллах заложил в людях для того, чтобы распространялись братство, взаимопонимание, взаимоуважение?
Первая основа заключается в том, что Всевышний не сделал человека непогрешимым, за исключением, конечно, посланников и пророков (аляйхиму-с-салям). На то была Его воля, чтобы в обществе не было безгрешных людей. Все люди имеют определённые недостатки, все подвергаются различным испытаниям.Смысл второй основы кроется в том, что Аллах разделил между Своими рабами благие нравственные качества, но не в одинаковой мере. Иначе говоря, Господь наделил одних рабов одними качествами, других – другими, и, тем самым,у каждого раба Всевышнего есть своё определённое превосходство над другим рабом, т.е. то качество, которым обладает только он и которого нет у другого.
Наряду с хорошими качествами, Творец наделил Своих рабов и плохими. Когда человек обнаруживает в себе определённые достоинства, положительные качества, если в этот момент он более внимательно взглянет внутрь себя – то… найдёт наравне с положительными сторонами своего характера и недостатки. То же самое происходит, когда мы смотрим на других людей и обнаруживаем в них какие-то недостатки. Ведь если мы посмотрим повнимательнее, то обнаружим в них и положительные качества, возможно, даже такие, которыми мы сами не обладаем. К примеру, у этого нашего близкого, родственника, друга, может быть то хорошее качество, которое Всевышний нам не дал. И именно поэтому Создатель, обращаясь к нам, говорит: «Не забывайте вашего превосходства между собою». Всевышний Своей справедливостью одинаково наделил людей как положительными качествами, так и недостатками.
Когда человек обнаруживает какой-то недостаток в друге – ему не следует сразу в нём разочаровываться или же спешить разрывать с ним отношения. Пусть он лучше вспомнит приведённый нами аят, который повествует о наличии положительных качеств в человеке – наравне с отрицательными. Поистине, ведь человек не безгрешен, нельзя и этого в этом случае забывать. Когда два человека видят в друг друге не только недостатки, но и положительные качества – между ними сохраняются братство и взаимопонимание.
Есть такие люди, их называют максималистами – в наше время в основном среди молодёжи наблюдается такое явление – во всех они разочаровываются, видят в людях только недостатки, ни с кем у них дружба не завязывается. Почему? Потому что они далеки от призыва того аята, в котором Аллах говорит: «Не забывайте вашего превосходства между собою».
Этот аят ясно гласит о том, что в каждом человеке, каким бы грешным он ни был, обязательно есть и положительные стороны.
Очень часто, к сожалению, такая ситуация возникает и между супругами. В основном у молодоженов так бывает, что молодой человек обнаруживает какой-то недостаток у жены, тут же разочаровывается, начинает сожалеть: «На ком я женился!?»
Или же наоборот. Молодая жена огорчается, не замечает никаких положительных качеств супруга. А ведь обычно такое происходит из-за сущего пустяка. Разве смогут они ужиться друг с другом, разве смогут создать семью? Нет. Это, как раз-таки, и является причиной того, что в наше время участились разводы среди молодых. Выход в этом случае очень лёгкий: нужно просто прислушаться к хадису Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям): «Пусть не разочаровывается верующий мужчина в верующей женщине», имеется в виду в своей супруге.
Т.е. если муж обнаружил в жене недостаток, он обязательно должен видеть и её положительные стороны. Это принцип в отношении не только с супругами, но и в отношении каждого из нас друг с другом. Мы не должны обращать внимание на чьи-то недостатки, а должны видеть в людях только положительные стороны, ибо сам Всевышний призывает нас к тому, чтобы мы скрывали недостатки наших братьев и сестёр по вере. Это основной принцип, благодаря которому можно сохранить отношения друг с другом.
Человеку не стоит гордиться тем, что он обладает какими-то особыми качествами, которых у многих нет, что он, например, щедрый, способен совершать различные виды поклонений, которые не совершают другие. Он должен видеть в себе не только положительные стороны – но и недостатки. И тот человек, который способен видеть в себе и недостатки – отдаляется от гордыни. Он видит в своём окружении такие качества, которыми сам не обладает и которые хотел бы иметь, и это вызывает в нём только уважение к людям, которые обладают этими достоинствами, заставляет его поддерживать с ними хорошие отношения.
Какая великая мудрость заключается в одном маленьком аяте: «Не забывайте вашего превосходства между собою»! И этот аят как бы говорит нам: «О люди, не впадайте в заблуждение от положительных качеств, которые обнаруживаете в себе, ибо каждый, кто имеет положительные качества, испытывается Аллахом и плохими качествами».
Основа благого нрава, таким образом, заключается в том, чтобы мы видели в людях только положительные качества, а не их недостатки. Если же мы всё же обнаружим в людях какие-то недостатки, то должны не забывать и об их положительных качествах. Ибо Всевышний в Коране говорит: «Поистине, все уверовавшие – братья».
Ведь своего родного брата мы знаем очень хорошо, знаем его положительные стороны и его недостатки. Мы ведь не говорим, что он такое-то совершил и он уже не брат нам. Продолжаем считать его своим братом. Таковым должно быть отношение ко всем уверовавшим братьям. Нельзя отталкивать людей из-за одной ошибки или оплошности, так как такой подход противоречит Сунне Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям).
Нельзя также утверждать, что у кого-то больше недостатков, чем положительных сторон, ибо – где гарантия, что Всевышний ради вот этих, казалось бы, и незначительных положительных сторон, простит тому человеку все его грехи и направит его в Рай? И где у нас гарантия того, что именно те положительные качества, которыми мы обладаем, сколько бы их ни было – станут для нас спасительным кругом в Судный День? Может же Аллах из-за одной ошибки, которую мы совершили, перечеркнуть все наши благие деяния и направить нас в ад? Нет ведь от такого решения никаких гарантий…
Поэтому мы не должны относиться к людям с пренебрежением. Ведь Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) в хадисе говорит: «Самые дорогие из вас для меня – это те, кто обладает наилучшим нравом, те, которые мягки в отношениях друг с другом. И самые ненавистные среди вас для меня – те, кто распространяют сплетни, разрывают дружеские отношения и всегда ищут в людях недостатки». К чему ещё прибегать? – всё ясно сказано в этом хадисе.
Ведь мог Всевышний сотворить всё человечество по одному образу и одного цвета кожи? – но Он так не сделал. Аллах в Коране говорит: «О люди, Я сотворил вас мужчиной и женщиной, и создал из вас много племён и народов, чтобы вы изучали друг друга. Воистину, лучший из вас тот, у кого больше богобоязненности».
Всевышний даже земли на нашей планете сотворил разными. Земля одного народа отличается от другой, у одних одни недра, богатства, полезные ископаемые, у других – другие. И для того, чтобы мы могли прожить на этом свете, мы вынуждены протягивать руку помощи друг другу, пользоваться ресурсами друг друга. Творец так задумал для того, чтобы это способствовало укреплению наших отношений друг с другом и чтобы все люди жили как одна семья, чтобы между нами распространялись только любовь, братство, единство, взаимная поддержка. Именно поэтому Аллах сотворил нас разными!
Автор:Мухаммадрасул-хаджи Саадуев
Источник:Исламдаг.ру.
|
75 большой грех ОТКАЗ ОТ ПЯТНИЧНОЙ МОЛИТВЫ И СОВЕРШЕНИЕ ЕЕ В ОДИНОЧЕСТВЕ Скрытый текст
Рассказывает ибн Мас’уд (радыйаллаху анху):
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал о группе людей, не пришедших на коллективный намаз:
«Я вознамерился назначить кого-нибудь имамом для намаза, а затем пойти и поджечь дома тех, кто не пришел на коллективный намаз»[1].
В другом хадисе Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Или они откажутся от оставления коллективных намазов, или же Аллах обязательно запечатает их сердца, и станут они беспечными»[2].
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Аллах поставит метку на сердца тех, кто без причины пропустит три пятничных намаза» [3].
Хафса (радыйаллаху анху) передает слова Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям):
«Обязательно должен ходить на пятничную молитву мужчина, достигший зрелости»[4].
[1] Абу Дауд, Китаб-уль-Джихад, 2564.
[2] ан-Насаи, Китаб-уль-Джум’а, 3189.
[3] Муслим, Китаб-уль-Месаджид, 652.
[4] Муслим, Китаб-уль- Джум’а, 865.
72 большой грех
НАНЕСЕНИЕ КЛЕЙМА НА ЖИВОТНОЕ
Рассказывает Джабир (радыйаллаху анху), который слышал, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), проходя мимо осла, помеченного клеймом на морде, сказал:
«Пусть Аллах проклянет того, кто поставил клеймо на него»[1].
Абу Дауд передает, что он сказал:
«До вас дошла весть, что я проклял тех, кто прижигает или ставит клеймо на животных» и запретил делать это[2].
Из слов Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям): «До вас дошла весть о том, что я проклял…» можно сделать вывод, что не будут считаться грешниками те, до кого эта весть не дошла. Но с того момента, когда человек услышит эту весть, он начинает нести ответственность. Это правило можно применить для всех больших грехов, не являющихся основными.
[1] Муслим, Китаб-уль-Либас ваз-Зина, 2116.
[2] Абу Дауд, Китаб-уль-Джихад, 2564.
67 большой грех
ОБВЕШИВАНИЕ ПОКУПАТЕЛЯ
Всевышний Аллах говорит:
«Горе тем, которые обвешивают [других], а [сами] берут сполна, когда люди отмеривают им. [Горе тем, которые], когда сами обмеривают или обвешивают, то причиняют убыток [другим]. Неужели они не думают о том, что их воскресят в великий день, в тот день, когда люди предстанут перед Господом [обитателей] миров?» (аль-Мутаффифин, 1-6).
Является частицей предательства и воровства, изымание у людей того, на что у него нет никаких прав.
70 большой грех
НЕБЛАГОДАРНОСТЬ ЗА ПОЛУЧЕННЫЕ БЛАГА
Всевышний Аллах говорит:
«Мы заповедали человеку [относиться хорошо] к родителям своим» (Лукман, 14).
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Не благодарный людям не благодарен Аллаху»[1].
Некоторые из ученых раннего поколения считали неблагодарность одним из больших грехов. Благодарность – совершение благих дел и ду’а.
[1] Абу Дауд, Китаб-уль-Адаб, 4811; Тирмизи, Китаб-уль-Бирр вас-Сыля, 1955; Имам Ахмад, Муснад, 2/258.
Источник: www.fondihlas.ru
|
| |
Профиль
|
|
sama
|
| постоянный участник
|
Пост N: 1937
|
|
Отправлено: 22.05.11 01:56. Заголовок: СМЕРТЬ ЭТО ТОЛЬКО ..
СМЕРТЬ ЭТО ТОЛЬКО НАЧАЛО…. Скрытый текст
«Всё, твоё время истекло, выселяйся из этого дома!».
Тема смерти неприятна для многих. Это именно та тема, которую многие избегают, многим даже неприятно бывает слышать о ней. Но как же искренне верующий может не думать и не говорить о смерти?
Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Чаще поминайте смерть, которая заставляет человека забыть о мирских благах и разлучает людей». И далее Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) говорит: «Не будет упомянута смерть в малом, кроме как она увеличит его, и не будет упомянута смерть во многом, кроме как она уменьшит его».
Т.е. упоминание о смерти, с пониманием её сути – это то, что подавляет чувство высокомерия в человеке, то, что уменьшает в человеке его надменность и гордыню. Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Если о смерти будет упомянуто при многочисленных грехах – грехи уменьшатся. Если же о смерти вспоминать, когда недостаток поклонения – то поклонение увеличится».
Т.е. когда грешный человек вспоминает о смерти, он перестаёт совершать грехи. Если бы люди чаще вспоминали о смерти,о своём последнем часе на земле, то было бы намного меньше грехов, меньше преступлений, жестокостей, несправедливостей и гордыни в сердцах.
Именно поэтому Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Чаще поминайте смерть!». Если вы мало поклоняетесь Богу, то начнёте больше поклоняться Ему, совершать больше богоугодных деяний. Если же вы грешны, то уменьшите грехи, и вовсе прекратите совершать их. Вот что имел в виду Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) в этом хадисе.
Поэтому мумин, искренне верующий в Аллаха, не боится смерти и не боится вспоминать о ней.
Всевышний в Коране говорит: «Скажи (о Мухаммад), та смерть, которую вы избегаете – ведь она непременно вас встретит!» В другом аяте Аллах говорит: «Каждая душа вкусит смерть». Всевышний обратился к Пророку Мухаммаду (салляллаху аляйхи васаллям) при жизни следующим образом: «Ты – мёртв, и они мертвы». Смерть непременно постигнет каждого!
Что же такое смерть, и какова причина того, что многие из людей стараются закрывать глаза и даже боятся упоминать о ней? Почему многие уклоняются от этой темы? Да потому, что в представлении многих людей смерть – это… небытие. Человек умер, погас свет, и он превратился в небытие. Вот такое представление у многих.
Это представление, конечно же, результат атеистической пропаганды, которая оставила всё-таки свои следы в сознании людей, а также той пропаганды, которая каждый день поступает в наше общество с Запада. Иначе говоря, это культ этого мира, культ богатства, культ наслаждений. Всё это складывает у неискренне верующего человека именно такое представление: смерть – это небытие.
На самом деле, это очень ошибочное мнение. Смерть – это всего лишь третья стадия общего человеческого развития.
Первая стадия – это внутриутробная жизнь, когда каждый из нас находился ещё в утробе у матери.
Вторая стадия – это стадия жизни в этом мире, в котором мы находимся сейчас, в котором мы наслаждаемся, и благами которого пользуемся.
Третья стадия – это жизнь в так называемом «барзахе», в месте пребывания душ праведных после смерти. Это мир, который существует до наступления Судного Дня. И будет ещё впереди четвёртая стадия – это стадия жизни в Ахирате, в Вечной жизни.
Каждая последующая стадия – более развитая, каждый последующий вид жизни из этих четвёртых – более совершенный, чем предыдущий.
Например, стадия жизни на этом свете более совершенная, чем внутриутробная. Наукой доказано, что человек двойственен: состоит из физического тела и души. Когда человек переходит в стадию барзаха, т.е. после смерти, его душа освобождается, получает наибольшую свободу и теряет всякие ограничения, которые существовали, когда она находилась в теле человека. В этом мире душа подвластна нашему физическому телу, а в барзахе наше физическое тело подвластно душе. Как видите, после смерти наступает наиболее совершенная и наиболее развитая форма жизни.
Находясь в барзахе, душа одновременно и отделена от тела и в то же время связана с ним. Так же как, например, Солнце и Земля. Солнце материально и отделено от Земли – но в то же время оно вертится вокруг неё. Значит, они связаны друг с другом, но в то же время разделены.
Точно также душа не теряет связь с физическим телом, в каком бы состоянии это тело ни находилось, даже если превратилось оно в прах или истерзано на куски, одновременно испытывая или наказания или наслаждения, уготованные ей Всевышним. Вот в таком состоянии пребывает наша душа, когда мы переходим в третью стадию жизни!
В суре «Ясин» повествуется о человеке, душе которого после смерти Всевышний скажет: «Ей будет сказано – иди, войди в Рай!». И, находясь в барзахе, этот человек скажет: «О, если бы мой народ знал, как меня Аллах простил и сделал почтенным!». Много подобных аятов в Коране, свидетельствующих о том, что душа, после того, как она покидает тело – или наслаждается в барзахе или же наказывается.
Теперь ответим на вопрос: смерть – это беда или не беда? Всевышний в Коране говорит: «Смерть – это беда». Когда Аллах в Коране говорит о том, что смерть это беда, это испытание – речь не идёт о самом покойном. Здесь речь о тех людях, которые жили вместе с ним, о близких, которые испытывают разлуку по любимому человеку. Для самого покойного человека это – не беда, если он, конечно, мумин и если часто к этому переходу в иной мир готовился. А что касается того, что сказано относительно испытаний смерти – это сказано о тех людях, которым приходится переносить тяжести разлуки с близкими.
А то, каким будет жизнь в барзахе – это всё зависит от человека, который идёт в барзах после смерти. Он сам – архитектор того города и того места, куда идёт после смерти. Если человек в этой жизни совершал благие деяния, раскаивался в совершённых грехах, стремясь приблизиться к Всевышнему – то ему смерть не страшна. Он идёт в барзах… как в родной дом, он обретает там наслаждение и покой, радость и счастье.
Если же человек этого не делал, небрежно относился к предписаниям Всевышнего или вовсе их не соблюдал – то после смерти он найдёт лишь суровую кару Аллаха.
В хадисе Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) сказано: «Кто желает встречи с Всевышним, должен знать, что Аллах тоже желает встречи с ним. А тот, кто не желает встречи с Всевышним, пусть знает, что и Всевышний не желает встречи с ним».
Кто желает встречи с Всевышним, тот приготовился к жизни в барзахе, и соответственно – к жизни в Ахирате. Почему так? Да потому что Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Человек, который готовился к Загробной жизни на этой земле, в момент ухода из жизни уже получает добрую весть».
Айша (да будет доволен ею Аллах), обращаясь к Пророку Мухаммаду (салляллаху аляйхи васаллям) сказала: «О Посланник Аллаха, никто из нас не желает смерти!». Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) ответил: «Когда наступает смертный час искренне верующего человека, ему сообщают, что Аллах доволен им и поздравляют его с Раем. И нет верующему ничего более любимого, чем смерть и встреча с Всевышним!».
Лучшим примером служит история с Саламату бну Бинар Абу Хазимом (да будет доволен им Аллах), великим проповедником Ислама. Однажды его посетил Сулейман ибну Абдильмалик, один из великих правителей рода Бану Умаййа. Этот правитель пришёл и сел перед ним, как мюрид садится перед устазом, как ученик перед учителем, и говорит: «О Абу Хазим, почему мы ненавидим смерть?». Абу Хазим (да будет доволен им Аллах) отвечал: «Из-за того, что вы воздвигли только этот мир и оставили мир Вечный, вам не хочется переходить из… созданного вами в… пустое место». Далее правитель спрашивает: «Каковым бывает возвращение ко Всевышнему, о Абу Хазим?» Абу Хазим (да будет доволен им Аллах) ему отвечает: «Что касается того, кто совершал благие деяния – то он приходит к Аллаху подобно тому, как возвращается человек к семье из дальней поездки после долгой разлуки. А что касается того, кто совершал грехи – он приходит… как пойманный раб, которого возвращают к хозяину». Вот таким бывает возвращение ко Всевышнему!».
Почему мы сегодня не хотим слышать, не хотим вспоминать о смерти – почему? Потому что увлеклись этим миром и не готовимся к Ахирату.
Приведем пример двух людей. Первый поставил фундамент и рядом со своим участком снял квартиру на десять лет, пока не закончится его собственное строительство. Десять лет у него только. А этот дом, который он снял в качестве квартиры, довольно хороший, обустроенный, там сад, там есть всё. Итак, он поселился в этом доме. Проходит год, но он забывает о том, что срок ему отведён в десять лет и ничего не делает на своём участке. Поставил лишь фундамент, а сам гуляет, выпивает, наслаждается. И тут внезапно приходит хозяин и говорит: «Всё, твоё время истекло, выселяйся из этого дома!». Куда же он выселится? Он выселится… на пустырь… Это же глупый человек – так получается? А ведь была у него возможность, были у него и деньги, было у него и время. Всё он израсходовал на наслаждения.
А вот пример умного человека: он поселился в простом жилище и не обращал внимания на стены и вообще на ту красоту, которая у него была в квартире, потому что он снял её… лишь на 10 лет. Что от этого шиковать? Он днём и ночью думает о том, как же успеть вовремя покинуть чужое жилище и старается управиться в этот срок. Наступает время, приходит хозяин и говорит: «Всё, истёк твой срок!» – и он заселяется в готовое жилище, которое на протяжении этих десяти лет усердно строил. Вот, никакой разницы между этим миром и между этими квартирантами – нет.
Точно такая же ситуация и у нас сегодня, находящихся временно в этом мире.
Пока мы находимся здесь, Всевышний не запрещает нам наслаждаться дозволенными Его благами. Аллах в Коране говорит: «Совершай благое также, как было оказано тебе благое». Иначе говоря, Всевышний даровал нам жизнь, даровал блага на этом свете. «И не твори смуту на земле» - это значит не совершать прелюбодеяний, не приводить людей ко всяким бедствиям и т.д. Забыв об этом, нужно готовиться к Вечной жизни.
Аллах также напоминает нам: «Не забывай о своей доле из этого мира!». Сегодня, как правило, забывающих о своей доле нет практически на земле. Все помнят, все ищут, и всех нас губит наша алчность, потому что мы забываем о Вечной жизни, в которой непременно в той или иной степени окажемся. Этот мир и мир Вечный – как две чаши одних весов.
Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Если бы у человека была одна долина богатства, он бы захотел ещё и вторую долину, такую же. Если у него было бы две долины, переполненных богатством, он возжелал бы и третью долину». О чём это говорит? О том, что мы сами себе создаём проблемы, хотя – хвала Аллаху! – большинство из нас живут в достатке, некоторые даже в избытке, а излишества, в свою очередь, отвлекают от поклонения. И ещё Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Утробу человека насытит только земля».
Поэтому, пусть Всевышний даст нам понять суть смерти и чтобы никто из нас не боялся её, а наоборот – готовился к жизни Вечной. И чтобы мы вернулись к Аллаху, как близкие после долгой разлуки, а не иначе! Амин.
Автор:Мухаммадрасул-хаджи Саадуев
Источник:Исламдаг.ру
|
ВОПРОС ПРОРОКА МУСЫ (МИР ЕМУ): «О Господь, для чего Ты создаешь людей, которых затем убиваешь?» Скрытый текст
Однажды пророк Муса (алейхиссалям), размышляя о смерти, воззвал:
«О Господь! Ты убиваешь людей, тогда для чего Ты их создаешь?»
В ответ Всевышний Аллах приказал пророку Мусе (алейхиссалям) посеять пшеницу. Пророк Муса (алейхиссалям) посеял пшеницу, ухаживал за полем, поливал его. В свой срок урожай созрел.
Пророк Муса (алейхиссалям) скосил пшеницу и начал ее молотить.
Всевышний Аллах обратился к нему:
- О Муса! Чем ты занят?
- О Господь! Я скосил пшеницу и сейчас отделяю зерна от соломы, – ответил Муса .
- Это и есть ответ на твой вопрос, Муса. Смерть подобна жатве. Так же, как зерно после жатвы отделяется от соломы, смерть отделяет праведных людей от грешников, – были слова Всевышнего Аллаха.
Всевышний Аллах говорит во втором айяте суры «Аль-Мульк»: «Аллах создал смерть и жизнь, чтобы испытать вас, кто из вас лучше по деяниям».
РАССКАЗ О НЕОБХОДИМОСТИ БЛАГОДАРИТЬ АЛЛАhА: Рябой, лысый и слепой
Один из сподвижников Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), Абу Хурейра (радыйаллаху анху), передал рассказ Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям).
Жили три еврея: рябой, лысый и слепой. Аллах решил испытать их и послал к ним ангела. Ангел пришел к рябому и спросил его:
- Чего ты желаешь больше всего?
- Чистую кожу, красивое тело. Люди избегают меня из-за моей болезни.
Ангел погладил кожу рябого, и пятна исчезли. Тело больного стало красивым, а кожа чистой. Затем ангел снова спросил:
- Какое животное тебе больше всего нравится?
- Верблюд, – ответил исцеленный.
И он был одарен верблюдицей, стельной на десятом месяце. Сказав на прощание: «Да будут благословенными для тебя эти дары Аллаха», – ангел исчез.
Потом ангел появился рядом с лысым и его тоже спросил:
- Чего ты желаешь больше всего?
- Пусть исчезнет эта плешь, и пусть люди не насмехаются надо мной.
Ангел погладил его голове, и у него появились пышные волосы. Снова спросил ангел:
- Какое животное тебе больше всего нужно?
- Корова, – ответил бывший лысый.
И Аллах одарил его стельной коровой. Сказав на прощание: «Да будет благословенной для тебя эта корова», – ангел перенесся к слепому и его тоже спросил:
- Что бы ты хотел больше всего?
- Пусть Аллах вернет мне мое зрение, и я смог бы видеть людей.
Ангел прикоснулся к его глазам, и к больному вернулось зрение. И его ангел спросил:
- Больше всего какое животное тебе хотелось бы иметь?
- Овцу, – промолвил бывший слепой.
Ангел в ответ передал ему яловую овцу.
По прошествии некоторого времени верблюдица и корова, подаренные рябому и лысому, отелились. Овца слепого принесла ягненка. Затем у рябого появилось большое стадо верблюдов, у лысого – стадо коров, у слепого – отара овец. И ангел решил навестить каждого из них и испытать. Вначале пришел к рябому и сказал:
- Я нищий и несчастный чужестранец. В пути я истратил все деньги и не могу попасть на родину. Прошу у Аллаха, чтобы Он помог мне добраться домой. Ради Всевышнего Аллаха, который одарил тебя таким прекрасным лицом и внешностью, такими богатствами, прошу у тебя одного верблюда.
Бывший рябой воскликнул:
- Много тут нищих, желающих добра. Не могу же я каждому просящему дарить по одному верблюду!
- Кажется, я припоминаю тебя. Не ты ли тот, которого избегали люди? Не ты ли тот, который был беден и которому дал богатства Аллах? – напомнил ему ангел.
- Нет, все эти богатства достались мне по наследству от моих дедов, – солгал рябой.
- Если ты врешь, то пусть Всевышний Аллах вернет тебя в прежнее состояние! – сказал ангел.
После этого ангел предстал перед бывшим лысым и испытал его так же, как и рябого. Тот тоже отказал ангелу. Ангел на прощание сказал ему:
- Если ты лжешь, то пусть Аллах сделает тебя таким, каким ты был раньше!
Напоследок ангел явился к тому слепому, к глазам которого он прикасался когда-то, и сказал:
- Я нищий и скитающийся вдали от родины несчастный человек. Пока я скитался, у меня кончились деньги, и я не могу попасть домой. Только Аллах вернет меня домой, и надеюсь, что ты мне поможешь. Ради Всевышнего Аллаха, который вернул тебе зрение, прошу тебя, дай мне одну овцу, чтобы я мог заплатить за свой путь на родину.
Бывший слепой ответил:
- Поистине, я был слеп. Аллах вернул свет в мои глаза. Я был беден. Аллах сделал меня богатым. Тебе нужна овца – возьми сколько хочешь. Ради того, чтобы был доволен Всевышний Аллах, я не могу отказать тебе ни в чем.
- Пусть все твое богатство останется при тебе. Аллах хотел испытать вас троих. И Он доволен тобой. А те двое – рябой и лысый сами нашли свое наказание, – сказав так, ангел исчез.
Мораль этого рассказа:
• Благодарение Аллаха приумножает его дары. Неблагодарность является одной из причин бедности. Благодарение – это осознание того, что мы все получаем от Всевышнего Аллаха, и признательность Ему в этом.
• Два деяния могут сгубить человека: стремление к несметным богатствам и чрезмерная болтливость.
• Судьба человека напрямую связана с его языком: человек из-за своего языка будет вознагражден Раем или будет наказан Адом.
МАЛЬЧИК И МАЛИК ИБН ДИНАР
От Малика ибн Динара, да простит его Аллах, передают, что как-то проходил он мимо играющего с землей мальчика, который то плакал, то смеялся. Малик ибн Динар сказал, что хотел поприветствовать его саламом, но возгордился и не стал этого делать. Потом, обращаясь к самому себе, сказал: «Пророк (мир ему и благословение Аллаха) приветствовал и больших, и малых. И я поприветствую его». «И тебе салам, милость и благодать Аллаха, о, Малик ибн Динар», – ответил на приветствие мальчик. «Откуда ты меня знаешь, ведь ты меня никогда прежде не видел?!» – воскликнул Малик ибн Динар. «Знаю, – ответил мальчик, – так как на небесах встретились наши души еще до того, как мы родились в этом мире». Я спросил его, какая разница между разумом и плотью (нафсом). «Нафс – это то, что не пускало тебя поприветствовать меня. Разум – это то, что побудило тебя поздороваться со мной», – ответил мальчик. «Почему ты играешь с землей и то плачешь, то смеешься?» – спросил Малик ибн Динар. «Потому что из нее мы созданы, в нее мы и вернемся. А плачу я тогда, когда вспоминаю наказания Всевышнего Аллаха, смеюсь – когда вспоминаю милость Его». Тогда я спросил его: «О, сын мой, какой же грех может быть на тебе, чтобы ты плакал?» Мальчик ответил: «О, Малик, не говори так. Поистине, я видел свою маму, растапливающую печь, и она подкладывала хворост, чтобы хорошо горели поленья. Теперь подумай сам «.
МАЛО ВОСХВАЛЯЮЩИХ ВСЕВЫШНЕГО
Однажды ‘Умар услышал, как один человек просил Всевышнего: «О, Аллах, ты сделай меня из меньшинства». ‘Умар спросил, в чем смысл твоей мольбы. И он ответил ему: «Я слышал, что в Коране сказано (смысл): «Восхваляющих Меня (т. е. Всевышнего) рабов мало». Услышав этот ответ, ‘Умар сказал: «Каждый человек знает больше, чем ‘Умар».
ПОКАЯНИЕ УБИЙЦЫ, ПОГУБИВШЕГО 100 ЧЕЛОВЕК
Наш любимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) рассказывал о покаянии убийцы, погубившего сто человек:
«Среди тех, которые жили до вас, был один, который убил девяносто девять человек. Со временем он раскаялся в содеянных преступлениях, пожелал исправиться и стать праведным. Он подумал: «Существует ли путь для моего спасения?» и стал искать того, кто бы мог подсказать его. Он надеялся, что такой человек поймет его и поможет ему найти этот путь. Ему посоветовали обратиться к христианскому священнику. Убийца пришел к нему и обратился с вопросом:
- Святой отец! Я убил девяносто девять человек. Сейчас я раскаиваюсь в совершенном и хочу, чтобы Аллах простил меня. Только не знаю, простит ли меня Аллах и примет ли Он мое покаяние?
- Ты совершил величайший грех. Аллах не простит тебе этого и не примет твое покаяние, – ответил ему на это священник.
Убийца, потеряв надежду на спасение, разгневался и в отчаянии убил священника. И счет его больших грехов стал сотней.
Человек продолжал искать самого мудрого на земле. Ему подсказали обратиться к одному ученому. И он, придя к нему, снова рассказал о том, как убил сто человек, как раскаялся в этом и хочет узнать, примется ли его покаяние.
Ученый, выслушав его, заговорил: «Конечно, Аллах простит тебя, если ты искренне раскаешься в своих грехах. И дай слово Аллаху не совершать впредь подобного». Затем продолжил: «Одним из условий того, чтобы стать праведным, является жизнь среди праведных. Место, где ты живешь, греховно. Сейчас же уходи в другую страну. Там живут те, которые поклоняются Аллаху, поживи рядом с ними, поклоняйся Аллаху и, до поры до времени, не возвращайся на родину».
Грешник внял его словам и вышел в путь. Но в пути его настигла смерть.
Душу каждого умершего забирают ангелы. Душу праведных верующих забирают ангелы милости, душу, творивших при жизни зло, забирают ангелы наказания.
Когда этот убийца умер, к его телу спустились ангелы милости и ангелы наказания, чтобы забрать его душу.
- Этот человек раскаялся во всех проступках и принес покаяние. Поэтому его душу должны забрать мы, – заявили ангелы милости.
- Этот человек при жизни не совершил ни одного праведного дела. Душу его заберем мы, – возразили ангелы наказания.
Чтобы рассудить их, Аллах послал другого ангела в образе человека. Ангел, выслушав обе стороны, рассудил так: «Измерьте путь, который он прошел, и тот, который ему оставалось пройти. Какой путь длиннее, по тому и вершите свое дело». Ангелы измерили расстояние. Оказалось, что пройденный путь длиннее на одну пядь. Ангелы милости обрадовались и забрали душу умершего».
Мораль этого рассказа:
• По заключению исламских ученых, человек должен всегда пребывать между надеждой на спасение и страхом наказания. Великим грехом являются крайние суждения типа «Что бы то ни было, Аллах меня простит!» или же «Как может быть так, что Аллах меня простит?»
• Не откладывайте покаяния и праведные дела. Ведь мы не знаем, когда придет наша смерть. А если бы раскаявшийся убийца запоздал на время с покаянием?
|
….ПУСТЬ УЧАТСЯ НА ЧУЖИХ ОШИБКАХ Скрытый текст
Одно их значений арабского слова «рабб» – «воспитатель». И в самом деле, Аллах воспитывает нас, что может заметить каждый человек, вдумчиво наблюдающий за круговоротом событий. Как часто счастье и комфорт усыпляют бдительность мусульманина, тогда как трудности, напротив, пробуждают. По этой причине Аллах окружает путь человека трудностями, чтобы пробудить дремлющего или держать настороже того, кто бодрствует. Пребывающий в нужде и трудностях, начинает усердней и искренней молиться, регулярно обращаясь в мольбах ко Всевышнему. Почему? Потому что просит избавить его от трудностей. Однако, Аллах направил ему эту трудность, чтобы он мог вернуться на путь праведности. Вся хвала Аллаху за то, что Он, словно «цепью притягивает раба к Себе, независимо от того, хочет тот прийти или нет. Однако, счастлив лишь тот, кто достаточно мудр, чтобы проснуться и остаться пробуждённым, ибо «…только разумные внемлют наставлению» (Коран, 2:269).
«Ассаляму алейкум ва рахмату-Ллахи ва баракятух, дорогие братья и сестры в Исламе! Пишет вам Альфия. Джазакуму-Ллаху хайран за ваше внимание ко мне и за литературу, которую мне прислали. Я так ждала эти книги и журналы, и вот, слава Аллаху, они у меня в руках!
Хочу немного написать о себе и о нашей мусульманской общине. Мне 43 года, родом я из Сарапула, рядом с колонией. У меня есть дочь Айгуль, 1993 года рождения. В эти места попала по статье 105, части 1 Уголовного Кодекса (убийство). Убила мужа. с которым прожила 14 лет. Срок наказания 7 лет отбываю с 2005 года. Дома ждёт дочь, родных больше нет. Сама я из детского дома, родителей не видела ни разу, только на фото. Раньше про Ислам почти ничего не знала, так – кто что скажет. Думаю, что если бы раньше знала, что знаю сейчас, не совершила бы такого греха. Очень сожалею о содеянном преступлении, но думаю, что так надо было, на всё воля Аллаха.
С детства я спрашивала саму себя: за что мне такая жизнь?! Сиротой быть – хуже некуда. Когда мне бабушка рассказывала историю о том, как меня привезли к ней, я спрашивала: «Зачем? Для чего?». А история была такая. В семье я была четвертым ребёнком: старшие все братья, а я единственная девочка была нежеланным ребёнком. После моего рождения мать стала сильно пить, отец её избивал. Однажды мать сильно напилась и решила поехать к бабушке в деревню, видимо, ей долго пришлось ждать поезда, она уснула, ну, а я, просто завёрнутая в одеяло, скатилась с коленок и лежала на полу. В те годы люди ездили из деревень в Сарапул за товаром. Так вот, на вокзале оказалась соседка моей бабушки. Она узнала пьяную маму и увидела лежащий на полу свёрток. Увезла меня к бабушке. Бабушка отдала меня в детдом, забирала на праздники к себе и учила молитвам, потому что была верующей мусульманкой. Но меня не интересовала наша вера. Потом жизнь так кувыркала меня, что я никому не пожелаю такого! Все годы мне казалось, что я живу, но я все задавалась вопросом: «Для чего я живу?». Но только сейчас, когда пришла в Ислам, поняла, что всё то время я существовала, а теперь – я живу! Слава Всевышнему – живу три года и радуюсь жизни! Я заново научилась жить, радоваться, улыбаться, любить. Аллах научил меня доброте, даёт мне Знания, мудрость, любовь, терпение. С Аллахом я полностью изменилась! Я благодарю Всевышнего за каждый день, за каждый час и с гордостью могу сказать, что я – мусульманка!
Немного о пашей общине, которая разрастается с каждым днём. Три года назад в нашей колонии возродилась мусульманская община. Я – старшая сестра, к нам приезжает имам Мухаммад, представитель Духовного управления, учит нашей религии, даёт уроки арабского языка. Нас всего 27 человек, среди нас есть сестры разных национальностей: татарки, башкирки, таджички, узбечки, русские, цыганки. Все из разных мест, разные судьбы, разные взгляды. Если бы не Всевышний, я не смогла бы с ними общаться. Слава и хвала Ему, что Они помогает найти нужные слова и вкладывает в сердце желание любить сестёр в Исламе – ради Аллаха…»
«Ассаляму алейкум на рахматуллахи ва баракятух!
Уважаемые братья и сестры мусульмане! Пишет вам Бекмурзин Руслан Ришатович, осуждённый к пожизненному лишению свободы, и ваш брат по вере, мусульманин (альхамдулиЛлях!) Немного о себе. Мне 27 лет, по национальности татарин. Родился в Норильске, проживал в Пермском крае.
К Исламу пришёл всей душой в 2006 году, когда оказался отрезанным ото всего мира, почувствовал предательство близких мне людей (друзей и своей тогдашней любимой супруги). До 2006 года я считал себя мусульманином, но не поклонялся Всевышнему в земном поклоне, ибо многого не знал, и спросить было не у кого. В 2003 году один из близких друзей меня подставил, и я был осуждён к восьми годам лишения свободы. Я долго не мог справиться с чувствами, было очень плохо. Мысленно обратился с мольбой к Аллаху о помощи. Через какое-то время почувствовал в себе какие-то перемены и написал в Соборную мечеть Перми. Мне очень захотелось приблизиться к Создателю и больше узнать обо всём, что относится к моей религии, и о том, каким я должен быть на самом деле. Через 3-4 месяца получил письмо от прихожанина мечети. Он выслал мне книги, журналы, а в письме написал, что моё желание стать ближе к Аллаху- было вызвано тем, что все шайтаны были скованы – ведь это был месяц Рамадан. И я стал читать, духовно готовиться и окончательно решил для себя встать на намаз и 2006 году – я встал, Аллаху Акбар! Во многих хороших вещах я видел знаки от Всевышнего.
В 2008 году, с дозволения Аллаха, я освободился досрочно. Аллаху Акбар! Я был самым счастливым человеком. Но долгая разлука с родственниками и друзьями сказалась не лучшим образом. Я виню только себя (свою наивность, доброту и доверчивость ко всем окружающим людям) – ведь я забыл, что шайтан не дремлет и всегда ищет путь, как бы сбить с верной дороги мусульманина.
Так я, окунувшись в повседневную жизнь, поддавался всяческим мирским искушениям. Вместо того, чтобы продолжить в молитвах и намазе обращаться к своему Господу: о помощи, о прощении грехов, начал употреблять спиртные напитки… то там, то сям, с друзьями. И в один ‘прекрасный:, день, после очередных посиделок с родственницей и ее сожителем, я проснулся убийцей (тогда ещё не зная сам!). Но моей вины в этом убийстве нет, я не прилагал к этому преступлению руку, я спал пьяный в стороне. Суд моим показаниям не поверил, признал меня виновным и осудил на пожизненное лишение свободы.
Я чувствую себя виноватым перед Всевышним, ведь это я ослушался и понёс за это наказание. Аллах Всемогущ и видит Своих рабов и наказывает ослушавшихся Его. Даже несмотря на то, что я нашёл алиби, доказательство своей непричастности, после приговора и писал жалобы – меня полностью игнорируют и не слушают. И в этом я вижу то, что Всевышний преподал мне большой урок. Но я не отчаиваюсь, потому что верю в Милосердие и Милость Всевышнего, и каждый раз, вставая на намаз, прошу прощения у Аллаха. И теперь, прежде чем что-то сделать, подумать о чём-либо, задумываюсь: правильно ли это, не противоречит ли это моей религии Ислам? Если суждено, чтобы я провёл остаток жизни в тюремном заключении, то хочу провести его с пользой, в поклонении Всевышнему.
Братья и сестры мусульмане! Во Имя Аллаха Милостивого и Милосердного помогите литературой по возможности. Особенно прошу об Аль-Куране, о литературе о морали мусульманина, о нашем Пророке Мухаммаде (мир ему и благословение Аллаhа), о молитвенном коврике, тюбетейке, мисваке. Очень хочется побольше узнать внутренний мир Ислама, историю жизни во время Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаhа). Узнав сам, я могу помочь другим людям, написав в письме. Или просто рассказывать о нашей жизни и Вере, любви к Аллаху. Ведь здесь, где я отбываю срок, многие колеблются в сомнениях: к какой вере им придти. Буду счастлив, если смогу помочь таким людям, инша Аллах.
А также очень хотелось предостеречь братьев и сестёр мусульман, что зло всегда пытается сбить нас с пути. И если есть у нас такая возможность, то опубликуйте моё письмо, поведайте миру, правоверным искренним мусульманам, чтобы люди, вставшие на этот путь, путь, угодный Всевышнему, не сходили с него – ни в коем случае и ни под каким предлогом не бросали намаз и убегали ото всего, что относится к хараму! Пусть те молодые мусульмане, которые живут, не зная невзгод, болезней и трудностей, и кого не коснулись такие испытания, какие коснулись меня, пусть учатся на чужих ошибках.
А вам, дорогие братья и сестры, желаю от чистого сердца крепкого здоровья, крепкого имана в сердцах и душах, мира в ваших семьях, домах, а самое главное – чтобы Аллаха; был доволен вами, помогал в ваших делах, простил грехи в Судный День! Амин.»
Аматуллаh Таджуддин
Журнал «Ислам»
|
| |
Профиль
|
|
sama
|
| постоянный участник
|
Пост N: 1939
|
|
Отправлено: 23.05.11 11:14. Заголовок: ПО ДЕСЯТЬ МУДРОСТЕЙ ..
ПО ДЕСЯТЬ МУДРОСТЕЙ (1 часть) Скрытый текст
Пророк (салляллаhу ‘аляйхи ва саллям) говорил: «Вы усердствуйте в пользовании сиваком, ибо в нем есть десять особенностей:
1. Он очищает рот. 2. Вызывает довольство Аллаха, 3. Гневит шайтана. 4. Пользующегося им возлюбит Господь. 5. Укрепляет десны. 6. Предупреждает и лечит мокроту и слизь. 7. Запах изо рта делает приятным. 8, Гасит желчь. 9. Проясняет зрение. 10. Устраняет неприятный запах изо рта. И его применение является Сунной»,
Затем он добавил: «Намаз, перед совершением которого применен сивак, лучше семидесяти намазов без его применения».
. . .
Абу Бакр (радыйаллаху анх), отметил: «Раб, которого Аллах одарил десятью качествами, спасется от всех бед и несчастий, поднимется на уровень приблизившихся к Нему и достигнет степени богобоязненных людей:
1. Постоянная правдивость вместе с сердцем, довольствующимся тем, что имеет. 2.Совершенное терпение вместе с постоянной благодарностью. 3. Постоянная бедность вместе с отрешенностью от мирского. 4. Постоянное размышление и вместе с этим пустой желудок.
5. Постоянная печаль вместе с беспрерывной боязнью. 6. Постоянное усердие вместе со смиренным телом. 7. Постоянное согласие, мягкость вместе с милосердием. 8. Постоянная любовь к Аллаху Всевышнем вместе со стыдливостью. 9. Полезные знания вместе с постоянной кротостью. 10. Постоянная вера вместе с твердым разумом».
. . .
‘Умар (радыйаллаху анх) отметил: «Есть десять вещей, которые улучшаются только благодаря другим десяти:
1. Разум улучшается благодаря набожности. 2. Ценность достигается лишь посредством знаний. 3. Успех, победа достигается благодаря боязни перед Аллахом . 4. Правитель становится лучше путем соблюдения справедливости. 5. Радость — посредством спокойствия и доверия. 6. Богатство — путем щедрости. 7. Бедность — благодаря довольству тем, что имеешь. 8. Достоинства, заслуги — через этику и воспитанность. 9, Высокое положение — посредством скромности. 10. Джихад— благодаря помощи и успеху».
. . .
‘Усман (радыйаллаху анх) сказал: «Самыми пропащими являются следующие десять:
1. Алим, у которого никто ничего не спрашивает. 2. Знания, которым не следуют. 3. Правильное мнение, которое не принимается никем. 4. Оружие, которое не используется. 5. Мечеть, в которой не молятся. 6. Коран, который не читают. 7 Имущество, из которого не расходуется на пожертвования. 8. Конь, на котором не ездят. 9. Знания об отрешенности от мирского, которыми обладает тот, кто любит мирскую жизнь. 10. Долгая жизнь, в течение которой не готовится провизия для путешествия (Вечной жизни)».
. . .
‘Али (радыйаллаху анх) говорил: «Знания — лучшее наследство. Адаб (воспитанность, правила приличия) — лучшее ремесло. Богобоязненность — лучшая провизия, Поклонение Всевышнему — лучший товар, Благое деяние — лучший проводник в Рай.
Благонравие — лучший товарищ. Кротость — лучший визирь. Довольство тем, что имеешь, — лучшее богатство. Успех — лучшая помощь. Смерть — лучший наставник».
. . .
Пророк (салляллаhу ‘аляйхи ва саллям) сказал: «Десять категорий людей из этой общины являются неверующими в Аллаха , однако они полагают, что они правоверные:
1. Человек, убивший другого без права на то. 2. Колдун. 3. Человек, собирающий у себя дома женщин для разврата. 4. Не выплачивающий закят. 5. Употребляющий опьяняющие вещества. 6. Человек, который имеет возможность совершить хадж, однако не совершает его. 7. Распространитель смут, заблуждений. 8. Продающий оружие неверным, воюющим против мусульман. 9. Совершающий с женой анальное соитие. 10. Женившийся на женщине, с которой Шариат запретил вступать в брак.
Человек, посчитавший эти деяния дозволенными, также становится неверующим».
. . .
Пророк (салляллаhу ‘аляйхи ва саллям) отметил: «1. Не будет раб на небе и на земле верующим, пока он не будет поддерживать мирные, теплые отношения с другими. 2. Он не будет поддерживать подобные отношения, пока не будет мусульманином. 3. Он также не будет мусульманином, пока люди не будут в безопасности от его языка и рук. 4. Люди не будут от него в безопасности, пока он не будет ученым-алимом. 5. Он не будет алимом, пока не будет следовать полученным знаниям. 6. Он не последует знаниям, пока не станет отрекшимся от мирского. 7. Он не отречется от мирской жизни, пока не будет набожным. 8. Он не станет набожным, пока не будет вести себя скромно, смиренно. 9. Ему не достичь смиренности, пока он не познает свой эго (нафс). 10. Он не познает свой нафс, пока не будет благоразумен в речи».
. . .
Сказано, что Яхья бин Му’аз (радыйаллаху анх) встретил одного ученого-богослова, имевшего долгие мирские чаяния, и сказал ему: «О, обладатели знаний и Сунны! Ваши дворцы подобны замку Цезаря, дома подобны дому Хосроя, жилища подобны жилищу Каруна, двери — как у Талута, одежда — как у Джалута, пути ваши — как у сатаны, поместья у вас подобны землям Марида, власть — как у Фир’авна, ваши кадии гонятся за мирским и введены в обман взятками, ваша смерть подобна смерти в эпоху невежества, так где же тогда религия Мухаммада салляллаhу ‘аляйхи ва саллям)?!»
. . .
Поэт сказал:
«О взывающий к Господу разными словами,
И ищущий прибежища в Раю «Дару-Ссалям»,
И откладывающий покаяние из года в год,
Не вижу тебя справедливым по отношению к себе.
О небрежный, если ты проведешь свой день в посте
И ночь свою оживишь, бодрствуя в ней,
Ограничишься малым из еды и питья,
То будешь более достоин обретения почетной степени,
И великой щедрости Господа всего сущего,
И полного довольства Всевышнего Творца».
. . .
Мудрец сказал: «Десять поступков, исходящих от десяти категорий людей, вызывают гнев Всевышнего Аллаха: скугюсть богатых людей; высокомерие бедняков; долгие чаяния ученых-богословов; бесстыдство женщин; любовь к мирской жизни стариков; леность молодых людей; притеснение со стороны правителей; трусость воюющих на пути Аллаха ; самодовольство отрекшихся от мирского; совершение напоказ благих деяний людьми, усердно занимающимися поклонением».
. . .
Пророк (салляллаhу’аляйхи ва саллям) говорил: «’Афият, благополучие, которого мы просим у Всевышнего в дуа, заключается в десяти вещах, пять из которых на этом свете, а пять — в Потустороннем мире. Что касается пяти мирских, то это полезные религиозные знания, истинное поклонение, дозволенные средства существования (ризк), проявление терпения при постижении несчастья и трудностей, выражение благодарности Всевышнему за блага, дарованные Им.
Пять, которые будуг в Вечном мире: приход ангела смерти за душой с милостью и вежливостью; избавление от устрашения в могиле ангелами Мункар и Накир; безопасность в день великого страха (Судный день); смывание его дурных деяний и принятие деяний благих; молниеносное прохождение через мост Сират и благополучное вхождение в Рай».
. . .
Лукман (да смилуется над ним Аллах!) сказал своему сыну: «О, сын мой! Поистине, мудрость (хикмат) — это выполнение
тобой десяти вещей: оживление мертвого сердца; общение с бедными1; избежание сообщества с правителями; оказание почтения незнатным, простым людям; освобождение рабов; предоставление приюта человеку, находящемуся на чужбине; оказание помощи нуждающемуся, отдав ему то, что ему необходимо; оказание чести почетным людям; возвеличивание уважаемых в народе людей. Все это лучше имущества. Эти деяния являются защитой от страха, оружием на войне, товаром для извлечения прибыли, заступником в тот День, когда человека охватит ужас, путеводителем для тела в приобретении истинных знаний и прикрытием в День, когда одежда не укрывает».
. . .
Анас бин Малик (радыйаллаху анх) говорил: «Поистине, каждый день земля обращается к человеку посредством десяти выражений: «О, сын Адама! Ты ходишь на моей спине, а твое прибежище в моем животе (т.е. в могиле); ты грешишь на моей спине и будешь наказан в моем животе; ты смеешься на это тот, чье сердце не занято мирскими благами, не переживает и не стремится к богатству, кто доволен тем, что он имеет осоэновая свою бедняк моей спине и заплачешь в моем животе; ты радуешься на моей спине, но будешь горевать в моем животе; ты собираешь богатства на моей спине, но пожалеешь об этом в ко ем животе; ты питаешься запретным на моей спине, a черви будут съедать тебя в моем животе; ты ходишь веселым на моей спине, но станешь печальным в моем животе; ты ходишь при свете на моей спине, но будешь в темноте в моем животе; ты ходишь вместе с множеством людей на моей спине, но останешься один в моем животе».
. . .
Посланник Аллаха (салляллаhу ‘аляйхи ва саллям) утверждал: «Тот, кто смеется чрез мерно, будет наказан десятью вещами: его сердце умерщвляется; с его лица уходит живость (вода); это радует шайта на; вызывает гнев Всевышнего; в День Суда ему будет трудно отчитаться; Пророк (салляллаhу ‘аляйхи ва саллям) отвернется от него в День воскресенья; ангелы будут проклинать его; обитатели Земли и Небес будут гневаться на него; он забудет все хорошее; в Судный день он будет разоблачен и опозорен».
. . .
Мудрец сказал: «Разумному человеку, когда он раскаивается, следует выполнить десять преписаний: просить прощения грехов языком; сожалеть сердцем; отказаться от совершения грехов; иметь твердую решимость не возвращаться к греху никогда; возлюбить Потустороннюю жизнь; возненавидеть мирскую жизнь; не разговаривать попусту; быть умеренным в еде и питье, дабы получить досуг для занятий науками и поклонением; спать мало (чтобы хоть часть ночи провести в поклонении)».
Продолжение следует, инша Аллаh.
|
ИШАН ЗАЙНУЛЛА. Я КРОВИНОЧКА ТВОЯ! Скрытый текст
Маленькая девочка Амина глядит в окно. Перед нею -солнечные горы и море зелени. Это ее Дагестан! Однако, Амина знает, что она татарка, а не горянка. Еще, она смутно чувствует связь с другой… родиной. Но мама умерла, а папа с бабушкой ничего не рассказывают. Как же ей – малышке – разгадать эти семейные тайны?
- Все раскрылось много позже, когда стало можно обо всем говорить. Тогда мне, наконец, объяснили, как в истории нашего рода возникла Махачкала,
начинает рассказ миловидная Амина Абдуллаевна Газизова, диктор филологии, профессор Московского педагогического университета. А еще…это та самая девочка у окна! Несмотря на мудрый возраст, она – синтез обаяния и задора. Общение с нею дарит радость, легкость и…удивление – каким образам, через все перепетии она пронесла по-детски восторженный интерес к жизни? В чем коренится ее сила духа?
Духовный король своего народа.
(Сведения для этой главы почерпнуты из комментариев д.ф.п. И.Р.Насырова к книге Шейха 3. Расулева «Божественные истины» (Сост , коммент.и перевод с араб. И. Р. Насырова УФа- Китаб, 2008г.)
Всё проясняется, когда узнаешь о крепких корнях, что поддерживают нашу героиню. Ведь она – потомица (по женской линии) достославного шейха Зайнуллы ишана Расулева – последнего суфийского лидера народов Волго-Уральского региона, «духовного короля своего народа», общественно-религиозного деятеля.
По Воле Всевышнего, шейх Зайнулла (1835-1917 г.г.) достиг духовного уровня «Кутб заман» – верховный «святой», суфийской иерархии, <святоугодник- (вали Аллах). Знание «Кутб Заман» нисходит непосредственно от Аллаха. Он обладает сверхъестественными способностями, знает тайное значение букd арабского алфавита. Но, для своих последователей, Зайнулла-ишан был, прежде всего, отсветом божественного в этом мире.
Шейх Зайнулла был крупным подвижником, педагогом и мыслителем своего времени. Он основал знаменитое медресе «Расулийа»-, которым неизменно руководил и где преподавал вплоть до 1917 года. Уникальность медресе «Расулийа» заключалась в новаторском взгляде на то, каким должно быть мусульманское учебное заведение. В программе медресе, впервые за историю исламского образования в царской России, успешно совмещались религиозные и общеобразовательные науки.
Религиозная, просветительская и общественная деятельность шейха Зайнуллы Расулева явно противоречила имперской политике 19 века в отношении мусульман. Но, несмотря на репрессии (высылку в Вятскую губернию и Кострому в общей сложности на 8 лет), шейх Зайнулла, упорно делал свое великое дело.
Тем временем наша героиня продолжает:
Еще в царские времена, задолго до октябрьского переворота к шейху Зайнулле в город Троицк, где он жил и работал, пешком из Дагестана ходили «арабисты» (так уклончиво тогда называли суфиев). Подолгу жили в его доме, вели беседы, обучались. И как-то один из гостей даже засватал и увез в Дагестан мою старшую тётю (я ношу её имя).
Когда пришло лихое время, дагестанцы очень помогли моим родственникам. Ведь в 1917-м году умер шейх Зайнулла. А за его уходом последовала череда смертей его детей и близких. Красноармейцы убили его дочку Рабигу (маму моей бабушки), когда она ехала на телеге за продуктами. Бабушкиного брата из деревни Молдакаево убили на глазах у младшего брата. Бабушкин муж, мой дедушка, Газизов Салах, был близок к шейху Зайнулле. Он продолжал какое-то время служить в мечети. И вдруг неожиданно умер. Так. никого почти не осталось…
А бабушке с тремя сыновьями и дочерью помогли перебраться в Махачкалу именно дагестанские ученики ишана Зайнуллы.
Маленькая «аулия» и ее близкие.
Вот так, в Дагестане, в трагические годы становления власти Советов суждено было спастись Газизовым – ветви рода Расулевых. По Воле Аллаха, испытания семьи продолжались:
Увы, и здесь смерти не закончились. При разных обстоятельствах ушли из жизни бабушкины уже взрослые дочь и два сына. Осталось у нее двое детей – мой папа и моя тетя. Потом была война, эвакуация. Отец ушел на войну, вернулся, женился.
Да: и женился, и быт наладился, и дочь-красавица родилась. Но нагрянула новая беда. Умерла его жена. И маленькая Амина в возрасте 2 лет осталась без мамы. А через какое-то время в семье Газизовых появилась другая женщина…
Мачеха .моя была такой… настоящей мачехой. Она была красавицей и моложе отца. Почему-то называла меня «аулия». Но мной не интересовалась, тем более, что у них с отцом родилось своих двое сыновей. Я жила отдельно от них, с бабушкой. И знаете, таких людей, как моя бабушка я в жизни больше не встречала. Это именно так! Представьте, никаких попреков, замечаний или ворчания! Вообще, мало слов. Я до сих пор до конца не понимаю, каким же человеком она была.
У такой бабушки, наверное, многому можно было научиться?
Да, многому. Но я считаю, что обучение даёт плоды, только если у человека есть внутренняя наклонность к предмету обучения. Я согласна с классиком Львом Толстым, который большое значение придавал крови, т.е тому наследственному багажу, что скопили поколения предков до тебя и для тебя.
С этим не поспоришь. Ведь в Исламе принято серьезное отношение к родословной: приветствуется знание линии своих предков до 7 колена; отсутствует институт усыновления (сироты, взятые на воспитание, всегда знают, что pacут в неродных семьях); существует никах, как обязательное условие возникновения семьи. Всё перечисленное сохраняет отношения людей в дозволенности и целомудренности, а значит, обеспечивает здоровую (во всех смыслах) генеологию.
Вспомните, наши прадеды самолично женили и выдавали замуж своих детей. Такое важное дело нельзя было пускать на самотек! Заботясь о «чистоте генофонда, выясняли родословную невесты или жениха, прежде всего, на предмет богобоязненности и добропорядочности. Ведь широко известен совет Пророка (мир ему и благословение Аллаhа), о том, что при выборе невесты стоит обращать внимание, в первую очередь, на ее набожность; и уже в последнюю – на ее богатство, положение или красоту. От поколения к поколению династии, соблюдавшие Шариат, не деградировали, а наоборот, ветвились и продолжали в веках свое достойное существование.
Ярким подтверждением тому служит известный казанский род Ахмеровых – купцов 1 гильдии, содержавших даже торговый дом своего имени в Москве. Из этой династии наша Амина ханым происходит по материнской линии.
Учеба с большой буквы.
- Амина ханым, а что можно назвать «красной линией» бабушкиного воспитания? Что она Вам говорила, чему учила, что потом отозвалось во взрослой жизни?
- Она даже не говорила, а делала! Делала всё, что было возможно для моей учебы. Учение, учеба – это были бесспорные приоритеты для всех Газизовых-Расулевых. Поэтому, несмотря на наше стесненное положение, школьные учебники, тетради и принадлежности покупались тут же, как возникала необходимость. У меня было единственное платье – школьыое(!), и пошито оно было у лучшего портного.
Конечно же, такой посыл от взрослых плюс внутренняя (можно сказать, генетическая) наклонность к обучению не могли не сказаться на результатах. Мои успехи в учебе были заметны даже родителям моих подруг.
Но жизнь, разумеется, больше экзаменов, лекций, диссертаций… Склонность к духовному поиску я помню в себе с раннего детства, и окружающие зачастую воспринимают меня как «философа». Всегда мне хотелось быть правильной, хорошей, приносить окружающим радость. Совершенные ошибки грузом ложились на душу; ощущение того, что я пошла против совести не покидало, пока я не выправляла ситуацию. Слава Всевышнему, у меня находились желание и силы, чтобы исправлять ошибки. Уверена, сказывается родство с шейхом ЗаЙнуллой. Это, наверное, его благодать на меня распространяется!
«Сирота казанская»,
или тайное становится явным.
- Амина Абдуллаевна, в каком Вы были возрасте, когда открылась тайна Вашего рода?
Я была студенткой Дагестанского Университета, а на дворе стояла «хрущевская оттепель». До того я часто приставала к бабушке: «Кто мы такие? Откуда мы?» Она отделывалась отговорками, ведь ничего нельзя было говорить, под страхом смерти.
А когда стало можно и говорить, и «шевелиться», бабушка с дочерью (в то время – уже врачом) уехали в Башкирию. Папа посетил могилу ишана Зайнуллы в Троицке. А я тогда же узнала и про мамины корни. Восстановились прерванные связи с Казанью.
Обе мои ветви – и отцовская, и материнская – в свое время смирились с новой властью, не стали ей врагами, отдали ей всё, что имели. Но их всё равно истребляли, они всё равно остались неугодны. Кто-то погибал, кто-то – попадал в изгнание, как мы. Страшное дело…
Как на Вас – совсем юную девушку – подействовало всё, что Вы узнали о своих родственниках и, в конечное счете,…о себе?
- А вот судите сами. Кем я росла? Тростинкой на
ветру… Кто я? Что? Татарка – да не в Казани, дочь – да не в семье! Ни имущества, ни корней… «Сирота казанская» да и только! И вдруг – такое! Мой предок по отцу – известный суфий, шейх древнейших Шазилийского и Кадирииского тарикатов! Мама – из старинной казанской династии Ахмеровых-Мамлеевых!
Да мне дышаться стало легче! Я нашлась!… Перестала быть одна! Возник некий жизненный стержень, к которому можно было прислониться, которого мне подспудно всегда не доставало. Вообразите, ведь еще с детства, временами меня буквально охватывала потребность поговорить с каким-нибудь хорошим…дедушкой. Да, да! Душа как чувствовала, что был у меня кто-то очень нужный…
Салям сквозь века.
Они все-таки встретились!
Я посещала могилу шейха Зайнуллы в Троицке дважды и уже, будучи совсем взрослым человеком. То, что я там чувствовала – непередаваемо! Да и не надо, наверное, об этом распространяться: это мое… И это радость!
А не так давно случилась еще одна радость. И связана она с Дагестаном. Наша Амина всегда любила этот горный край, любила ласковую его природу и доброжелательных людей. Да и важнейшие события ее жизни уже навсегда – «дагестанские» В Махачкале она родилась, выросла и выучилась. В Махачкале узнала свою родословную и, считайте, родилась заново. Теперь же, очень много лет спустя, в ее жизни снова возник Дагестан, и опять он подарил ей нечто ценное – пресветлую встречу. А именно, визит к последователю и единомышленнику ее предка Зайнуллы-ишана – нашему современнику, досточтимому шейху Сайду аль-Чиркави.
Амина Абдуллаевна, как прошло Ваша встреча с шейхом Саидом-афанди?
Это было незабываемо! Будто салям от Зайнуллы-ишана!
Шейх Саид оказался очень приветливым и радушным. Он нас принял, как близких родственников, усадил на почетное место, сам расположился перед нами, и мы начали говорить, говорить… Время буквально промчалось, шейх не хотел нас отпускать. Но недь к нему всегда очень много посетителей, его ждали, он был нужен. Мы распрощались. А как уезжали из Чиркея, обернулись в заднее окно машины, и представьте: всё небо обложено тяжелыми тучами, а точно над Чиркеем – солнце!
Halka hizmet – Hakka hizmet! Служение народу – служение Истине!
Это суфийская поговорка. Она до сих пор распространена в Турции, некогда знаменитой разнообразием суфийских школ. Одну из них представлял духовный наставник Зайнуллы-ишана – шейх Гумушаневи.
С Именем Всевышнего в душе, ишан Расулев в полной мере посвятил себя Истине и своему народу. При этом, чётко понимал, что все его успехи – не что иное, как проявление к нему Милости Аллаха. Потому и называл себя «нуждающимся в Боге (факир) рабом Его и слугой «нуждающихся в Боге» (фукара’) (суфиев)» (Из комментариев д.ф.н. И.Р.Насырооа к книге Шейха 3. Расулева «Божественные истины» (Cост., коммент. и перевод с араб. И. Р. Насырова – Уфа: Китап, 2008г.).
Проcветительско-педагогическая деятельность шейха Зайнуллы помогала росту исламского знании среди татар, башкир и казахов, а также вдохновляла их на сопротивление тотальному имперскому контролю. Шейх Расулев имел высокие цели и, уповая на помощь Создателя, неотступно шел к ним.
Его блестящий пример не мог не повлиять на искреннюю Амину Абдуллаевну.
- После окончания университета несколько лет мною владела идея изучения исторических связей казанских татар и дагестанских народностей. Однако, эта серьезная исследовательская работа по ряду причин оказалась труднопродвигаемой.
Видимо, это было не совсем правильное приложение сил. Потому что Всевышний послал мне совет одного знакомого, который сказал: «Если ты, действительно, хочешь быть полезной своему народу, стань настоящим специалистом в своем деле, В этом и будет твое служение!» Это была стоящая мысль. Все так и получилось. И я благодарю Создателя, что в какой-то степени, продолжила дело просвещения, которым занимался мой шейх Зайнулла.
День катился к вечеру. Нашей героине, нужно было уходить. Ее ждали дела и близкие. На прощанье Амина Абдуллаевна оставила мне тепло своей руки и светлое настроение. Я смотрела в окно, как она уходит из редакции, и размышляла над последней фразой интервью:
Амина Абдуллаевна, кто для Вас шейх Зайнулла: больше родственник или духовный наставник?
Я отвечу стихами, что сочинила сама: Ишан Зайнулла, я кровиночка твоя!
Дождевые облака накрыли крыши домов, и только над переулком, по которому шла «кровиночка аулия», сияло солнце!
Гузель Ибрагимова
Журнал «Ислам»
|
| |
Профиль
|
|
sama
|
| постоянный участник
|
Пост N: 1940
|
|
Отправлено: 23.05.11 12:20. Заголовок: ПРАВИЛА ПУТЕ..
ПРАВИЛА ПУТЕШЕСТВИЙ Скрытый текст
О Аллах! Сделай благодатными дела тех
моих последователей, которые рано начинают свои дела!
Абу Дауд, Джихад, 78.
Люди во все времена были вынуждены совершать всевозможные путешествия и поездки. Эти переезды совершаются порой с военной, порой с торговой целью. Иногда люди путешествуют в поисках знаний, а иногда чтобы посетить своих родных и близких. Однако законы Ислама требуют, чтобы все эти поездки, независимо от их цели, совершались в рамках шариата и соответствова ли повелениям Аллаха и Сунне Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям).
Путешествия должны совершаться с целью достижения милости Всевышнего, ибо Он, чтобы мы извлекли полезные уроки из жизни других народов, чтобы мы видели везде следы Его могущества, повелевает нам как можно чаще путешествовать. В Коране сказано:
«Скажи: «Пройдите по земле и посмотрите, каков конец был тех, которые сочли (посланников) лжецами!» «Анам» 6/11.
«Скажи: «Пройдите по земле и посмотрите: как произвел Аллах начальное творенье, так и конечное творенье Он произведет. Поистине, над всем — могущество Аллаха!» «Анкабут»,29/20.
Как явствует из этих аятов, Господь поощряет частые путешествия, но при этом у нас должны быть искрение намерения или возвышенные цели. Творец одобрительно отзывался о тех, кто совершает путешествия с хорошей целью, всегда поклоняется Аллаху, везде проповедует только хорошее и удерживает людей от плохих поступков. По этой причине, начиная с правления Умара (радыйаллаху анху), во всем мусульманском мире строили дороги и караван-сараи. В те времена любой человек, который выехал, например, из Каира, мог спокойно доехать в безопасности до самого Багдада. И при этом он не брал никаких съестных припасов и кормов, ни для себя, ни для животного.
Особенно большое внимание уделяют путешествиям суфийские школы, поскольку различные поездки представляют средство для воспитания послушников. Благодаря путешествиям, покинув родные края, где человек родился и вырос, он начинает понимать, насколько изменчив этот мир. И оказавшись в незнакомых краях, он чувствует себя таким одиноким, что это духовно закаляет и совершенствует его. Как течение воды очищает нечистоты, так и путешествия очищают послушника от мирской грязи и бренных привязанностей.
Религия Ислам поощряет правоверных к совершению путешествий, чтобы они извлекали в пути уроки из прошлого, видя развалины и останки домов людей, живших в этих местах издавна. Законы Ислама учитывают, что путешествия сами по себе довольно-таки сложное занятие, поэтому в пути разрешается сокращение обязательных молитв, соблюдение поста необязательно, посещение пятничной молитвы тоже является добровольным поступком. Кто попал в тяжелое положение в пути, тому разрешается брать у людей закят. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) с целью переезда, джихада и с другими целями совершил множество путешествий. Поведение Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) во время путешествий является для его последователей самым верным руководством.
Как правило, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) выходил в путь в четверг. В другие дни он выезжал очень редко. (Бухари, Джихад, юз) Разумеется, в этом скрыто множество премудростей, ибо именно в четверг все деяния людей предоставляются Аллаху. (Тирмизи, Саум, 43) Именно в этот день открываются врата рая. (Муслим, Бирр, 35) И, так как Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) совершал путешествия ради Аллаха, он желал, чтобы это деяние в четверг было представлено Аллаху. Мусульмане должны обращать огромное внимание на данное обстоятельство.
Выезжать лучше всего рано утром, чтобы воспользоваться утренней прохладой и преодолеть большее расстояние, ибо Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) всегда посылал своих людей с различными поручениями рано утром. И при этом он читал следующую молитву: «О Аллах! Сделай благодатным дела тех моих последователей, которые рано начинают свои дела!» (Абу Дауд, Джихад, 78).
Не только поездки начинают ранним утром. Среди мусульман принято начинать рано утром занятия в школах, рано утром открывать лавки и магазины. Все это делается с целью достижения благости и успеха в делах. Сподвижник Сахр ибн Вада аль-Гамиди (радыйаллаху анху) занимался торговлей, и, так как его караваны всегда выезжали рано утром, он быстро разбогател, и его дела пошли в гору.(Тирмизи, Бую, 6).
Выезжая в путь, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) садился верхом на животное и три раза читал аят из Корана:
«Хвала Тому, Кто подчинил нам это! Мы бы никогда сие не завершили сами», «Зухруф», 43/13.
Затем он произносил следующую молитву:
«О Аллах! Мы просим у Тебя в этом путешествии только хорошего и благочестивого. Мы просим помочь нам достичь успеха в тех делах, которыми Ты будешь доволен. О Аллах! Облегчи нам путь и приблизь к нам горизонты. Ты мой Хранитель в пути, Ты Покровитель моих детей, которые остались дома! О Аллах! Я прошу Тебя оградить меня от всяких трудностей и неприятностей! О Аллах! Защити моих детей, супругу и мое имущество!»
При возвращении из путешествия Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) повторял эту молитву и прибавлял еще предложение: «Мы люди, которые вернулись из поездки, которые раскаялись в своих грехах, которые совершают поклонение и прославляют Господа!» (Муслим, хадж, 425).
В приведенной выше молитве Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) напомнил обо всех тревогах, которые обычно беспокоят каждого путника, и практически показал, что обо всем этом нужно молить Аллаха.
Благородный Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), выезжая куда-то и садясь на верховое животное, всегда читал следующий аят из суры «Худ»:
«Вступите на него, и с именем Аллаха ему и плыть, и на причале оставаться. Поистине, прощающ мой Господь и милосерд!» «Худ», 11/41.
Когда сподвижники во время путешествия с Пророком Мухаммадом (саллаллаху алейхи ва саллям) взбирались на гору, они все вместе восклицали: «Аллаху Акбар», а когда спускались в низину – «Субхананаллах». (Абу Дауд, Джихад, 72) Если, возвращаясь с хаджа или похода, они выезжали на высокое место, то они громко кричали: «Аллаху Акбар!» Затем Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) читал следующую молитву:
«Нет Бога, кроме Аллаха! Нет у Него сотоварищей! Все принадлежит Ему. Только Он достоин восхвалений! Он властен над каждой вещью! Мы люди, которые вернулись из поездки, которые раскаялись в своих грехах, которые совершают поклонение и прославляют Господа. Аллах сдержал Свое слово и помог Своим рабам. Он победил всех врагов и унизил их!» (Бухари, Джихад, 158).
Однако все сподвижники отмечают, что Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), поминая Аллаха, никогда не терял самообладания и всегда придерживался золотой середины. Это же он советовал своим сподвижникам. При первой возможности он вспоминал могущество Аллаха и напоминал товарищам о том, что надо всегда соблюдать уважение к Аллаху. По этому вопросу известна история, рассказанная Абу Мусой аль-Ашари (радыйаллаху анху).
«Мы были вместе с Пророком Мухаммадом (саллаллаху алейхи ва саллям) в одном из походов. Взобравшись на какую-либо возвышенность, мы громко восклицали: «Аллаху Акбар, ля иляха илла Аллах». Заметив это, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«О, мусульмане! Не мучайте себя, ибо вы обращаетесь не к глухому и не к тому, кого здесь нет! Аллах всегда с вами, Он всегда слышит и всегда к вам близок!» (Бухари, джихад, 131).
Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) в походах постоянно читал следующую молитву:
«О, земля! Моим и твоим Господом является Аллах! Я прибегаю к Его защите от происков тех существ, которые живут в тебе и на тебе. Я прошу Его защитить меня ото львов, больших змей и других змей, от укусов скорпионов, от зла тех, кто родился здесь и рождает здесь!» (Абу Дауд, Джихад, 75).
Останавливаясь где-нибудь на привал, он советовал своим сподвижникам читать вот эту молитву, так как в этом случае ничто не могло нанести им вред.
«Я прибегаю к защите Аллаха всеми прекрасными словами от вреда всех творений». (Муслим, зикр, 54-55).
Нужно всегда стараться выезжать в путь с попутчиком или товарищем. Шейх Махмуд Азми, утверждая, что совершение путешествия в одиночку – поступок неразумных людей, писал:
Если ты умен, не выходи один в дорогу,
Ибо в одиночестве поджидает много опасностей!
Вполне вероятно, что во время путешествия в любой момент могут возникнуть непредвиденные обстоятельства, и понадобится срочная помощь. В старину говорили: «Путешествие есть части-ца ада!» Может заболеть ребенок, кончиться продукты, заболеть верховое животное или сломаться автомобиль. В таких случаях мусульманин обязан спешить на помощь другим, так как этого требуют предписания Ислама и человеческий долг. Абу Сайд аль-Худри (радыйаллаху анху) рассказал одну историю:
«В одном из походов мы были вместе с Пророком Мухаммадом (саллаллаху алейхи ва саллям). Вдруг нам навстречу выехал некий мужчина и стал осматриваться по сторонам, чтобы позвать на помощь. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сразу приказал сподвижникам:
«У кого с собой есть запасное животное, пусть отдаст тому, у кого нет; у кого есть лишние продукты, пусть даст другим». Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) так много всего перечислил, что мы подумали о том, что у нас нет никаких прав на излишки своего имущества». (Муслим, луката, 18)
Однажды Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), собираясь в поход, обратился к сподвижникам со следующей речью:
«О Мухаджири и Анасары! Среди вас братья, у которых нет ни родственников, ни средств. Пусть каждый из вас возьмет по два-три человека с собой!»
У нас был только один верблюд, на котором можно было ехать по очереди двоим, но я взял еще двоих людей. В пути я смог сесть на своего верблюда, как и они,только один раз. (Абу Дауд, Джихад, 34)
Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) в пути всегда шел сзади, чтобы помогать отставшим товарищам, порой он сажал их на своего верблюда и затем молился за них. (Абу Дауд, Джихад, 94).
Каждый мусульманин, выходя в путь, должен ориентироваться на самого слабого попутчика, ибо крепость цепи оценивается самым слабым звеном.
Путешествие является верным способом узнать характер человека, его сильные и слабые стороны. Об этом указывается в одном из хадисов. При Умаре (радыйаллаху анху) некто похвалил одного из своих знакомых. Умар спросил у него:
- У вас была с ним какая-либо торговая сделка?
- Нет!
- Вы были соседями?
- Нет!
- Хорошо! Ну а совершали ли с ним совместную поездку?
- Нет!
- В таком случае, ты говоришь о человеке, которого ты совсем не знаешь.
Особенно ясно истинная сущность и характер человека проявляются во время длительных и изнурительных поездок. Из-за какой-либо незначительной мелочи между людьми могут возникнуть серьезные проблемы. Причиной этому являются слабости человека или скрытые до этих пор недостатки. А ведь во время путешествий нужно быть деликатным, терпеливым и всегда стараться избегать споров и ненужных пререканий.
Закончив свои дела, необходимо сразу вернуться домой. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), подчеркивая, что путешествия таят в себе различные трудности и не дают возможности как следует отдохнуть и поесть, говорил:
«Как только кто-нибудь из вас закончит свои дела, пусть сразу возвращается домой!» (Бухари, Имара, 19)
У всех имеются семьи, которые ждут их, есть родители, которые беспокоятся за них, поэтому неприлично затягивать ожидание родных и близких. Каждый мусульманин, строя какие-либо жизненные планы, должен все тщательно взвешивать и продумывать. А это возможно лишь только тогда, когда всему воздаешь по праву.
Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) категорически запрещал возвращаться из далекого путешествия домой внезапно ночью. (Бухари, Никах, 130) Как отмечает Анас бин Малик (радыйаллаху анху), сам Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) никогда не приходил домой ночью. Он всегда возвращался или после восхода солнца, или же перед закатом. (Муслим, имара, 180).
Конечно, во всем этом скрыто множество премудростей и пользы, как для семьи, так и для самого путника. Особенно большое значение это имело в те времена, когда средства сообщения были ограничены. Домашние не могли бы подготовиться как следует к встрече, закончить уборку и привести все в порядок. Если они не знают о возвращении, то внезапный приход может породить недоумения и недовольство. Поэтому лучше всего было приходить домой днем.
Согласно сообщению Кааб бин Малика (радыйаллаху анху), когда Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) возвращался из поездки, он первым делом заходил в мечеть и совершал там два ракята намаза. (Бухари, Магази, 79).
Такое поведение говорило о многом. Во-первых, он выражал благодарность Господу за счастливое возвращение. Во-вторых, омовение и намаз очищают человека от всех материальных и духовных нечистот, отчего на душе становится спокойнее. Даже если поездка совершается на близкое расстояние, от нее человек всегда устает. Ритуальное омовение и совершение намаза способствуют тому, что путник приходит домой бодрым и спокойным. Кроме того, это дает возможность осмотреться, узнать последние новости. Так как во время отсутствия могут произойти различные трагические события, внезапное сообщение о них может сильно воздействовать на психику и произвести духовное потрясение. Поэтому пребывание в мечети дает возможность для морально-психологической подготовки к встрече различных сообщений.
|
| |
Профиль
|
|
yangibi
|
| постоянный участник
|
Пост N: 98
|
|
Отправлено: 24.05.11 02:48. Заголовок: sama пишет: НЕЗАБЫВ..
sama пишет: поучительно до слёз  | |
Профиль
|
|
sama
|
| постоянный участник
|
Пост N: 1944
|
|
Отправлено: 24.05.11 10:45. Заголовок: yangibi пишет: поуч..
yangibi пишет:   У КАЖДОГО СВОЯ РОДИНКА Скрытый текст
Одна из сестёр жила обычной светской, как говорится, «кучерявой» жизнью. Училась в ВУЗе. Из одежды выделялась лишь кофточка с глубоким как наша жизнь декольте от Versache, шортики, походящие на мужское нижнее белье от Gucchi, ну и туфельки на высоких как горы Кавказа каблуках от ICE.
Ну и как же в наши студенческие годы без парня, который дарит комплименты, провожает домой после учёбы, дарит подарки на придуманные не понятно кем и бессмысленные праздники.
Шли дни и месяцы, так же быстро, как шла та пара по парку, наслаждаясь друг другом, разговаривая обо всём. Изюминкой в глазах влюблённого «Ромео» была родинка на груди у девушки, уж больно сильно она запала в душу.
С окончанием совместной учёбы закончились и чувства, которые по плану должны были себя исчерпать только в глубокой старости, по крайней мере, об этом шла речь в откровенных беседах молодых людей в парке.
Закончились студенческие годы,
Но родинка осталась на груди.
А парень с девушкой уже вместе не ходят.
Но главное ещё всё впереди.
Как и любой представительнице женского пола, трудно было ей перенести горе. Нашла она успокоение только со временем. Вышла замуж за хорошего парня, ну вроде как нашла своё женское счастье.
В один светлый день, прогуливаясь с мужем по тому же парку, где когда-то давно проводила время с «любимым», девушка увидела знакомый силуэт. Да, это был тот самый романтик, но гулял он уже с другой девушкой, и, наверное, говорил те же слова, что и ей несколько лет назад.
Подойдя к своей «бывшей» в присутствии мужа, поздоровавшись и ухмыляясь, парень задал вопрос, который изменил судьбу двух людей. Вопрос, разбивший целую семью навсегда, ранивший и уничтоживший любовь. Он просто спросил: «Как там моя любимая родинка?», – указав при этом взглядом на её грудь. Сказав это, он, конечно, не задумывался о последствиях такого вопроса для неё, её семьи, о реакции её мужа.
Откуда мог знать посторонний парень интимные детали супруги, кроме как если он был с ней? Этот вопрос не давал покоя мужу. Семья распалась. Парень продолжал гулять, а девушка заливалась слезами и жила уже с родителями, муж очень хотел всё забыть, но не мог.
Свидетелей у этой истории нет, но рассказывающих её -множество. Хотелось бы довести до прекрасной половины человечества, что лучшего приданого, чем целомудрие, найти невозможно. И каждый парень, который говорит о вашей красоте сегодня открыто, прямо, без стеснения, несомненно, завтра повторит всё это уже другой. Если кто-то думает, что возможны отношения вне Ислама между парнем и девушкой, пусть вспоминают эту историю, и знают, что «родинка» есть у каждого.
Разве мы купим автомобиль, у которого нет мотора, руля, педалей, хотя внешне он будет блестеть? Или телефон, у которого не работает экран? Так почему мы выбираем себе мужа или жену, лишь ориентируясь на длину каблуков, высоту юбки, глубину декольте, марку автомобиля, место работы родителей? Если такая «красивая» жена нам нагрубит, изменит, оскорбит, разве нам будет дело до её макияжа или красивых волос? Да пусть она хоть «мисс вселенная», разве будет она мила сердцу, если не напомнит о намазе, не скажет о времени для поста, не побеспокоится о твоём состоянии после трудной работы, не воспитает детей в духе Ислама? Разве будет дело жене до богатства мужа, если он пьёт, курит, не пропускает ни одной юбки и равнодушен к семье?
Может, пора сделать правильный выбор?
|
ЧТО СКАЗАНО В КОРАНЕ И ХАДИСАХ О ЗАКЯТЕ? Скрытый текст
Всевышний испытывает Своего раба с разных сторон. Если человек проходит все испытания, он уверенно может относить себя к уверовавшим в Аллаха. Всевышний испытывает нас в имуществе, в радости, в бедах и т.д.
Творец людей создал богатыми и бедными. Тем самым – испытывает и тех и других. Испытанием для богатых является помощь бедным. И бедных Аллах испытывает, смотрит: вытерпят ли они нищету? В хадисе сказано: «Бедность приблизилась к неверию».
Почему так сказано? Потому что человек в бедности много терпит и когда у него терпения не хватает или же когда богатые уже не помогают – он совершает такие поступки, которые по Исламу выводят его из веры. Но это – в крайнем случае. А так он будет добывать себе пропитание… греховным путём. Поэтому мы должны знать о закяте.
Мусульмане знают, что среди нас есть нуждающиеся и они просят, чтоб им помогали. На сегодняшний день, если все дагестанцы, которые должны платить закят, выплатили бы его – то… не то что в Дагестане, но и в соседних республиках не было бы бедных людей! Мы знаем, какими богатствамирасполагают некоторые дагестанцы. Пусть они не думают, что мы у них что-то просим. Нет, мы им напоминаем об их обязанностях и предостерегаем от того, что их ждёт в Судный День.
В Коране имеются 82 аята, где после намаза сразу упоминается закят. Всевышний знает, как помочь Своим рабам. В одном из этих аятов сказано: «Совершайте намаз и выплачивайте закят!». Также и в другом аяте говорится: «Возьми с их имущества закят. Закят тем самым очистит их и их имущество от грязи». Аллах говорит: «Людей, которые откладывают золото и серебро и не выплачивают с них закят – «обрадуй» вестью о мучительном наказании в Судный День».
Ибн Умар говорил, что Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Ислам основан на 5 вещах: на свидетельствовании о вере (Шахада), на пятикратном намазе, на выплате закята, на Хадже и на посте в месяце Рамадан».
Абу Хурайра говорит, что однажды Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) читал проповедь и три раза повторил: «Клянусь Аллахом, во власти Которого Я нахожусь!.. и опустив голову… замолчал». Тогда сподвижники стали плакать. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) поднял голову – и сподвижники увидели радость на Его лице. Они говорили, что это было для них радостнее, чем верблюды, которых им подарил бы кто-то. Потом Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Нет такого раба, который совершал бы пятикратный намаз, постился в месяце Рамадан, выплачивал закят со своего имущества и отдалялся бы от больших грехов – кроме как ему открылись бы все двери Рая и ему скажут: заходи в Рай целым и невредимым!».
Также от Анаса бну Малика передаётся, как пришёл человек из племени бану Тамим и говорит: «О Посланник Аллаха, у меня есть богатство. Скажи, что мне делать и как расходовать это богатство?». Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Ты выплачиваешь закят – и это является твоим очищением, также оно является связью между твоими родственниками. Ты с помощью закята будешь знать, какая обязанность на тебе лежит по отношению к неимущим, к соседям, и к тем кто просит».
Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) говорил: «Есть пять вещей, выполнив которые человек заходит в Рай: тот, кто совершал намаз, не откладывая, кто постился в месяце Рамадан, кто совершил паломничество в Хадж, и кто выплатил закят с приятным чувством на сердце, т.е. сам будучи довольным».
Муаз бин Джабаль говорит: «Я был с Пророком (салляллаху аляйхи васаллям) в путешествии и спросил: «О Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям), расскажи о деяниях, совершив которые, я войду в Рай и которые отдалят меня от ада!». Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) ответил: «Ты спросил о великом, но это будет легко достичь тому, кому Аллах облегчит это.Поклоняйся Аллаху и не предавай в сотоварищи Ему никого и ничего другого; совершай намаз; выплачивай закят; держи пост в месяце Рамадан и совершай Хадж, если у тебя есть возможность». Вот , что нам даёт Рай и отдаляет от ада. Также Абу Дарда передаёт, что Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Закят – мост, который приводит человека в Ислам». Абу Хурайра передаёт от Пророка (салляллаху аляйхи васаллям): «Гарантируйте мне, что будете исполнять 6 вещей, а я – гарантирую вам Рай». Они спросили о 6 вещах. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Намаз, закят, доверие, сохранение целомудрия, живота и языка от греховного».
Если человек выплатит закят – от него уходит зло, сказал Пророк (салляллаху аляйхи васаллям). Аль-Хасан передаёт, что Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Сохраняйте своё имущество выплатой закята и лечите больных с помощью садака, предотвращайте беды, которые могут постигнуть вас с помощью мольбы».
Если у человека недостаточно средств для выплаты закята – он должен хотя бы давать милостыню, иначе у него куда-то будут уходить деньги. Есть ещё очень много хадисов о закяте. И во всех хадисах – вслед за упоминанием намаза! – упоминается и закят. Это говорит о важности выплаты закята
Автор:Ансар Рамазанов
Источник: islamdag.ru
|
ПРИЧИНЫ ХОРОШЕГО ОКОНЧАНИЯ ЖИЗНИ (1 часть) Скрытый текст
Знай, что поистине, ученые написали: «Все то, что, как сказано в хадисах, вводит в Рай и спасает от Ада, что помогает перейти через мост Сырат и становится причиной смерти в Исламе, причиной получения шафаата Пророка (салляЛлаhу ‘аляйhи ва саллям), соседства с ним, или дозволения приблизиться к его источнику Хавз, – все это является также и причиной хорошего конца жизни, чтобы последними словами произнесенными человеком, были слова Шахады и чтобы он умер, будучи мусульманином и для получил возможность находиться в тени Трона в Судный день и защититься от трудностей Судного дня. Все это включает в себя и щедроты, уготованные на Том свете».
Ученые причислили к причинам получения хорошего конца следующее:
1.Постояное чтение после каждого намаза-фарз суры «Аль-Фатиха», начала суры «Аль-Бакара» до слов «Аль-Муфлихун», аята 163 из суры «Аль-Бакара», аята аль-Курсий, последних аятов суры «Аль-Бакара» начиная с 285 аята и аят 18 из суры «Семейство Имрана», сказав после этого:
و انا اشهد بما شهد الله به و استودع الله هذه الشهادة و هي لي عند الله وديعة
«Ва ана ашьhаду би ма шаhидаЛлаhу биhи ва аставди’уЛлаhа hазиhи шшаhадата ва hия ли ‘индаЛлаhи вади’аh». Затем следует прочитать 18 аят суры «Семейство Имрана» и 26-27 аяты этой же суры, затем суру «Аль-Ихляс» десять раз, суру «Ан-Нас» и «Аль-Фаляк» по одному разу.
2.Молитвы, читаемые при омовении, и милостыня, даваемая тайно, потому что такая милостыня погашает гнев Господа и спасает от плохого конца.
3.Произнесение: «СубханаЛлаhи мильа-ль-мизани ва мунтаhа-ль-’ильми ва маблагъа-рриза ва зината-ль-Арши» утром и вечером по три раза.
4.Посещение Пророка (салляЛлаhу ‘аляйhи ва саллям) и просьба о посредничестве.
5.Приветствие (салам) десятерым или двадцати мусульман днем или ночью, вместе или по отдельности; кормление сирот; трехкратная мольба о Рае; чтение азана в течение двенадцати лет; вынесение из мечети того, что мешает молящимся; полноценно выполненное омовение в холодную ночь; начинание хаджа и умры с Масджиду-ль-Акса; произнесение «Господина покаяния»[1] утром и вечером; принесение в пожерствование двух вещей из имеющихся двух; восхваление Аллаха и произнесение «Инна лилляhи ва инна иляйhи раджи’ун», если умрет свой ребенок, или чей-либо ребенок; совершение заупокойной молитвы ста людьми или тремя рядами по сорок человек за покойного; проявление терпения, сразу когда настигнет беда; пост в течение восьми дней в месяце раджаб; совершение четырех ракаатов в пятницу в джума-мечети, читая суру «Аль-Ихлас» в каждом ракаате по пятьдесят раз; стрельба из лука или изготовление луков на пути Всевышнего Аллаха; обучение одному, двум, трем или пяти словам из того, что обязал знать Всевышний Аллаха, выучить самому или научить других.
6.Тщательное омовение и совершение после него двух ракаатов намаза, обращаясь сердцем и лицом к Аллаху, и произнесение слов: «Я доволен Аллахом как Господом, Исламом как религией, Мухаммадом как Пророком»; сидение после утреннего намаза на месте его совершения и поминание Аллаха до восхода солнца; чтение последних аятов суры «Аль-Бакара» утром или вечером и смерть в течение этих суток; чтение после каждого намаза суры «Аль-Ихлас»; произнесение слов покаяния в месяц раджаб по семьдесят раз утром и вечером таким образом: «Аллаhуммагъфирли вархамни ва туб ‘алаййа»; чтение азана без платы в течение семи лет; произнесение слов «Аллаhуммахтим ляна бихайрин вафтах ляна бихайрин» после чтения Корана; произнесение в земном поклоне: «Я Мукъаллибаль къулуб саббит къальби ‘ала диника» и др.
У имама ас-Суюти, да смилуется над ним Аллах, по этой теме есть книга «Абвабу-с-Саадат ва асбабу-ш-Шахадат». Да приведет Аллах к концу жизни нас, наших любимых и всех мусульман без смуты и испытаний! Амин, йа Раббаль `Аламин!
--------------------------------------------------------------------------------
[1] Передал Шаддад ибн Авс, да будет доволен им Аллах, что Пророк (салляЛлаhу ‘аляйhи ва саллям) сказал: «Господин покаяния – это: Аллаhумма Анта рабби ля иляhа илля Анта, халякътани ва анна ‘абдука, ва анна ‘аля ‘аhдика ва ва’дика мастата’ту, а’узю бикя мин шарри ма сана’ту, абуу лякя бини’матикя ‘аляййа ва абуу бизанби фагъфирли фаиннаhу ля ягъфиру-ззунуба илля анта» (Бухари).
Источник: www.sufizm.org
|
ДОПУСКАЮЩИЕ ИСРАФ – «БРАТЬЯ ШАЙТАНА» Скрытый текст
Уважаемые братья и сёстры, мусульманин – это тот, кто чувствует перед Аллахом ответственность за материальные и духовные блага, которые у него имеются. Мы ни в коем случае не должны быть расточительны, не должны допускать исраф ни в потреблении воды, ни в потреблении электроэнергии, ни в использовании другого блага.
Мы должны быть рациональны во всём – это диктует нам Коран. Всевышний говорит: «И давай положенное (в качестве благотворительности) родственнику, бедняку и путнику, но не расточай безмерно, ибо расточители – братья шайтанов, а шайтан отплатил Господу чёрной неблагодарностью» (сура «Аль-Исра», аяты 26–27).
Уважаемые мусульмане! Как мы видим, Аллах запрещает исраф, называя людей расточительных братьями шайтана. Поэтому мусульманину следует жить так, как предписывает ему религия Аллаха – Ислам. Тот, кто тратит своё имущество на алкоголь, азартные игры и что-либо запретное, проявляет неблагодарность по отношению к Всевышнему. Такой человек не может быть возлюбленным рабом Аллаха. Всевышний говорит (смысл): «О дети Адама! Одевайтесь в свои одеяния, где бы вы ни совершали поклоны. Ешьте и пейте, но не излишествуйте, ибо Аллах не любит излишествующих» (сура «Аль-Араф», аят 31).
В предании от Абдуллаха бин Масуда (да будет доволен им Аллах) говорится, что расточительство имущества, упомянутое в аяте, это «использование имущества не по назначению». Поэтому мусульманин не может растрачивать ни своё, ни чужое имущество на харам, то есть алкоголь, азартные игры, на излишне комфортную жизнь в погоне за модой.
Следует с сожалением отметить, что расточительство сегодня – распространённое явление. Слепо расточается всё: энергия, вода, природные ресурсы, хлеб, продукты, а самое главное – время. Жизнь и здоровье беспощадно тратятся на алкоголизм и азартные игры, на злобу и вражду. Время глупо уходит за пустыми разговорами, просмотром фильмов, в компьютерных играх… К большому сожалению, открыв воду, мы ленимся её закрыть. Если достаточно тонкой струи для омовения, то открыть полностью вентиль – исраф.
Разве не исрафом является одежда, которая годами скапливается у нас в шкафах?! Или пышные свадьбы, которые организуются сегодня лишь для того, чтобы блеснуть перед людьми, шикарные платья и костюмы, купленные в Европе для одного вечера, самые дорогие рестораны и лимузины, которые арендуются, чтобы люди помнили и долго говорили о свадьбе такого-то… Всё это уже давно за рамками разумного.
Дорогие единоверцы, следует помнить, что мусульманин должен во всём придерживаться умеренности, должен выбирать средний путь между исрафом и скупостью.
Исраф портит и растлевает человека и общество, в котором тот живёт, но вместе с тем скупость делает человека заложником собственного имущества. Поэтому мусульманин не может быть ни расточительным, ни скупым.
Перечисляя качества истинных мусульман, Аллах в Священном Коране говорит: «Рабы Милостивого не расточительны и не скупятся, а тратят умеренно» (сура «Аль-Фуркан», аят 67).
И Посланник Аллаха (мир ему и благословение) изрёк: «Не будь горделивым, ешь, пей, одевайся и подавай милостыню, не расточительствуй» (Ахмад).
Поэтому давайте использовать блага, которыми наделил нас Всевышний, не излишествуя. Не забудем, что, хотим мы того или нет, все будут перед Аллахом давать отчёт о том, что совершали при жизни. А счастье и радость обретёт тот, кто живёт так, как велит религия Аллаха. Да поможет нам Господь понять эту истину и следовать ей! Амин.
|
| |
Профиль
|
|
Ответов - 301
, стр:
1
2
3
4
5
6
7
8
All
[только новые]
|
|
|
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума