Отправлено: 31.01.11 14:06. Заголовок: В часы досуга

НЕЗАБЫВАЕМЫЙ УРОК


Скрытый текст

Больной пожилой отец, поняв, что ему больше не в силах жить одному, посетовал своему сыну. Сын решил взять отца к себе. Итак, стали они жить вместе – отец, сын, невестка и четырехлетний внук. Болезни давали о себе знать – руки пожилого отца начали дрожать, глаза стали плохо видеть, и шаги, даже по квартире, давались с трудом. Вся семья обычно обедала на кухне за одним столом. Но дрожащие руки старика и его плохое зрение портили молодоженам аппетит. Порой ложка выпадала из его рук, еда падала на пол… А тут и вовсе случилось нечто, что переполнило чашу терпения сына и невестки – отец потянулся за молоком и… разлил его по столу, не сумев удержать стакан в руке. Посмотрев на намокшую скатерть, молодые супруги, выйдя из себя, переглянулись. «Мы должны что-то придумать, – раздраженно сказал сын жене, – я больше не могу выносить его присутствия за столом, с меня довольно падающих ложек, чавканья и разлитого молока». К вечеру они поставили маленький столик в угол кухни и заявили старику, что его присутствие за одним столом портит им аппетит, и попросили его с этого дня есть за этим крохотным столиком. Бедному старику приходилось теперь есть одному за этим столиком, в то время как семья наслаждалась обедом за большим столом. Более того, когда он нечаянно уронил тарелку, и она разбилась, молодожены стали давать ему еду в деревянной миске. А если отец случайно ронял ложку или вилку, то сын с невесткой делали ему резкие замечания раздраженным тоном. Когда кто-нибудь изредка бросал мимолетный взгляд в угол кухни, где сидел старик, то нельзя было не заметить слез, переполнявших его глаза… Родной сын, а так унижает… Четырехлетний внук молчаливо и внимательно наблюдал за происходящим. Однажды вечером перед ужином родители обратили внимание на то, как их малыш пытается что-то смастерить из деревянных дощечек. Улыбаясь, они спросили его, чем он занят. Так же сладко улыбаясь, мальчик ответил, глядя в лицо своего отца: «Я хочу сделать для тебя и для мамы деревянные миски, чтобы кормить вас, когда вы состаритесь, как дедушка». Улыбнувшись, мальчик продолжал заниматься своим делом. Родители были настолько поражены ответом сына, что не могли проронить ни слова… Слезы потекли по их щекам. Беззвучно переглянувшись, они со стыдом опустили головы. Тем же вечером они взяли пожилого отца под руки и бережно посадили за общий стол. И до конца дней своих он ел теперь вместе с семьей за одним столом. И по какой-то причине, неведомой ему, с тех пор ни сын, ни невестка больше никогда не делали ему замечаний и не раздражались, если он вдруг опять ронял ложку или разливал молоко… Наши дети, пусть на наш взгляд и совсем маленькие, очень наблюдательны и впитывают все происходящее лучше любой губки. И не зря сказано в хадисе Пророка (мир ему и благословение): «Если вы будете хорошо относиться к своим родителям, то и ваши дети будут хорошо относиться к вам, когда вы станете старыми». Дети обычно очень любят своих родителей и стараются имитировать их во всем. Умный родитель понимает, что ежедневно он закладывает новый кирпичик в «фундамент» будущего ребенка. Давайте же будем мудрыми строителями и достойными примерами для подражания! Люди, помните, что вне зависимости от ваших отношений с родителями, вам будет не хватать их, когда их не станет… И тогда вы будете раскаиваться в том, что совершали при их жизни. Давайте же заботиться о них сегодня и всегда! Иногда им не хватает совсем малого – просто вашей заботливой улыбки. Не забудьте слова Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), сказавшего: «Рай находится под ногами собственной матери, а отец является вашей дверью в Рай».

 Отправлено: 31.01.11 14:10. Заголовок: «Рай находится под н..

 Отправлено: 31.01.11 14:10. Заголовок: СЫНОЧЕК, Я ТВОЯ МАМА..

СЫНОЧЕК, Я ТВОЯ МАМА!


Скрытый текст

Сыночек, перед тобой грустное письмо от твоей бедной мамы. Я написала его, стыдясь и волнуясь, после долгих колебаний и раздумий. Сколько раз, беряв руки ручку, плача, я не могла написать его. Я пыталась сдерживать слезы, тогда как сердце мое стонало от боли. Сыночек! Прожив столько лет, я вижу тебя разумным, уравновешенным, зрелым мужчиной. Я имею право на написание этого письма. Прочитав его, ты, если пожелаешь, можешь разорвать его на клочья, как однажды разорвал мое сердце, которое кровоточит и болит невыносимо. Сыночек! Двадцать пять лет назад в один из самых прекрасных дней моей жизни врач сообщила мне, что очень скоро я стану мамой. Смысл этих слов понятен каждой женщине – матери. Мои радость и счастье были омрачены трудностями, связанными с психическими и физическими изменениями, происходящими в организме женщины на начальном этапе беременности. В течение девяти месяцев мы с тобой были неразрывным целым. Я носила тебя под самым сердцем с большой радостью. Я с трудом спала, вставала, ела, дышала, но вопреки всему чувствовала себя бесконечно счастливой. Никакие трудности не могли повлиять на мою любовь к тебе. Напротив, по мере приближения срока твоего рождения моя любовь к тебе все более возрастала и все более нестерпимым становилось мое желание как можно быстрее увидеть тебя, прижать тебя к своей груди. С каждым днем слабость все более одолевала меня, а физические страдания и боль становились просто невыносимыми. И все же каждое твое движение внутри моего чрева, каждая твоя прибавка в весе безмерно радовали мою душу, хотя и становились все более тяжелым бременем для моего отяжелевшего тела. Казалось, мучениям этим не будет конца. Но вот, наконец, пришел рассвет той памятной ночи, в которую я не сомкнула глаз. Невозможно передать словами тот ужас, те страх и муки, которые объяли меня. Боль была такой невыносимой, что я не могла даже плакать. Стоны, переходящиев крики, невольно вырывались из моей груди. Несколько раз перед моими глазами маячил образ смерти. Наконец наступил долгожданный час твоего рождения. Моя душа ликовала: «О, чудо! Мой малыш появился на свет!» Твои первые крики, твои слезы смешались со слезами радости, выступившими на моих глазах. Ты избавил меня от боли и страданий, вопреки которым, преодолевая одолевавшую меня слабость, с огромной любовью и нежностью я поцеловала тебя, прежде чем твоего тела коснулась вода. Шли годы. Сердце мое все больше и больше наполнялось любовью к тебе. Я мыла тебя своими руками, нежила и лелеяла. Мои колени были твоим ложем, моя грудь– источником твоего питания. Всю ночь я бодрствовала, чтобы ты был сытым, сухим и мог сладко спать. Весь день я трудилась, чтобы ты был счастлив и доволен. Пределом счастья для меня было видеть твою улыбку, ощущать радость каждого мгновения, проведенного рядом с тобой, исполнять все твои желания. Проходили дни и ночи, но чувства мои к тебе оставались неизменными. Я по-прежнему с большим усердием терпеливо растила тебя, без устали призывая Аллаhа дать тебе все самое лучшее. И так было до тех пор, пока не окреп твой стан, пока в тебе непроявились черты взрослого мужчины. К моим заботам прибавилась еще одна– приятная и одновременно ответственная: найти невесту, которая пришлась бы тебе по сердцу. Настал день твоей женитьбы. В этот день в душе моей переплелись радость и боль, сердце наполнилось тревогой за твою новую жизнь, за предстоящую нам с тобой разлуку. Ты напоминал взрослого, оперившегося птенца, покидающего родное гнездо, а я – мать –голубку, нежно воркующую и осыпающую свое дитя благословениями. Прошло совсем немного времени с тех пор, как у тебя появилась теперь уже своя семья, я стала не узнавать тебя. Из твоих чудных глаз перестали струиться любовь и доброта, с твоего лица исчезла улыбка, оно стало мрачным. Я почти не слышу твой голос. Ты перестал признавать меня и словно бы забыл обо мне. С каждым днем отчуждение между нами растет. Как мне хочется увидеть тебя! Как сильно я хочу слышать твой голос! Я постоянно смотрю на дверь, ожидая тебя, но ты не приходишь. От прислушивания к телефонным звонкам у меня так сильно обострился слух,что иногда мне кажется, что я схожу с ума. Ночи и дни стали для меня бесконечно длинными и мрачными, потому что я не вижу и не слышу тебя. А тебе уже не интересно знать о той, которая так о тебе заботилась, – о твоей маме. Сыночек! Дай мне самую малость – относись ко мне как к самому дальнему другу, пользующемуся наименьшим твоим вниманием; посещай меня хотя бы раз в месяц и всего несколько минут, только бы я хоть изредка могла видеть твое лицо, слышать твой голос. Сыночек! От старости и сопровождающих ее болезней у меня сгорбилась спина, трясутся конечности, болят ноги, слезятся и плохо видят глаза. Я встаю и сажусь с большими мучениями, однако сердце мое по прежнему переполнено любовью тебе. Ты всегда благодаришь и хвалишь того, кто совершил для тебя добрый поступок, но ты не замечаешь доброты и благодеяний твоей матери. Она заботилась о тебе многие годы. Тебе посвятила она всю свою жизнь.Так где же твоя благодарность? Где преданность твоя? Почему ты стал холодным и жестоким по отношению к ней? Сыночек! Каждый раз, узнавая о том, что ты счастлив в личной жизни, я искренне радуюсь за тебя и одновременно изумляюсь, как ты – плоть от плоти моей – можешь так жестоко обращаться со мной? Какой грех я совершила, что вдруг стала тебе врагом, на которого ты даже не можешь смотреть, которого ты не можешь навестить? Какую ошибку по отношению к тебе я совершила? Или же я недостаточно заботилась о тебе? Относись ко мне хотя бы как к твоим слугам, которым ты платишь деньги. Будь милосердным и благосклонным ко мне ибо, будучи матерью родившей, вскормившей, воспитавшей тебя я этого заслужила. Ведь поистине Аллаh любит тех, кто благодетельствует. А все, что нужно мне, – хотя бы изредка видеть и слышать тебя. Сыночек! Люди хвалят тебя за твои благородство, щедрость и великодушие, а сердце матери твоей разрывается от тоски по тебе, от твоих равнодушия и жестокости. Сыночек! Когда в тебе проснутся сыновья любовь и сострадание к бедной, слабой женщине, изнуренной беспросветной скорбью по живому, но словно бы исчезнувшему из ее жизни сыну, женщине, которую ты заставил плакать и невыносимо страдать, которой ты разбил сердце, которую вычеркнул из числа дорогих тебе людей? Сыночек! Дверь в Рай прямо перед тобой. Иди же и постучись в нее с улыбкой, прощением и надеждой на встречу. Возможно, по милости Аллаhа я встречу тебя там. Ведь сказано в хадисе: «Родители – самые средние врата рая. Если хотите, то вы можете терять их или заботиться об этих воротах».(передал Ахмад). Сыночек! Я знаю, что с тех пор, как ты окреп и возмужал, став юношей, ты начал искать награду Аллаhа за хорошие деяния, однако ты забыл хадис Пророка (Да благословит его Аллаh иприветствует!): «Самые любимые Аллаhом дела– это молитва в свое время, благодеяние и послушание родителям и джихад во имя Аллаhа». (хадис согласован). Бери же эту награду, не сражаясь ни с кем, если ты действительно хочешь исполнять волю Аллаhа и делать самые любимые им дела. Сыночек! Я прошу Аллаhа уберечь тебя от того, чтобы стать тем, о ком Пророк сказал в своем изречении: «Жалок и несчастен, жалок и несчастен, жалок и несчастен» Когда же у него спросили: «О, Посланник Аллаhа! Кто это?», он ответил: «Тот, кто дожил до старости одного или двух родителей, и затем не вошел в Рай».(передал Муслим). Сыночек! Я никогда не буду жаловаться на тебя, не буду никому рассказывать про грусть – печаль свою, потому что, если это дойдет до небес, то тебя постигнет страшная кара за непослушание, за те огорчения, душевные травмы, которые ты причинил своей матери. Нет! Я не буду этого делать! Ты – все еще кусочек моего сердца, радость всей моей жизни. Опомнись, сыночек! Ты уже начал седеть и вскоре сам станешь старым отцом. Тебе известно, что наказание всегда соответствует тому проступку, за который наказывают человека. Придет время, и уже ты сам со слезами на глазах, с болью в сердце также, как и я, будешь писатьписьмо своему сыну. Все спорящие и препирающиеся собираются у Аллаhа. Сыночек! Бойся Аллаhа, ибо за плохое отношение к матери придет от Него и соответствующее наказание. Как сказал пророк (Да благословит его Аллаh и приветствует!): Будь рядом с ней, поистине – Рай у ее ног». Осуши ее слезы, приголубь, прижми ее к своей груди, как когда-томаленького и беспомощного прижимала она тебя к своей, посвятив тебе всюсвою жизнь. Утешь ее в печали. Попроси прощения за все. И затем, если хочешь, порви это письмо. Сыночек! Запомни: кто творит благо, тот делает это для себя, а творящий зло, творит его против себя.

 Отправлено: 31.01.11 14:15. Заголовок: ОТКРЫТЫЕ КОНФЕТЫ М..

ОТКРЫТЫЕ КОНФЕТЫ


Мой сын стал взрослым и я начал искать ему жену, и он мне сказал, что он хочет жениться на современной, открытой девушке. Я стал ему объяснять с мудростью. Накрыл ему стол и поставил в тарелках очень вкусные и красивые конфеты. И открыл некоторые конфеты, а сам сел рядом и начал следить. Он взял закрытые конфеты и начал кушать. А я спросил, -почему ты не берешь и не кушаешь открытые конфеты? А он ответил – В открытых конфетах могут быть вирусы, или насекомые тронули, или кто то их попробовал и оставил, до конца недоев, по этому я не взял их. Он сказал эти слова и сразу понял, и даже покраснел и больше ни слова не сказал. Вот так АЛЛАХ помог мне объяснить сыну с мудростью о разнице между мусульманкой и обычной девушкой.

Рассказ

«Я ВИДЕЛ СЛЕДЫ СВОИХ ОШИБОК НА СВОЕЙ СЕМЬЕ»Фудайль б. Ияз (каддассадлаяу сирруху) рассказывал: «Когда я совершал греховный поступок, это тут же отражалось на поведении моего верхового животного, слуги или супруги. Они меняли ко мне свое отношение, менялись их нравы. Как только я замечал это, тут же раскаивался и просил Аллаха простить мои прегрешения. После этого мои домашние сразу менялись в лучшую сторону, что означало принятие моих молитв Аллахом. Но часто было и такое, что хотя я раскаивался в грехах, но животное, слуга или супруга продолжали вести себя плохо. Это означало, что Аллах не принял мои молитвы, и я старался быть еще более внимательным».

 Отправлено: 31.01.11 14:26. Заголовок: МАТЕРИНСКИЕ РУКИ О..

МАТЕРИНСКИЕ РУКИ

Однажды, моя мама пришла ко мне с просьбой сходить с ней по магазинам, так как ей было нужно купить что-то для себя из одежды. Будучи нетерпеливым человеком, я никогда не любил походы по магазинам и, по мере возможности, всегда старался их избегать. Но не отказывать же родной матери…. Глубоко вздохнув, я согласился. И мы отправились за покупками. Придя в торговый центр, к моему ужасу, мы стали обходить магазин за магазином, где моя мать примеряла то одно то другое, но не останавливала свой выбор ни на чем, отвергая все, что бы ни было предложено. Время шло, и меня это начинало раздражать. Из последних сил пересиливая себя, я ходил, поддерживая маму по, казалось бы, бесконечной линии этого торгового зала.

В конце концов, внимание матери привлек внимание симпатичный синий костюм, состоящий из юбки, блузки и жакета.

Я отвел ее в примерочную, и через несколько минут она позвала меня – у горловины блузки сзади была пара пуговиц, и мама, как ни старалась, не смогла их застегнуть. Со смущенным видом она обратилась ко мне за помощью, хотя ее скрученные от артрита пальцы все еще пытались справиться с этой застежкой сами. Эти пальцы, до боли знакомые и родные… Как только мой взгляд упал на них, сразу же моя нетерпеливость и раздражение исчезли, заменившись на захлестнувшую меня волну любви и сострадания. Я отвернулся, пытаясь спрятать слезы, наполнившие мои глаза…. Затем, восстанавливая мое самообладание, я быстро застегнул пуговицы. Мои пальцы предательски дрожали. «Что с тобой, сынок?» спросила мама. «Ничего, ничего, все в порядке,» ответил я, стараясь не смотреть ей в глаза.

Расплатившись за покупку, мы поехали домой. Наш поход по магазинам был завершен, но он крпеко врезался в мою память на долгие-долгие годы.

А в тот день….. Весь день перед моими глазами постоянно всплывала картина маминых рук, как она пыталась одолеть ту застежку. Эти руки, самые дорогие на свете.. Руки, которые кормили меня, купали, одевали и обували меня, заботились обо мне и всегда давали мне столько заботы, ласки и тепла материнской любви. Руки, которые молились за меня, просили Аллаха за меня в дуа, поддерживая меня и благословляя. Разве можно забыть особое прикосновение любящей материнской руки…

Позднее вечером, я не выдержал и пошел в мамину комнату, взял ее руки в свои, и, к ее удивлению, стал их целовать. «Мамочка,» произнес я не своим от волнения голосом. «Мама, дорогая любимая моя, у тебя самые прекрасные на свете руки. И я только могу молиться и надеяться, что когда-нибудь мои руки и сердце станут такими же красивыми, как твои. Спасибо тебе, спасибо тебе за все.»
И тут мы оба расплакались, обнявшись.

 Отправлено: 31.01.11 14:33. Заголовок: ИЛЛЮЗИЯ, ОТРАЖЕННАЯ ..

ИЛЛЮЗИЯ, ОТРАЖЕННАЯ В ЗЕРКАЛЕ

О, вступающий на путь истины!

Взгляни на отражение в зеркале недолговечного образа!

Поразмышляй о том, как будет безобразна красавица в старости,

о том, в какие руины превратится здание!

Вообрази себе эти картины и не обольщайся увиденным в зеркале…

Скрытый текст

Мавляна Джалалятдин Руми Земной мир это место для страстей человеческих и место для испытания. На первый взгляд, аромат его сладок и приятен. Человеческому естеству он придает свежесть и молодость. Однако мир это западня для тех, кто не в состояние обуздать свои страсти и желания. Он подобен миражу, сулящему прохладную и свежую воду путнику, заблудившемуся в пустыне. Внешне мир сходен яркому, веселому, разноцветному леденцу, который так нравится детям. Очаровывая влюбленного в него человека, он превращает его в мота и кутилу. Люди, обманутые его внешней красотой, наносят ущерб своей будущей вечной жизни. В итоге, их ждут бесконечные раскаяния и сожаления. Человек это малое подобие огромной вселенной, но, не смотря на это, ему дарована почетная миссия, быть наместником Всевышнего Аллаха. В случае если человек получит духовную пищу, он становится достойным всяческого уважения и чести, а также почетным созданием Аллаха среди всех живых созданий Его. В противном же случае, если он станет пленником своего естества, он будет обречен на крах и на вечные злосчастья. Мавляна Джалалятдин Руми так высказался по этому поводу: «Благородный, воспитанный человек повелитель своего естества, раб пленник его». Человек не сможет жить, сохраняя свою честь и достоинство, не подготовив себя к серьезному жизненному пути, не сформировав у себя религиозное сознание. Совершенно очевидно, что все наши прегрешения, совершенные нами опрометчиво, будут спроецированы на экране Судного Дня и Светопреставления, зрителями которого мы неизбежно окажемся. Ночь смерти, которая обернется утром Судного Дня, это перспектива каждого из нас. В качестве назидания сцена земного мира представляет нам обреченность на увядание и дряхление всего, что относится к телесному миру. Дни, оставшиеся в прошлом, невозможно занести на счет потустороннего мира. До тех пор, пока разум человека, зажатый между двумя такими грандиозными неизвестными, как приход в этот мир и уход из него, не осознает истинных ценностей, и до тех пор, пока он не приведет в порядок свое душевное состояние, ориентируясь на истинные ценности, человек не сможет встать на путь духовности, оторвавшись от мира релятивных теней… Время и место для совершения деяний, способствующих его будущему выигрышу, находится в этом мире. Ясно, как божий день, что этот ограниченный промежуток времени необходимо использовать для совершения самых добродетельных, богоугодных дел. Время, подобно куску влажного мыла, которое постоянно ускользает из рук. От него делается скользким и место, куда оно попадает. Время, подобно острому мечу. Чтобы уметь властвовать, над ним нужна особая сноровка и искусство. Для того чтобы научиться правильно, использовать время, следует отдать приоритет совершению значительных благих деяний, вещи же незначительные оставить на второй план. Это и есть необходимость для каждого разумного человека, постигшего истину. Да и наш Пророк Мухаммад (да приветствует его Аллах и благословит) изволил сказать следующие слова: «Пропали те, которые говорили, что сделают завтра!» Человек, как это ни странно, все время обманывает самого себя, находясь в гостях в этом мире. Несмотря на то, что он становится свидетелем похоронных ритуалов ежедневно, ему кажется, что уж от него смерть находится где-то совсем далеко. Считает себя бессменным хозяином вещей, предоставленных ему во временное пользование, и которые он может потерять в любой момент. А ведь человек, начиная с того момента, когда его дух облекли в плоть и направили в этот мир, уже начинает свой путь к смерти. Ему на ум и не приходит, что он проходит подготовительный этап к вступлению на этот путь. Придет однажды день, когда душа его будет отделена от плоти его. Затем тело его будет предано могиле, которая является дверью в потусторонний мир, и где начнется уже другое большое путешествие. Всевышний Аллах повелел: وَمَن نُّعَمِّرْهُ نُنَكِّسْحُ فِى الْخَلْقِ أَفَلَايَعْقِلُونَ «Того, кому дана долгая жизнь, Мы делаем согбенным. Неужели же они не разумеют?» (Сура 36 «Ясин», 68) Этот священный аят, это прекрасно изложенное наставление человеку. Отличительными свойством земного мира является его вероломство, непостоянство и изменчивость. Мир этот быстро забирает то, что дает человеку. Он может, как возвысить человека в одночасье, так и опустить его на самое дно жизни. Он, как ускользающая тень, которую не возможно поймать. Он не оставляет человека, идя за ним неотступно следом. Пока человек бегает, пытаясь достичь своих земных целей, жизнь вдруг внезапно обрывается… Если привязаться всей душой к земному миру, то мир этот становится несносной мегерой, которая время от времени заставляет человека больно падать на землю. Ни на минутку не прекращаются сомнения, беспокойства в душе человека. Нет конца мелким ссорам, перебранкам… Да, земной мир коварен и вероломен! Привязавшихся к нему, он быстро приносит в жертву себе. Для тех же, кто победил свои страсти и желания, время – ни с чем несравнимое благо. Всевышний Аллах начинает суру «Аль-Аср» со слов «Клянусь временем предвечерним». Многое можно купить, и что-то может вновь вернуться к человеку. Время же – никогда! Самое горькое из сожалений – это сожаление об утерянном впустую времени. Человек, осознающий то, что смерть неизбежна, не позволит себе обманываться забавами бренного мира! Ибо они неотрывно связаны с бренным, суетным миром, в котором человек живет в положении временного постояльца гостиницы. Даже если все блага этого мира были бы сконцентрированы в руках одного человека, и даже если бы он смог прожить 1000 лет в счастье и покое, что проку? Разве, в конце концов, его не ждет мать сыра земля? Бессмертной, вечной жизни и молодости можно достичь, только, путем избавления от своих страстей и рабского преклонения перед ложными, бренными, материальными псевдо ценностями и путем полного подчинения Господу. Один из просвещенных и мудрых умов определил этот мир, полный сокровенных смыслов и назиданий, как зрелище царства ни с чем несравнимой красоты и совершенства искусства Господа – «Сайр-и бадаи» для людей, обладающих разумом. Для людей недалеких же это место для удовлетворения своих плотских вожделений, удовольствий и желаний своего желудка, одним словом, мнимых радостей. Такой образ жизни гибелен, ибо он полон хитростей, плутовства, коварства и козней. * * * Мавляна Джалалятдин Руми, говоря о периодах жизни человека, когда он бодр, свеж, крепок и полон сил, а также о грядущих затем метаморфозах, о проходящих страстях, приключениях, приводит следующие примеры: «О, прикусивший губу, заглядевшись на красоту весны, зачарованный ею, человек! Ты взгляни еще на холод осени и на ее пожелтевший, увядший облик!» «Когда ты увидишь рождение солнца на рассвете дня, окрасившее все вокруг в розовых тонах, то ты вспомни и о его закате, являющемся его смертью». «В ночь полнолуния ты видишь красоту и изящество луны. Однако ты подумай о том, как она бессильна и немощна в конце месяца и как она тоскует по тому времени, когда она изящна и полна силы! И человек переживает то же самое. Его красота, зрелость и совершенство обречены, в конце концов, на гибель!» «Прекрасное дитя – любимец всех окружающих, покоренных его прелестью. По прошествии определенного периода времени – впавший в старческое слабоумие человек, который становится немощным и странным для окружающих». «О испытывающий вожделение при виде изысканных блюд! Пойди в отхожее место и взгляни на их конец! И спроси у нечистот: «Где ваши краса, изысканность, чудесные ароматы?» В ответ услышишь: «То, что ты перечислил, то был бутон. Я же был заготовленной западней. Когда ты попал в западню, бутон растаял, увял и превратился в шлак». «И еще! Если ты попался на удочку красавицы с упругим телом, взгляни на ее дряблое и погрузневшее тело в старости». «Существует столько, приводящих в восторг, искусных рук мастеров, но которые впоследствии превратились в дрожащие, трясущиеся руки». «Точно также ты увидишь, что томные, мечтательные, с поволокой глаза, станут, в конце концов, безжизненно стеклянными, гноящимися глазами, из которых текут слезы». «Точно также богатырь, некогда подобный в храбрости и силе своей льву, может быть побежден таким немощным, как домовая мышь». «А также ты можешь увидеть, как гениальный мастер своего дела превратился в немощного, несчастного, ни на что негодного человека». «А еще сводивший всех с ума своим чудесным ароматом пышный локон становится безобразным и серым, как хвост степного осла». «Ты посмотри на первоначальное состояние всего перечисленного выше, а затем взгляни на то, как они увядают и в какое состояние приходят». «Ибо этот мир, расставивший для тебя свои капканы, скольких незрелых людей, с их помощью обманув, привел в состояние уныния и растерянности». «Ты прими во внимание каждую частицу этого мира, а затем сравни их прежнее и нынешнее состояния!» «Насколько всякий избавился от своего рабского отношения к необузданным страстям и желаниям естества и перестал обманываться псевдо ценностями этого мира, настолько он и стал близок к Аллаху». «Взгляни на красавицу, гордящуюся своей красотой. Однако, увидевши ее в первоначальном виде, взгляни на нее в конце ее жизни, чтобы не уподобиться одноглазому шайтану и не попасть впросак, увидев одну лишь мирскую сторону вещи и не увидев ее другую потустороннюю сторону». «Шайтан увидел только то, что Адам (алейхиссалям) был создан из глины, но не заметил его величия. Он заметил только грязь, относящуюся к бренному миру. Но он был слеп, чтобы заметить духовность, присущую потустороннему миру. То, что было неведомо шайтану, так это то, что человек есть «Халифа Аллаха» то есть наместник Аллаха на земле». «О человек! От мира исходят два прямо противоположных друг другу голоса. Интересно, к восприятию, какого из них расположено твое сердце? Один голос принадлежит тем, кто приблизился к Аллаху, а второй же тем, кто был обманут иллюзиями бренного мира. Как только ты прислушаешься к одному из этих голосов, ты даже не услышишь второго голоса и вовсе. Ибо любящий что-то бывает слеп и глух к противоположенному того, что он любит. Как счастлив тот, кто вначале услышал голос переданных Господу мужей!» «О человек, вступающий на путь истины! Взгляни в зеркало на отражение недолговечного образа! Поразмышляй о том, как будет безобразна красавица в старости, о том в какие руины превратится здание в будущем! Вообрази себе эти картины и не обольщайся увиденным в зеркале». Два голоса, о которых говорит Мавляна Джалалятдин Руми, это два противоречивых друг другу голоса. Один из них это тяготение к земному, суетному миру, а второй – отвращение, антипатия к нему. Какой из них ты предпочтешь для себя, тот и станет для тебя главным и решающим голосом. В славном хадисе говорится: «Земной мир и потусторонний мир подобны двум женам мусульманина. Осчастливив одну из них, ты приводишь в ярость другую!« То есть если голос, приглашающий к земному миру и к его радостям, утвердится в чьей-либо душе, то на нее уже не возымеет своего действия голос, дающий наставления касательно жизни в загробном мире. Если чье либо сердце склонилось к мирской жизни и пропиталось ее запахами, то будет очень нелегко избавиться от них. Точно так же, как глиняные чашки и горшки обжигают в печи в огне, чтобы избавиться от неприятного запаха, так же местом для очищения и избавления от пороков служит геенна огненная. Как прекрасны наставления Ученного Фаридуддина Аттара, данные им для улучшения духовности человека: «Нет слов прекраснее, чем слова священного Корана и славных хадисов Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), а также слов безгрешных, верных рабов Господа. Ибо слова эти искренни, сердечны, глубоки и являются духовными знаниями, относящимися к божественной тайне. Эти слова невыдуманные слова. Поэтому людей, произносящих эти слова, называют наследниками пророков – «Варасатул Анбия». Сердца, услышавшие их слова, наполняются душевным покоем. Их рвенье усиливается. Им раскрываются божественные тайны. Они очищаются от сомнений и происков шайтана и мирских страстей. Часть святых имеет качества Пророка Адама (алейхиссалям), часть Мусы (алейхиссалям), а часть обладаем характером как у Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям). Одни из них это люди знания, другие обладатели души, полной любви и дружбы, третьи люди действия, четвертые верующие в единого бога, пятые не имеют определенных признаков, то есть находятся в обстановке негласности и неизвестности». * * * Азиз Махмуд Худайи великий и совершенный наставник, направляющий на путь истины султанов мира, благодаря которому они могли видеть в зеркалах своих душ отражения потустороннего, таинственного мира, прекрасно охарактеризовал состояние этого бренного и суетного мира в одном из своих стихотворных произведений. В нем он называет этот мир непостоянным, изменчивым, вероломным, смеющимся над людьми, которые поступают опрометчиво и не дальновидно. От вероломства этого мира кто-то рыдает, кто-то стонет. Завлекая человека своими мнимыми ценностями и удовольствиями, этот суетный мир лишает человека счастья в потустороннем мире. Ему вторит Юнус Эмре, говоря: «Покажите мне хотя бы одно княжество, одно владение, которое со временем не будет лежать в руинах!» Таким образом, он призывает копить капитал не для жизни в бренном мире, а для жизни вечной. Покойный Наджип Фазыл прекрасно выразил мысль о том, что истинной целью жизни человека на земле является воспитание у себя готовности жить в потустороннем мире, в царстве вечности. Он говорит: Кошелек другой ты сшей, Скупой меняла, И в нем копи ты неустанно монету ту, Что на небесах в ходу! Человек, обладающий разумом, не может не извлечь для себя уроков, видя, как постоянно перемалывается каждое бренное существо в жерновах мельницы времени. Какое страшное заблуждение обманываться забавами суетного мира, будучи не в состоянии противостоять мирским желаниям и вожделениям своего эго, пренебрегая возможностью пребывать вечно с Богом в царстве Его. Опрометчивая жизнь это забавы в детстве, сладострастие в юности, духовная невежественность в зрелости и тоска по утерянному времени, метания, раскаяния и сожаленья в старости. Лишенных милосердия людей, не имеющих ни в сердце, ни на устах имени Бога, не желающих сочувствовать страждущим, ждет в засаде, готовая придти в любой момент, злосчастная смерть. Как печален итог жизни тех, кто обманывается мишурой мирской суеты, предаваясь до конца своей жизни земным радостям, и не задумывается о вечности… В целом, человек пленник иллюзий, отражающихся в зеркале жизни полной превратностей. Как можно назвать этот мир, каждый миг которого полон изменчивости, непостоянства, обмана, не иначе, как миром иллюзий? Страдающий Юнус Эмре, прекрасно отражает состояние людей, кочующих в этом мире, обманчивом и иллюзорном. Он говорит о том, что всех, в итоге, ждет неизбежная, неминуемая смерть, для которой не существует различий ни в рангах, ни в положении, ни в возрасте. Смерть усмиряет и юное создание, и седовласого старца-аксакала, умудренного жизненным опытом. На могилах же их лишь камни да трава… О Господь, являющийся самым Милосердным из милосердных! Сохрани нас от участи тех, которые, предавшись земным радостям и усладам, бесславно погубили свои души! Аминь! Из книги Османа Нури Топбаша «Кувшин воды»

 Отправлено: 31.01.11 14:38. Заголовок: ПОЛНЫЙ КРУГ Однажды..

ПОЛНЫЙ КРУГ

Однажды Рашид направлялся в мечеть на пятничную проповедь. В то время как он шел, он заметил старую женщину, которая тащила по тротуару тяжелый пакет. Проходя мимо, он поздоровался с ней: «Ассаламу алейкум, сестра» – «Мир Вам».
Женщина остановилась и ответила ему: «Ва алейкум ассалам».
Рашид взглянул на бедную старую женщину и вспомнил, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, учил нас уважать пожилых людей. Он предложил ей помочь нести пакет, и она охотно согласилась. И Рашид взвалил пакет на плечи и пошел за женщиной в сторону, противоположную той, куда он первоначально направлялся.
Рашид почти физически чувствовал, как шайтан подкрадывается к нему и нашептывает совет: брось тяжелый пакет – пусть женщина несет его сама! – а то опоздаешь на намаз. Осознав эти нехорошие чувства, он, однако, спокойно прочитал суру «Люди», потому что он помнил, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил, что эта сура защищает от злых наущений.
Затем Рашид вспомнил, что Ислам учит нас: каждое проявление доброты есть садака, а человеку следует каждый день давать садака столько раз, сколько суставов в его теле. «Я буду и дальше помогать этой старой женщине, а потом побегу в мечеть», – сказал он себе.
Как раз в этот момент женщина подала Рашиду знак, что они достигли места назначения. Рашид, занятый мыслями о том, почему он должен был помогать ей, теперь поднял свою голову и спросил: «Хорошо, куда поставить пакет?»
Женщина открыла дверь и сказала: «Положи его сюда». Рашид вошел внутрь вслед за ней, огляделся по сторонам и обнаружил, что он только что вошел в мечеть через задний вход. Эта женщина доставляла бакалею в мечеть! Рашид про себя улыбнулся и сказал: «АльхамдулилЛях».

 Отправлено: 31.01.11 14:39. Заголовок: Я ВСЮ ДОРОГУ ЧИТАЛА ..

Я ВСЮ ДОРОГУ ЧИТАЛА ДУА

Скрытый текст

Девочка замерзла. Она стояла уже довольно давно на обочине шоссе, пытаясь остановить попутную машину до города. Разгулялась начавшаяся с полудня метель: то кружила, то стелилась, то сыпала отвесно мириады снежинок, толкущихся сплошной стеной в лучах фар, пронизывающих темноту. Порывы ветра от несущихся по трассе машин толкали ее с обочины, хлестали по лицу, бросали отлетающие от колес грязные комки снега. «У всех этих людей, сидящих в освещенных салонах блестящих машин, своя интересная жизнь и очень важные дела, из-за которых они не замечают, что я стою здесь»,- думала девочка. От холода, голода, долгого стояния на пронизывающем ветру ей стало казаться, что машины имеют лица и смотрят на нее равнодушными, слепыми фарами-глазами. Вдруг одна из машин нарушила строй этого бесконечного стремительного потока и, притормаживая, подъехала к обочине. Дверца плавно открылась. Девочка упала в теплые объятья салона, руки и ноги совсем окоченели и едва слушались ее. Веселый мужской голос спросил: «Куда путь держишь, прекрасное дитя?» «В город, к дяде… У меня нет денег». «Ну и не надо», – ответил водитель. Девочка осмотрелась. Попутчиков двое: водитель, обладатель веселого голоса, и пассажир. Оба светловолосые, удивительно похожие друг на друга, только один помоложе, другой немного постарше. Салон был мягко освещен, приятный аромат наполнял его. То, что сначала девочка приняла за музыку, оказалось красивым, мелодичным чтением Корана, льющимся из магнитолы. На этой территории она почувствовала себя в безопасности впервые за последние три года, а может быть, за всю свою небольшую пока жизнь. «О Аллах Всевышний, благодарю, что из всех сотен или тысяч машин, промчавшихся мимо, Ты послал именно эту для моего спасения…», – застывшими губами беззвучно повторяла девочка… Она была смущена тем, что своим невольным вторжением доставила беспокойство этим двум серьезным людям, а еще ее очень тревожило, что снег, налипший на полы и воротник ее старенькой шубки, растаял и начал сбегать капельками. Она отодвинулась в самый уголок просторного сидения, боясь испортить его, и там затихла. Ее попутчики, братья (а они были братьями вдвойне: по родству и по вере) не отличались чрезмерной болтливостью, поэтому до дядиного дома все ехали молча. Мерный шум мотора не мешал, а создавал определенный звуковой фон, по которому рельефно, значимо, блистая всеми гранями, плавно текли великие слова Корана. Детское сердечко вдруг замерло в волнении. Девочку словно волной наполнило ощущение важности и торжественности переживаемого момента, как начала нового этапа жизни. Откуда ей было знать тогда, что Всевышний Аллах увеличит протяженность ее пути и предназначит иной конечный пункт этому путешествию. Когда дверь подъезда закрылась за девочкой, младший из братьев с молчаливого согласия старшего, почему-то не торопился уезжать. Действительно, она скоро вернулась. Маленькая фигурка в ношенной, не по размеру большой шубе, мелькнула в дверном проеме. Старший не ошибся. Внутреннее чутье, практическая закалка старшего, бывшего воина-десантника, подсказали сразу, что за всеми этими событиями стоят какие-то серьезные, роковые обстоятельства, которые пришло время выяснить. За время службы в ВДВ способность логически мыслить в любой ситуации, брать ответственность на себя, защищать и прикрывать слабого были доведены им до автоматизма. Так кто же ты, замерзший воробышек, что за поздний ночной визит «подарком» к дяде, который явно не ждал тебя? Умные, ясные глаза, затаившие боль… Оказалось, дядя девочки часто возвращался домой только под утро, подрабатывая на жизнь извозом. Сегодня, судя по всему, был именно тот случай. А больше ехать ей некуда. «Сколько лет тебе? А родители у тебя есть?»,- спрашивали братья. Девочка опять сидела на их «безопасной территории». Вот что она о себе рассказала. Три года назад родителей лишили родительских прав. Ей самой было 13, а сестренке 11 лет. Их определили в сиротский приют. Через 2 месяца их там навестил отец, сказал, что исправился, и забрал девочку. Но в тот же вечер ушел куда-то и сгинул Мать-алкоголичка, когда не пила, то находилась в поиске спиртного, уносила на обмен вещи из дома. По комнатам валялись или слонялись опустившиеся, спившиеся типы, которых приводила мать. Девочка ушла и три года скиталась в родном поселке по подругам и родственникам. За это время в городе открылось женское медресе. И сестренку из приюта перевели туда. А вчера девочка на улице поселка случайно столкнулась с матерью. Мать бросилась к дочери, обняла, прижала к себе, не отпускала. Она, причитая, жаловалась на свою «тяжелую жизнь», обижалась, что «дочь совсем забыла маму свою». По щекам ее текли пьяные слезы. Девочку тронули материнские слезы, она вспомнила, какая мама была добрая и хорошая давно-давно в детстве. Уступив уговорам матери, девочка согласилась зайти с ней домой. Там пировали два ее новых дружка и звали их к себе. Мать усадила девочку за стол, налила ей вина. Девочка отказывалась, хотела уйти. Пьяницы, ругаясь, заставляли ее выпить с ними. Девочка попыталась выйти, один из них тянул к ней грязные, масляные руки, удерживал ее. Девочка вырвалась, алкоголики ринулись за ней, настигли в коридоре. Первый, дыша на нее смрадом и роняя слюни, прижал к стене, хватал руками. Из-за его спины смотрели звериные, налитые кровью глаза второго. Девочка в ужасе отпрянула. «Мне надо … в туалет… пожалуйста». Второй сказал: «Напугал девчонку, пусти. Никуда она не денется. За нее заплачено». Ее отпустили, сами вернулись в комнату выпить еще. Девочка, схватив обувь и дернув с вешалки шубку, босиком выскочила на улицу. Она побежала к бабушке, там спряталась в погребе. Мать-алкоголичка, продав из дома все вещи, продала и дочь. Всю ночь подвыпившая компания искала ее по поселку, в надежде вернуть. Аллах Всевышний хранил девочку. Когда все затихло, она собралась и вышла на дорогу в город. Только вот паспорт остался у матери… Братья некоторое время молчали, не в силах произнести что-либо. «Так ты большая уже. Девочке твоего возраста полагается носить платок»,- сказал старший. На ночь они сняли ей гостиницу. Утром девочка вышла к ним уже в платке: «Не хочу, чтобы меня за волосы повесили над огнем». Братья переглянулись с улыбкой. Сестра девочки училась в городском медресе, и все втроем они направились туда. Но без документов принять в медресе ее отказались. Посоветовали, правда, обратиться в недавно открывшееся новое женское медресе, в 500 километрах от их города. Бушевавшая всю ночь метель к утру стихла, и закутав город снежным покрывалом, унеслась в свою далекую северную страну ледяного безмолвия. Девочка шла заметенной дорожкой скверика, примыкающего к медресе, позади двух братьев, вполголоса переговаривающихся между собой. Тонкие замерзшие веточки деревьев, слегка покачиваясь, казалось, чуть слышно звенели над ее головой. В их нежном звоне, в искорках, разбегающихся по снегу от солнечных лучей, чирикании маленького воробушка девочка улавливала единый ритм, непрерывную мелодию: «Аллах, Аллах, Аллах…» «Аллах не оставляет тех, кого наставил на истинный путь. Проси, только Аллах поможет тебе»,- услышала девочка и, пораженная, остановилась. Что это? Ах, это сказал младший. Братья решили отвезти Девочку в новое медресе, имея твердое намерение не возвращаться, пока не определят ее. Всю неблизкую дорогу девочка сосредоточенно молчала, отодвинувшись в свой любимый уголок сидения. В медресе ее приняли без документов и лишних разговоров. Не скрывая удивления, братья взглянули на девочку. Она сказала, опустив голову: «Я всю дорогу читала дуа». Сейчас девочка успешно учится в новом медресе. Она старательная, способная ученица. Преподаватели ею довольны. Братья, которых девочка называет дядями, помогли ей оформить новые документы. Единственное, чего бы ей очень хотелось – иметь мобильный телефон, чтобы хоть изредка звонить сестренке и дядям. Хвала Всевышнему, сейчас она в безопасности. …Но сколько еще таких девочек одиноко стоят на дорогах жизни. Все события и герои этой истории реальные Сафийа Иделле Урал, март 2004

 Отправлено: 31.01.11 14:41. Заголовок: НАСТАВЛЕНИЕ УЧЕНИКУ ..

НАСТАВЛЕНИЕ УЧЕНИКУ

«Скрытый текст

О, сын! Таков тебе завет: каковы бы ни были обстоятельства и ситуации, не изменяй своим знаниям, адабу и такве. Не теряй связи с предшественниками, изучай их жизнь, относись внимательно к их словам, читай их произведения, следуй пути «ахлиль-бейт» и «ахлис-сунна валь-джамаат». Следи за своими знаниями по фикху (исламскому правоведению) и хадисам Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), они должны быть точными и обширными. Не приближайся к невеждам, которые выдают себя за суфиев, но при этом не знают Шариата. Намазы свои старайся совершать коллективно, с джамаатом. Если обнаружишь в себе стремление к славе, не становись имамом и муадзином. Избегай славы. В славе заложена беда. Не стремись к высокому положению в обществе, живи скромно и незаметно. Не ручайся за дело, совершить которое тебе не под силу. Не вмешивайся в дела, тебя не касающиеся. Не води дружбу с нечестивыми правителями. Будь умерен во всем. Не предавайся страсти слушать музыку и пение — это занятие может очернить твое сердце и взрастить лицемерие. Но не отрицай вовсе красивый голос, ибо азан и Коран, читаемые красивым голосом, пробуждают душу. Мало кушай, мало говори, мало спи. Беги от невежд и глупцов, как бежал бы от разъяренного льва. Во время раздора и смуты избери одиночество. Сторонись тех, кто становится причиной ослабления религии, давая фетвы для своей или чьей-либо выгоды. Не приближайся к высокомерным богатым и невеждам. Будь внимателен к принимаемой пище, сторонись всего сомнительного и в семейной жизни придерживайся таквы. Если привяжешься к мирскому, то мирское обманет тебя, и из-за этого ты рискуешь проявить слабость в вере. Старайся не смеяться много, а от хохота вовсе откажись. Хохот убивает сердце. Улыбайся! Улыбка — это садака. Смотри на мир добрыми глазами. Не усердствуй, украшая лицо, одевайся скромно, но со вкусом. Особое пристрастие к внешнему виду идет от опустошенности и незрелости души. Старайся не вовлекаться в спор. Ничего ни у кого не проси, будь способным обходиться собственными силами, стань богатым довольством, защищай свою честь. Будь преданным тем, кто помогал и воспитывал тебя, служи им искренне, старайся перенять их образ жизни и душевное состояние. Береги свое сердце от тех, кто привязан к миру. Пусть душа твоя будет утонченной и печальной; тело — всегда будет готово совершать поклонение; глаза — влажными от слез богобоязненности, а сердце — чутким и доброжелательным. Пусть дело будет искренним, молитва — принятой, пусть одеждой твоей будет скромность, попутчиками твоими будут праведники, богатством — тайные и явные знания по религии; домом твоим пусть будет мечеть, а близкими — те люди, которые любят Аллаха! Аминь! Абдульхалик Гудждавани (рахимуллаh). Журнал «Золотой родник»

 Отправлено: 31.01.11 14:42. Заголовок: ТЕРПЕНИЕ БЛАГОЧЕСТИВ..

ТЕРПЕНИЕ БЛАГОЧЕСТИВОЙ ЖЕНЩИНЫ

Скрытый текст

Одна благочестивая женщина была замужем за невежественным и лицемерным мужчиной. Все свои дела она начинала с произнесения «Бисмилляхир-рахманир-рахим»,чем сильно раздражала мужа, который не знал, какие мучения ей учинить, чтобы вывести из себя. Благочестивая женщина с большим терпением переносила все издевательства супруга и неустанно просила Всевышнего наставить его на истинный путь и простить ему все грехи. Однажды муж был сильно разгневан. Он решил во что бы то ни стало найти способ унизить достоинство своей жены. Он был настроен решительно и злобно приговаривал: «Я тебе такое устрою! Ты у меня узнаешь, как постоянно уповать на Господа!». Затем позвал супругу, протянул ей серебряную чашу полную золота и сказал: — Вот это наше добро. Храни его бережно. Супруга взяла аманат. Произнесла «Бисмилляхир-рахманир-рахим» и спрятала в надёжное место. Муж следил за ней, а на следующий день взял чашу, золото вынул, пересчитал и спрятал в свой тайник, а чашу выкинул в глубокий колодец. А через несколько дней позвал супругу и попросил принести эту чашу, предвкушая своё торжество. Супруга пошла за ней и, как обычно, произнесла «Бисмилляхир-рахманир-рахим», вытащила с прежнего места, но вот беда:чаша отчего-то была холодная, с неё падали капли воды. Супруг, приготовивший все немыслимые ругательства для своей жены, увидев в её руках чашу, сполз со стула от испуга и удивления. С ним произошло неслыханное: он впервые испугался Могущества Всевышнего, и ему стало стыдно за своё невежество. Супруга же была так расстроена, что сказала ему: — Прости меня, я не смогла достойно хранить твой аманат, что-то произошло с чашей, она такая холодная, словно лежала в воде, хотя я прятала её в сухое место. Потрясенный супруг, понявший в чём дело, вдруг бросился к её ногам и стал просить прощения. Он говорил ей: — Я сильно издевался над тобой, прости меня. Я делал тебе больно, прости меня. Затем он сделал тауба и стал просить Всевышнего простить его. После этого события его как подменили. Он стал совершать все положенные для мусульманина богослужения, соседи были удивлены тому, что он часто стал бывать в мечети. А супруга не могла не нарадоваться его доброму нраву. Она благодарила Всевышнего за то, что Он принял её молитвы. В ночной тишине мужчина молил Всевышнего: «О, мой Аллах! Я не мог быть тебе благодарным за то, что ты даровал мне благочестивую супругу, которая благо для моей земной жизни и благо для будущей жизни, прости меня. Сделай меня из благочестивых, сделай меня достойным моей супруги, сделай меня достойным твоим рабом!». А его супруга благодарила Бога: «О, мой Аллах! Славен Ты, Пречист! Прими мою благодарность Тебе за то, что ты сделал супруга моего благочестивым!». _________ Из этой истории каждый может вынести для себя урок. Праведники же говорили: «Терпение само по себе горько, но плод его сладок…».

МЕЖДУ АЗАНОМ И НАМАЗОМ

Скрытый текст

Однажды внук спросил своего деда: — Дедушка, а каков срок жизни человека? Дедушке вопрос понравился и он сказал: — Его жизнь, сынок, вмещается в промежуток между азаном и намазом. Внук не понял деда и переспросил: — Как же это, дедушка? Разве у человека такая короткая жизнь? — Да, это так, мой сын, — ответил дедушка. — Вот смотри. Жизнь человека помещается в отрезок времени: между азаном, после которого не совершают намаз, и намазом, на который не призывает азан. Внук еще более запутался и спросил: — Дедушка, а разве бывает азан без намаза и намаз без азана? Дедушка мягко улыбнулся и проговорил: — Послушай, мой сын. Помнишь, на прошлой неделе у нашего соседа родился сын, и меня попросили читать азан в уши новорожденного, ты пришел после школы и мы с тобой пошли вместе? Так вот, это и есть тот случай, когда после азана не совершают намаз. Ты и сам был свидетелем этого. Никто из нас намаз не совершал. — Да, действительно, дедушка. Все так и было, — задумался внук. Дедушка продолжил объяснение: — Теперь о намазе без азана. Несколько месяцев назад умер твой дядя. Мы все для него читали джаназа-намаз. — Да, дедушка помню. Тетя тогда очень сильно плакала и все плакали. Мне было тоже его жалко… — тихо проговорил мальчик. — Если ты обратил внимание, — сказал дедушка, — перед джаназа-намазом не читали азан. Потому что для джаназа намаза азан не читают. А если задуматься, азан для этого намаза все-таки был прочитан. Когда твой дядя был новорожденным, ему кто-то читал в уши азан, как и я тогда для сына соседа. Вот так и получается, сын мой, наша жизнь начинается с азана, который не призывает на намаз и завершается намазом, у которого нет азана… Но это завершение тоже указывает на начало нового. Так что, сын мой, бережно относись к времени своей жизни! Не давай ни одной минуте пройти попусту! Мы живем всего лишь в коротком промежутке времени между азаном и намазом… Журнал «Золотой родник»

 Отправлено: 31.01.11 15:28. Заголовок: ПАМЯТЬ О МАТЕРИ «П..

ПАМЯТЬ О МАТЕРИ


«Скрытый текст

После 12 лет совместной жизни моя жена пожелала, чтобы я пригласил другую женщину на обед и в кино. Она сказала мне: ‘Я люблю тебя, но знаю, что и другая женщина любит тебя, и хотела бы с тобой провести время’. Другая женщина, которой моя жена просила уделить внимание, была моей мамой. Она была вдовой уже на протяжении 19 лет. Но так как моя работа и трое детей требовали от меня всех моих сил, я мог посещать ее только изредка. В тот вечер я позвонил ей, чтобы пригласить ее на ужин и в кино. - Что случилось? Ты в порядке? – сразу спросила она. Моя мама – из того разряда женщин, которые сразу настраиваются на плохие новости, если телефон звонит поздно. - Я подумал, что тебе приятно будет провести со мной время: – ответил я. Она задумалась на секунду, затем сказала: ‘Я очень хочу этого’. В пятницу после работы я ехал за ней и слегка нервничал. Когда моя машина притормозила возле ее дома, я увидел ее стоящей в дверях и заметил, что она, похоже,тоже немного волновалась. Она стояла в дверях дома, накинув пальто на плечи. Ее волосы были закручены в локоны, и она была в платье, которое она купила на празднование последней годовщины своей свадьбы. -Я сказала своим друзьям, что мой сын сегодня проведет со мной вечер в ресторане, и они остались под глубоким впечатлением, – сказала она, садясь в машину. Мы поехали в ресторан. Хотя не роскошный, но очень красивый и уютный. Моя мама взяла меня под руку и шла так, словно она была первой леди. Когда мы сели за столик, мне пришлось самому читать ей меню. Глаза матери теперь могли различать только крупный шрифт. Дочитав до середины, я поднял глаза и увидел, что мама моя сидела, глядя на меня, и ностальгическая улыбка играла на ее губах. - Раньше, когда ты был маленький, все меню читала я, – сказала она. - Значит, настало время, когда нужно платить услугой за услугу, – ответил я. За ужином у нас получился очень хороший разговор. Вроде бы ничего особенного. Мы просто делились последними событиями в нашей жизни. Но мы так увлеклись, что опоздали в кино. Когда я привез ее домой, она сказала: ‘Я еще раз поеду с тобой в ресторан. Только на этот раз я приглашаю тебя’. Я согласился. - Как прошел ваш вечер? – спросила меня жена, когда я вернулся домой. - Очень хорошо. Намного лучше, чем я его себе представлял, – ответил я. Несколько дней спустя моя мама умерла от обширного инфаркта. Это произошло так внезапно, что у меня не было никакого шанса что-то для нее сделать. А еще несколько дней спустя я получил конверт с квитанцией об оплате из того ресторана, в котором мы с мамой ужинали. К квитанции прилагалась записка: ‘Я оплатила счет за наш второй ужин заранее. Правда, я не уверена, что смогу поужинать с тобой. Но, тем не менее, я заплатила за двух человек. За тебя и за твою жену. Вряд ли я когда-нибудь смогу объяснить тебе, что для меня значил тот ужин на двоих, на который ты меня пригласил: Мой сын, я люблю тебя:’

 Отправлено: 31.01.11 15:34. Заголовок: МАМА У моей матери ..

МАМА

Скрытый текст

У моей матери был всего один глаз. Я ненавидел ее. Потому что ее такое состояние заставляло меня испытывать стыд. Для того, чтобы зарабатывать кусок хлеба для семьи, она работала в школе поварихой. В один день, когда я учился в начальной школе, моя мать пришла ко мне, чтобы навестить меня. Пол ушел из под моих ног. Как она могла сделать это? Мне стало так стыдно.Я сделал вид, что я не вижу ее. Я посмотрел на нее с ненавистью и убежал оттуда, На следующий день мой друг одноклассник сказал мне: «Ээ, да твоя мать, оказывается, одноглазая» Я захотел провалиться сквозь землю. Я хотел, чтобы моя мать куда-нибудь пропала. Поэтому, в тот день, когда я встретился с нею, я ей сказал: «не лучше ли тебе умереть, чтобы не ставить меня в смешное положение?» Мать ничего не ответила мне. Я даже не подумал о том, что говорю, потому что я был очень злой.Меня не интересовали ее чувства. Я не хотел, чтобы она была дома. Я очень много работал и уехал в Сингапур на учебу. Потом я женился. Купил свой дом. У меня появились собственные дети и я был доволен жизнью. В один день моя мать приехала ко мне. Столько лет она не видела меня и не знала своих внуков. Когда она подошла к двери, мои дети стали смеяться над ней. Как она могла приехать ко мне домой и напугать моих детей? Я заорал на нее «ВОН ОТСЮДА!» На это моя мать тихо ответила: «Прости меня. Кажется, я приехала не по тому адресу» и после этих слов скрылась с моих глаз. Однажды ко мне пришло письмо из школы насчет собрания выпускников школы. Я сказал жене в качестве предлога, что я еду в деловую поездку. После встречи выпускников я лишь ради любопытства поехал в свой старый дом. Соседи сказали, что моя мать умерла. Я совершенно не опечалился. Мне дали письмо, которое мать оставила для меня.»Мой самый любимый сыночек, я всегда думала о тебе. Я очень сожалею, что приехала в Сингапур и напугала твоих детей. Я очень обрадовалась, когда услышала, что ты приедешь на встречу выпускников. Но я не знала, смогу ли я встать с постели, чтобы увидеть тебя. Я очень сожалею, что тебе, когда рос, было постоянно стыдно из-за меня. Знаешь, мое дитя, когда ты был маленьким, с тобой произошел несчастный случай и ты потерял свой глаз. Я не могла вынести, как твоя мать, что ты вырастешь одноглазым. Поэтому я отдала тебе свой глаз. И сейчас я так горжусь тобой, думая, что ты вместо меня видишь этим глазом. Со всей своей.любовью твоя мама».

 Отправлено: 31.01.11 15:38. Заголовок: СВОЕВРЕМЕННЫЙ НАМАЗ ..

СВОЕВРЕМЕННЫЙ НАМАЗ


Скрытый текст

Ахмад никак не мог победить свой нафс. Так получалось, что он постоянно откладывал намаз на последние минуты и поэтому выполнял его в спешке. В тот день тоже он посмотрел на часы: до азана ночного намаза оставалось пятнадцать минут.- Опять промедлил с намазом, – сказал он с сожалением, качая головой. Быстро совершил омовение и бросился в комнату. Как обычно, он вынужден был выполнять намаз быстрыми движениями, так как до конца вечернего намаза оставалось мало времени. Во время чтения дуа его одолела сильная усталость, и, схватившись за голову, он слегка наклонился, прикрыв глаза. - Как же я устал, – пробормотал он и, задремав, увидел сон: Настал судный день. Он увидел огромное скопление людей. Все места были наполнены людьми. Кто-то, остолбенев, без движений, наблюдал за происходящим; кто-то, опустившись на колени, ждал, схватившись за голову; кого-то гнали направо, кого-то -налево. Сердце его очень сильно билось, будто хотело выскочить из груди, и его прошиб холодный пот. Отчет и допрос шли своим чередом, прочитали и его имя. Толпа расступилась, и перед ним образовалась дорога. Двое взяли его под руки. Было ясно, что это служители Судного дня. Ангелы подвели его к центру и тут же удалились. Вся жизнь словно фильм прошла перед его глазами. «Тысяча благодарностей, — сказал он сам себе. Потом продолжил: С рождения рос я в среде людей, которые служили на пути Аллаха. Сам тоже всегда был на этом пути. Жертвовал своим временем на пользу людям: рассказывал им об Аллаhе, выполнял намаз, постился. Соблюдал все предписанные обязанности, какие только существуют. Отдалялся от запретного». По его щекам текли слезы. «Но с другой стороны, что бы я ни делал ради Аллаhа, этого все равно будет недостаточно, чтобы заработать рай», – думал он. Прибежище было только в милости Аллаhа. Отчет продолжался. Он дрожал от страха, и пот выступал крупными каплями на его теле. Глаза его остановились на стрелках весов и ждали исхода. Вскоре будет вынесен приговор. Служащие ангелы прошли в центр толпы и держали в руках бумагу. Вначале прочитали имя. Ноги уже не держали его. От сильного волнения он прикрыл глаза и ждал своего приговора. Из страшной толпы доносилось гудение. Имя было в списке тех, кто попадет в Ад. Он упал на колени и замер от страха.- Не может быть! – кричал он. -Не может быть! Он метался то влево, то вправо.- Как же я попаду в Ад? Ведь на протяжении всей своей жизни я был с теми, кто на пути Ислама. Всем рассказывал об Аллаhе, – говорил он. Слезы, словно проливной дождь, мочили его тело. Служащие ангелы подхватили его под руки и потащили, рассекая толпу, в Ад, пламя которого возвышалось до небес. Он извивался и корчился, как только мог. Нет ли хоть какой-нибудь помощи? Не появится ли спаситель? С его губ сыпались бессвязные слова мольбы: – Мое служение, посты, прочитанный Коран, намазы – никто меня не освободит? Он продолжал кричать. Ангелы продолжали его тащить. Они приближались к адскому пламени. В этот момент вспомнил он о хадисе Посланника Аллаhа (а.с.с): «Скажите, если бы у дверей дома кого-нибудь из вас протекала река и он купался бы в ней по пять раз ежедневно, могла бы после этого остаться на нем грязь? Это подобно пяти молитвам, с помощью которых Аллаh, стирает ваши прегрешения». «Если так, то неужели и мои намазы меня не спасут?», -подумал он. - Мои намазы, мои намазы, мои намазы… – всхлипывая, повторял он. Служащие ангелы, не останавливаясь, продолжали тащить его дальше и вскоре подошли к пропасти Ада. Палящий огонь жег лицо. В последний раз он повернулся и огляделся по сторонам. Оставалась последняя надежда. Наклонив голову, он согнулся вдвое. Сжимавшие пальцы отпустили его руки, и один из ангелов толкнул его. Он оказался в воздухе над пропастью Ада и падал вниз. Но вдруг кто-то его схватил за руки. Он приподнял голову и посмотрел наверх. Его спас какой-то старик с длинной белой бородой. Старик вытащил его. Стряхивая с себя пыль, он посмотрел на старика. - Кто же ты? – спросил он.- Я – твои намазы, – ответил старик посмеиваясь.- Почему же так запоздали? Подоспели только в последний момент. Еще чуть-чуть, и я бы упал в Ад, – сказал он. Старик, снова посмеиваясь и покачивая головой, сказал:- Ты же меня каждый раз оставлял напоследок. Вспомни об этом… Ахмед проснулся. Он был весь в поту и дрожал от сильного волнения. Стал прислушиваться к звукам, доносившимся с улицы. Слышался азан ночного намаза. Он вскочил с места и пулей кинулся совершать омовение. Быть молодым – значит полностью с радостью отдавать себя намазу. Потому что молодость – самое лучшее время творить добрые дела. Энергию, деятельность, усердие, силу и мощь, присущие молодости, в старости уже тяжело будет найти. Эту энергию и воодушевленность необходимо ценить на Божьем пути.

 Отправлено: 31.01.11 15:39. Заголовок: Быть молодым – значи..

Быть молодым – значит полностью с радостью отдавать себя намазу. Потому что молодость – самое лучшее время творить добрые дела. Энергию, деятельность, усердие, силу и мощь, присущие молодости, в старости уже тяжело будет найти. Эту энергию и воодушевленность необходимо ценить на Божьем пути.

 Отправлено: 31.01.11 15:46. Заголовок: ПОТОМУ ЧТО ЭТО – МОЯ..

ПОТОМУ ЧТО ЭТО – МОЯ МАМА!!!

Скрытый текст

Она может быть строгой, может накричать, может наказать, поставить в угол, но мне не больно, не обидно, потому что это моя мама. Потому что ближе нее у меня на этом свете нет никого. Потому что именно она, как никто другой, может приласкать, обнять, поцеловать, утешить, оправдать, потому что это — моя мама. И каждое утро шестидесятилетняя женщина вместо того, чтобы спокойно спать, волнуется, не опоздаю ли я на автобус, заваривает мне чай, готовит завтрак, пока я нежусь в кровати, а потом провожает меня до двери, желает удачного рабочего дня, потому что это — моя мама. Ей платят не очень большую зарплату, но забывая о себе, она думает, как бы накопить денег, чтобы купить нам, двум ее дочерям, теплую одежду на зиму, как бы сделать так, чтобы мы были в достатке, выглядели не хуже,чем сверстницы. Потому что это — моя мама! Помню в детстве, когда с деньгами в семье было особенно туго, мама продавала пирожное, сладкую воду, молоко. Она делала все, не пренебрегала ни одной работой, чтобы прокормить нас. И заработанные деньги уходили на нашу школу, одежду, обувку, питание. А когда я в шестом классе заболела гепатитом, мне было гораздо больнее смотреть на нее. Она, бедная, так переживала. Видя, как ее ребенок чахнет на глазах, проводит несколько часов в день под капельницей, мамочка еле сдерживала себя, чтобы не заплакать. Как она потом рассказывала, она была готова отдать все, чтобы я выздоровела. Потому что это — моя мама! Когда у меня зарождаются отношения с молодым человеком, она спрашивает про него, окольными путями узнает, кто он,откуда родом. Со стороны это может показаться изрядным любопытством, но так ли это на самом деле? Нет! Это же моя мама, она переживает за меня. Она, как и все матери на свете, хочет видеть свою дочку счастливой.Я ей все рассказываю, делюсь с ней. Потому что кроме нее, некому дать мне хороший совет. И я не имею право злиться на маму, на ее расспросы, потому что это — моя мама! Ведь, когда она болеет, бывает невыносимо видеть ее, мою родную, единственную, слабой. Тем более, при ее сахарном диабете. В минуты обострения ее болезни, мое сердце от переживания больно клокочет в груди. Смотрю на ее такое милое лицо и думаю: «Как же я буду без тебя?! Как?! Кому я буду доверять все свои секреты?!» И становится страшно! Страшно оттого, что когда-нибудь мамы не станет. Когда-нибудь эти милые, уставшие глаза могут не открыться. Эти теплые мягкие руки могут не обнять. И тут понимаешь, какая мелочь эта жизнь посравнению с простым осознанием того, что мама — жива. Какое это счастье— жить рядом с ней, обычной женщиной, каких миллионы, но имеющей одно неоспоримое преимущество перед остальными — ОНА МОЯ МАМА!

 Отправлено: 31.01.11 15:57. Заголовок: ПЕРЕД СМЕРТЬЮ ПОТЕРЯ..

ПЕРЕД СМЕРТЬЮ ПОТЕРЯЛ ДАР РЕЧИ


Скрытый текст

Известный сподвижник Анас б. Малик (радыяллаху анху) рассказал следующую историю: «В то время, когда еще Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) был жив, среди мусульман был некий юноша, по имени Алкама. Все время он проводил в поклонениях и постоянно соблюдал пост. Целые ночи напролет он проводил в бдениях, совершая поклонения Аллаху. Однажды ему стало плохо и он не смог больше разговаривать. Об этом дали знать Пророку (салляллаhу аляйхи ва саллям). Он тут же отправил к юноше хазрата Али и Аммара б. Ясира (радыяллаху анхум). Как бы они не пытались, юноша не смог произнести слова «шахады» (Шахада – формула, содержащая изложение двух основных догматов Ислама. Текст ее гласит: Свидетельствую, что нет Бога, кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад -Посланник Аллаха»). Хазрат Али отправил к Пророку Мухаммаду (салляллаhу аляйхи ва саллям) Биляля Хабаши и сообщил об этом. Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) спросил у сподвижников: - А есть у Алкамы родители? Сподвижники ответили: - У него есть только старая мать. Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) приказал им: - Приведите сюда его мать. Тут же пригласили мать Алкамы и Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) спросил у нее: - Расскажи мне, что случилось с Алкамой? Как он относился к тебе? Старая женщина стала рассказывать: - О Расулюллах! Алкама хороший и очень благочестивый человек. Все время он поклоняется Аллаху, но я недовольна им, ибо он больше старается завоевать расположение своей жены, чем мое. Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) промолвил: - Поэтому он потерял дар речи. Прости его и пусть он заговорит. Женщина воскликнула: - О, Посланник Аллаха! Он обижал меня и я не могу простить его. Обращаясь к Билялю Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) приказал: - Эй, Биляль!’Призови асхабов, пусть они собирают дрова с окрестностей и разжигают костер. Мы будет сжигать Алкаму, ибо его мать недовольна им! Бедная женщина воскликнула: - О Расулюллах! Неужели вы будете сжигать моего сына у меня на глазах? Может ли мое сердце выдержать это (картину сжигания)? Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) ответил ей: - Адский огонь гораздо сильнее и жарче, чем земной огонь. Пока ты не будешь довольна им, ни одно его поклонение не считается богоугодным. Женщина зарыдала и закричала: -О Расулюллах! Я довольна им. я прощаю ему все свои обиды. И затем она ушла к себе домой. Когда она пришла к себе, она услышала голос Алкамы – он произносил шахаду. У него появилась способность говорить и в этот же день он скончался. Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) сам возглавил погребальный намаз и присутствовал при погребении. Затем он, обращаясь к сподвижникам, сказал: «О, мои асхабы! О, мухаджиры и ансары! Кто будет ставить свою жену выше матери, над ним будет проклятие Аллаха и ангелов. Совершенные им фард и нафиль намазы не будут приняты (то есть, будут неугодны Аллаху)» (Рази, Мафатихуль гайб,1/328;Бурсави, Рухуль баян,3/246,4/314)

 Отправлено: 01.02.11 10:34. Заголовок: :sm118: :sm47: ..

 Отправлено: 01.02.11 14:14. Заголовок: БЛАГОДАРНОСТЬ, ДЕЛАЮ..

БЛАГОДАРНОСТЬ, ДЕЛАЮЩАЯ НАС СЧАСТЛИВЫМИ


Скрытый текст

Благодарность Всевышнему… Всё живое и неживое преисполнено этим чувством. Священный Коран гласит (смысл): «Восхваляют и возвеличивают Его семь небес и земля вместе со всем тем, что населяет их [существует в этих необъятных галактических просторах]. Каждая мелочь [бессчётное количество единиц сотворённого в макро– и микромирах] с благодарностью восхваляет Господа. Вы же, люди и джинны, имеющие право выбора, не можете постигнуть этого. Он [Господь миров] Терпелив и Всепрощающ [может всё простить, если человек одумается и ощутит неизбежность вознести благодарность своему Создателю]»1. Все сотворённое Аллахом на собственном языке возносит хвалу и благодарность Ему. Животный и растительный мир, звёзды, планеты, солнце, луна, горы, реки – всё возвеличивает и благодарит своего Создателя. Даже те явления природы, которые на первый взгляд кажутся бессмысленными, несут в себе благодарность. Задумайтесь над аятом: «Гром возвеличивает Его с благодарностью, и ангелы восхваляют Его из трепета пред Ним»2. БЛАГОДАРНОСТЬ АНГЕЛОВ Мир ангелов – это параллельный мир, пересекающийся, взаимодействующий с нашим миром, миром людей, но в котором отсутствуют земные закономерности. В Священном Коране мир ангелов назван «высшим обществом». Ангелы сотворены из нура, бесполы, невероятно сильны и во всём покорны Господу миров. По физическим возможностям они несравнимо более могущественны, чем люди и джинны. Вместе с этим ангелы ближе, чем какие-либо иные создания, к Аллаху. Они лучше всех осведомлены о том величии и могуществе, что присущи Всевышнему. Ангелы преисполнены покорности и благодарности Ему. Пророк (мир ему и благословение) произнёс: «Воистину, я вижу незримое вами. Небеса содрогнулись, издали скрипящий звук. Нет на небесах на расстоянии четырёх пальцев места, где бы ангел ни склонился в земном поклоне, опустив свой стан пред Всемогущим»3. В другом хадисе сказано: «На седьмом небесном своде есть ангелы, которые находятся в земном поклоне с момента их сотворения. Лишь когда наступит День Воскрешения, они поднимут свои головы и с их уст сойдут слова: «О Всевышний, Ты безгранично Свят и Велик. Мы не смогли должным образом поклоняться Тебе»4. Эти могущественные по размерам и возможностям создания постоянно возвеличивают и восхваляют Всевышнего. Коран гласит (смысл): «Ты видишь ангелов, окружающих Трон – они возносят хвалу и благодарность их Господу»5; «Те ангелы, которые несут Трон, и те, кто возле него, восхваляют своего Господа, вознося хвалу и благодарность Ему»6. БЛАГОДАРНОСТЬ ЧЕЛОВЕКА Всё с благодарностью возвеличивает Всевышнего. Насколько же человеку, лучшему творению, присуще ощущение признательности и священного трепета пред Аллахом? Всевышний даровал нам мир и предоставил то, что необходимо для материальной и духовной жизни. В Коране сказано (смысл): «Если вы захотите посчитать блага Всевышнего, то не сможете их охватить [у вас не хватит сил, возможностей и чисел]»7. Капли дождя, листья деревьев, рыбы в воде, птицы в небе, солнечный свет – всё это и многое другое дано нам для достижения счастья и для того, чтобы мы смогли лучше познать cвоего Творца и Создателя, при этом ценили дарованное, выражая почтение и благодарность Ему. Не будь наше тело столь совершенным, мы не смогли бы выполнять самого элементарного: двигаться, работать, употреблять пищу…. Если бы вода была солёной или горькой, мы бы не увидели столь живописную флору. Если бы земля не имела силу притяжения, если бы расстояние между Солнцем и Землёй было меньше, если бы мы не имели возможности разговаривать, если бы были слепы и лишены разума? Эти и другие тысячи «если» пробуждают в каждом величайшее почтение и желание выразить искреннюю благодарность Одарившему нас этими бесценными благами. Возвышенные чувства позволяют ценить то, что мы имеем и не жалеть о том, чего у нас нет. Но важно, чтобы эта благодарность была не только на словах, но проникала глубоко в душу и сердце, выражалась осознанно и осмысленно, исходила из глубины нашего существа. Проявление благодарности сердцем – это результат осознания того, что каждое благо исходит от Творца. Недопустимо видеть блага, и не замечать Истинного Подателя их. Моисей (мир ему) обратился к Всевышнему, вопросив: «О мой Господь, каким образом Адам (мир ему) смог вознести Тебе благодарность? Ведь Ты его сотворил, вдохнул в него дух, поместил в Раю, велел ангелам преклониться перед ним». Аллах ответил: «Адам познал, что всё от Меня, и вознёс Мне хвалу. Это и явилось его благодарностью и признательностью Мне»8. БОЛЬШЕ ПОЗИТИВА Многие наверняка замечали, что когда настроишься на благодарность, происходят удивительные изменения к лучшему. Чем чаще мы преисполнены чувством благодарности, тем больше появляется поводов для её проявления, перед нами открываются врата очередных щедрот Всевышнего. Коран гласит (смысл): «Господь оповестил вас: «Если будете благодарны, то, нет сомнений, дам Я вам ещё больше [мирских и вечных благ]. Но если вы будете неблагодарны [скупы, тщеславны, надменны, расточительны, самоуверенны; забудете о Боге, а достижения и успехи припишете своей находчивости и усердию], знайте – Моё наказание сурово»9. Благодарность помогает акцентировать внимание на счастливых событиях жизни и уйти от чувства неудовлетворённости. Она не защищает от отрицательных эмоций, но побуждает чаще испытывать эмоции положительные, привлекая внимание к нашим удачам и открывающимся перед нами возможностями. В результате мы начинаем относиться к жизни более позитивно, чаще замечая щедроты Аллаха. Поэтому важно переходить от неудовлетворённости («у меня нет того», «мне не хватает этого») к благодарности («я доволен тем, что у меня есть»). Чувство благодарности воспитывает умение жить здесь и сейчас. Благодарность – это довольство всем, что несёт нам судьба: и горестями и радостями. Это состояние, примиряющее нас со всей нашей жизнью – как с настоящим, так и с прошлым. Благодарность не равнозначна счастью, зато позволяет его испытать. В заключение приведу одну из молитв Дауда (Давида) (мир ему): «О Всевышний, я прошу Тебя даровать четыре (состояния) и защитить от других четырёх. Даруй мне уста, поминающие Тебя, сердце, наполненное благодарностью, терпеливое тело и благочестивую супругу, которая явится поддержкой в этой жизни и в вечности. И защити меня от потомства, которое будет господствовать надо мною; супруги, приближающей мою старость до её естественного наступления; имущества, которое станет наказанием для меня; и такого соседа, который, замечая во мне недостатки, разглашает их, а хорошее утаивает»10. 1 См.: Св. Коран, 17:44. 2 См.: Св. Коран, 13:13. 3 См.: ан-Навави Я. Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин. Т. 1. С. 312. 4 См.: ас-Самарканди Н. Танбих аль-гафилин. С. 304. 5 См.: Св. Коран, 39:75. 6 См.: Св. Коран, 40:7. 7 См.: Св. Коран, 14:34. 8 См.: ас-Самарканди Н. Танбих аль-гафилин. С. 348. 9 См.: Св. Коран, 14:7. 10 См.: ас-Самарканди Н. Танбих аль-гафилин. С. 349. Ильдар Аляутдинов Источник:Ассалам.ру

 Отправлено: 01.02.11 14:24. Заголовок: КАК СОХРАНИТЬ РОДСТ..

КАК СОХРАНИТЬ РОДСТВЕННЫЕ СВЯЗИ ?

Скрытый текст

Ислам делает большой акцент на установление, поддержание и сохранение родственных (семейных) связей. Различные аяты Корана и хадисы учат мусульман быть добрыми, сострадательными, ласковыми и заботливыми по отношению к родителям и родственникам. Хотя практически все религии отстаивают поддержание родственных связей, Ислам возвел это до беспрецедентных высот. Мусульманину приказано быть добрым даже по отношению к родственникам-немусульманам. Аналогично, он должен быть добрым по отношению к тем родственникам, которые относятся к нему грубо и неприятно. Сохранению уз родства (силятур рахим) придается огромное значение в Исламе. И наоборот: рызрыв уз (кат’ур рахим) может привести человека к ужасному концу. Из-за того значения, которое Ислам придает поддержанию родственных связей, награда и польза от их поддержания действительно велики. Аналогично, пренебрежение и порывание родственных уз могут вызвать катастрофические последствия для жизни человека. Поэтому каждому мусульманину требуется иметь твердые знания об этой важной обязанности. Значение родственных связей Взаимозависимость друг от друга — важный аспект существования людей на Земле. Человечество не смогло бы выжить без данного сосуществования. Создание Аллахом Хавы (алейхиссалям) в качестве супруги для хазрата Адама (алейхиссалям) – классический пример, доказывающий потребность во взаимозависимости, которая проявляется в каждом аспекте человеческого существования. Общение, взаимодействие и взаимозависимость между людьми — непременные составляющие нормального, гармоничного общества. Во все моменты своей жизни челоек взаимодействуют с другими людьми. Обычно люди, с которыми человек контактирует, – это чаще всего его родня. Из-за частых контактов, вызванных родственными связями, для человека является обязательным быть всегда в хороших отношениях с членами семьи. Важность поддержания гармоничных отношений со всеми членами семьи подчеркивается в следующем аяте: «Бойтесь Аллаха, именем Которого вы просите друг друга, и бойтесь разрывать родственные связи.» (Сура «Женщины»). В этом аяте указание о сохранении родственных связей идет сразу после указания бояться Аллаха Та’аля, подчеркивая таким образом значение этого перед Аллахом Та’аля. В другом аяте сказано: «Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему сотоварищей. Делайте добро родителям, родственникам, сиротам, беднякам, соседям из числа ваших родственников и соседям, которые не являются вашими родственниками, находящимся рядом спутникам, странникам и невольникам, которыми овладели ваши десницы. Воистину, Аллах не любит гордецов и бахвалов» (Сура «Женщины») Большое количество хадисов о родственных связях подчеркивают их значение в еще большей степени. «Кто верит в Аллаха и в Последний День, пусть поддерживает родственные связи» (Бухари) Факторы сохранения семейного единства Регулярные визиты. В эпоху, когда выражение «Нет времени» стало избитым клише, мусульмане обязаны сохранять тесный контакт с родственниками, регулярно посещая друг друга. Современная тенденция — посещение людей тогда, когда есть от этого некая материальная или мирская выгода, или же только в том случае, если они поддерживают отношения с нами. Родственников нужно посещать исключительно ради довольства Аллаха Та’аля и чтобы создать мухаббат (любовь) в семье. Взаимовыручка. Помощь родственникам несет в себе две награды: одна награда за помощь и другая за поддержание родственных связей. Это также положительным образом отразится на детях, и таким образом отношения в семье укрепятся и могут быть сохранены и другими поколениями. Некоторые люди чувствуют себя неудобно при оказании помощи родственникам, когда те нуждаются в материальной поддержке в виде закята и т.д. Такое мышление нужно исправлять. Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) сказал: «Милостыня нуждающемуся – это милостыня с одной стороны, а (милостыня) родственнику – (это милостыня) с двух сторон: милостыня (как таковая) и поддержание родственных уз». (Тирмизи) Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) сказал: «Пусть желающий, чтобы удел его был увеличен, а срок жизни продлён, не порывает связей с родственниками». (Бухари и Муслим) Частое приветствие. Увеличение салямов друг другу создает мухаббат. Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) побуждал мусульман распространять салям. Те, кто первыми дают салям, защищены от гордыни и надменности. Обмен подарками. Осыпание родственников подарками — эффективный способ создания любви между людьми. Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) сказал: «Обменивайтесь подарками, и вы создадите любовь и доброжелательность между собой». (Абу Я’ля) Причины разногласий в семье Разводы – самый главный фактор, разрушивающий семейную жизнь и сеющий разногласия в обществе. Разрыв двух людей оказывает прямое влияние на обе семьи, распространяя этим самым разногласия на все общество. Супружеским парам нужно осознать сущность никаха и его влияние на общество. Если у супругов нет иного выбора кроме как развестись, то эта процедура должна быть исполнена в соответствии с Шариатом, злоба и обида должны быть сведены к абсолютному минимуму. Денежные споры также являются важной причиной семейных проблем и разобщенности. Материальные интересы и любовь к этому миру берут верх, и люди не осознают последствий своих слов и действий. Невежество и власть играют главную роль, а имущество сирот, невинных и бедных людей попираются им в угоду. В щекотливых деловых вопросах необходимо опираться на строгое соблюдение законов Шариата и взаимовыручку. Во все времена единство семьи должно оставаться главным приоритетом. Споры по наследству. Смерть члена семьи иногда становится искрой, зажигающей нескончаемые незгоды для семей, где наследство умершего было неправильным образом поделено. Поэтому мусульманам в обязательном порядке нужно держать в порядке свои финансовые вопросы, не оставляя возможности для возникновений разногласий в семье. По этому вопросу следует консультироваться с алимами для правильного понимания принципов исламского наследования и распределения наследства. Подозрительность и злословие – два главных качества, которые опустошают, сжигают и разрушают человека изнутри. Вред наносится посредством лживой информации и ложных мнениях о людях и семьях, вызывая разногласия и раздор в семьях. Верующему никогда не следует злословить о других или думать плохо о других людях. Есть суровые предупреждения о наказании для людей, грешащих такими действиями. Да защитит нас всех Аллах Та’аля. Согласно хадису, “Не тот поддерживает (родственные связи), кто отвечает тем же; (по-настоящему) поддерживает их тот, с кем (родственники его) эти связи порывают” (Бухари) Важность сплоченности Насколько отвратительны Исламу разобщенность и разногласия, можно оценить по следующему хадису. Умм Кульсум (радиаллаху анха) сообщает, что слышала, как Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) сказал: «Не является лжецом тот, кто (старается) примирять людей (друг с другом), сообщая (или: говоря) им нечто благое» (Бухари) Обман — большой грех, вызывающий проклятие Аллаха Та’аля, но при этом Шариат делает исключение для «белой лжи», чтобы урегулировать конфликт и примирить двух людей. Суровые предупреждения для тех, кто разрывает родственные отношения Насколько велика награда за сохранение семейного единства, настолько же вреден грех разрушения и разрыва связей и велики предупреждения о недопущении этого. Аллах Та’аля проклял того, кто порывает семейные связи: «А тем, которые нарушают завет с Аллахом после того, как они заключили его, разрывают то, что Аллах велел поддерживать, и распространяют нечестие на земле, уготованы проклятие и Скверная обитель (т.е. Ад)» (Сура «Гром») Проклятый человек — тот, кто лишен милости Аллаха. Показателем этого лишения служит то, что грех наказывается и в этом мире, и в следующем. «Более всего скорого наказания Аллаха в этом мире, наряду с (наказанием), которое Он припасёт для человека в мире вечном, заслуживает такой грех, как разрыв родственных связей и (проявление) несправедливости.» (Тирмизи) Хадис подчеркивает значение этой обязанности: «Поистине, (слово) “рахим” (родственные связи) берёт своё происхождение от слова “Ар-Рахман” (Милосердный), а Аллах сказал: “Я буду поддерживать связь с тем, кто станет поддерживать вас, и порву с тем, кто станет порывать вас!» (Бухари) Человеку следует любить кого-либо только ради довольства Аллаха Та’аля. Если согласно Шариату есть необходимость испытывать неприязнь к человеку, то это также должно совершаться ради довольства Аллаха Та’аля. Если человек вынужден порвать связи с кем-либо из родственников по настоящей шариатской причине, то вышеупомянутые предупреждения к этой ситуации не применяются. Семейные споры и разногласия должны быть разрешены быстро и дружески. Промедление в разрешении семейных проблем может привести к взрывоопасной ситуации. Необходимо добросовестно посоветоваться с алимами, и проблема должна быть описана согласно фактам, честно и искренне. Муфтий Сухайл Тармахомед Источник :Аскиман.ру

 Отправлено: 01.02.11 14:31. Заголовок: КУДА ПРИВОДЯТ СПЛЕТН..

КУДА ПРИВОДЯТ СПЛЕТНИ?

Скрытый текст

Довольно часто, совершенно не задумываясь, мы начинаем обсуждать чьи-либо недостатки или жаловаться на кого-нибудь, не замечая, что подобный разговор плавно переходит в разряд сплетни. Объектами наших «рассказов» часто становятся наши же братья и сёстры по вере. Это значит, что мы забываем те Божественные установления, которые категорически запрещают гыйбат — сплетни. Согласно мусульманской терминологии слово «гыйбат» имеет следующий смысл: «говорить об отсутствующем человеке то, что ему не понравилось бы, даже если это правда». Если же это неправда, то это является двойным грехом. Безусловно, никто не захотел бы, чтобы его поступки, которые он совершил по оплошности, стали достоянием общественности. Ведь сплетник — это нечестивец (фасик), и, как известно, слова фасика не принимаются как свидетельство, и сам он не может выступить в качестве свидетеля. Всевышний Аллах в Коране говорит: «Так не поддавайся же какому-то презренному, раздающему клятвы, злослову и сплетнику» (Сура «Аль-Калям», 68 / 10—11). Всевышний запрещает мусульманам плохо думать о верующих, так как плохие мысли могут стать достоянием языка и быстро распространиться, что в большинстве случаев приводит к появлению смуты среди мусульман, а после к их дальнейшему разобщению. Чаще всего сплетни становятся «оружием раздора» в руках у людей, стремящихся к власти. Подробное определение понятию «гыйбат» дал Имам ан-Навави: «Сплетня — это упоминание при разговоре о некоторых качествах человека, к примеру, о недостатках физических, в одежде, в поклонении; о характере; порицании его родителей…» Из объяснения учёного следует, что даже если подобные разговоры будут соответствовать действительности, это всё равно будет считаться сплетней. Если какой-либо человек обсуждает врождённые физические недостатки другого, значит, он совершает сразу два греха: первый — сплетня, второй — недовольство Аллахом, ведь того, обсуждаемого, таким сотворил Сам Всевышний, а это значит, что в этом есть определённый смысл. Необходимо, наоборот, как можно больше благодарить Аллаха за то, что не сотворил нас с такого рода недостатками. Лучше сказать нечто хорошее, приятное о таком человеке, чем лишний раз напоминать ему, что он не в состоянии изменить. Следует помнить, что наши замечания могут привести к нехорошим последствиям для него, более того, с ним может приключиться беда. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) предупреждает нас: «Больше всех, Всевышний Аллах любит того, у которого хороший нрав, который мягко относится к людям… И самые ненавистные Всевышнему Аллаху из людей те, кто сплетничают и сеют вражду между людьми». В другом хадисе, приведённом Абу Са’дом и Джабиром бин ‘Абдуллах (радыяллаху анхума) говорится о том, что Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сказал: «”Сплетни хуже, чем прелюбодеяние“. Сахабы спросили: ”О, Расулюллах! Как сплетни могут быть хуже, чем прелюбодеяние?”. Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) сказал: ”Если человек, совершивший прелюбодеяние, попросит прощения, Аллах простит его, а сплетник не будет прощён, пока его не простит тот, о ком он сплетничал”» (Байхаки). Сплетничать — большой грех а, как известно, за каждый грех будет обязательно воздано наказанием. Ведь Бог сотворил Рай для того, чтобы в него вошли мусульмане. Однако среди мусульман Он выделил тех, которые не достойны будут Рая, (не вкусив наказания), таких восемь категорий: «Я клянусь Своим Величием, Своей силой, не войдут в Рай восемь категорий людей», среди этих восьми групп есть и сплетники. Как правило, сплетни имеют особенность быстро распространяться. Пути их распространения различны: беседа, письмо, газеты, журналы и даже жесты. Слушать сплетню также запрещено, как и рассказывать, и за то и за другое полагается одинаковое наказание. Поэтому мусульманину необходимо (ваджиб) сторониться мест, где рассказывают сплетни. Если кто–то начинает сплетничать, необходимо сразу же его остановить. А делать это необходимо очень корректно и вежливо. Если сплетник является верующим, то после напоминания ему о запретности сплетни он должен остановиться. Всевышний Аллах говорит: «Когда ты встретишь тех, кто суесловит о Наших знамениях, покинь их [и не возвращайся], пока они не заведут другой разговор. Если по наущению шайтана ты забудешь [об этом], то, после того как вспомнишь, не общайся с нечестивыми людьми» (Сура «аль-Ана’ам», 6 / 68). Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) много раз указывал на то, чтобы люди не сплетничали, а говорили только полезные слова. Учил, что молчание лучше, чем пустой разговор. Об этом свидетельствуют многие хадисы. В частности, Абдуллах бин Умар (радыяллаху анху) рассказывал, что однажды он слышал, как Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «Чьё заступничество препятствует исполнению наказания по Шариату, тот противостоит Аллаху. Кто, зная, что не прав, продолжает ссориться, тот под гневом Аллаха, пока не прекратит. Кто говорит о верующем то, чего в нём нет, того Аллах бросит в Радгатуль Хабаль (яму с жижей из гноя и крови), пока он не очистится за то, что сказал» (Абу Дауд). Другой сподвижник Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) Хузайфа (радыяллаху анху) вспоминал, что Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) сказал: «Сплетник не войдёт в Рай» (Бухари). Безусловно, мусульманин, искренне верующий в Господа и Судный День, никогда не позволит себе совершать подобные вещи, чтобы не навлечь на себя Его гнев. Даже узнав, что кто-либо отзывался о нём плохо, он предпочтёт промолчать, нежели ответить тем же. Иногда случается, что мы можем считать какой-либо проступок малым, думаем, что Аллах нам простит, но разве мы можем быть уверены в этом? Никакое несчастье в этом мире не сравнится с наказанием в могиле или огне Ада. Аллах наставляет нас в Коране: «О вы, которые уверовали! Избегайте частых подозрений, ибо некоторые подозрения грешны. Не подглядывайте и не злословьте [за спиной] друг друга. Разве понравится кому-либо из вас есть мясо своего покойного брата? Отвратительно вам это! Так бойтесь Аллаха, ведь Аллах — Прощающий, Милосердный» (Сура «аль-Худжурат», 49 / 12). Но зачастую наши мысли целыми днями заняты мирскими делами, а Вечная жизнь (Ахират) у нас чуть ли не на последнем плане. Однако наступит день, когда мы будем очень сильно сожалеть и именно поэтому лучше сейчас задуматься над своими деяниями (тем более, если совершаем подобные поступки) и как можно скорее поправить своё поведение ради довольства Всевышнего Аллаха.Кроме того, каждый человек является ответственным не только за самого себя, но и за свою семью, родных и близких. Поэтому, он обязан следить не только за своим собственным поведением, но и обучать своих родных правильному образу жизни, не противоречащему нормам Ислама. Всевышний обращается к нам: «…Остерегайтесь вместе с вашими семьями огня, топливом для которого служат люди и камни…» (Сура «ат-Тахрим», 66 / 6). Асель Баизова Журнал «Золотой родник»

 Отправлено: 01.02.11 14:34. Заголовок: ПРЕДАННОСТЬ Преданн..

ПРЕДАННОСТЬ

Скрытый текст

Преданность – чистейшее и благороднейшее чувство. Преданность и верность данному слову – черта пророков и праведников. Она исключает сомнение, выгоду, неосознанность. Она являет собой состояние, при котором любовь, красота, надежность переходят в действие и обретают прочную основу. Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) после вынужденного переселения в Медину, снова вернулся в Мекку, в место, где он родился, вырос и жил. Врата Мекки открылись для мусульман. Радость у всех была величайшая. Прошло уже пятнадцать дней, как Пророк находился в Мекке. Ансары – жители города Медины, которые находились в Мекке вместе с Пророком, с большой искренностью и любовью открывшие свои сердца и дома своим переселившимся единоверцам, были обеспокоены: жизнь входит в нормальное русло и, может быть, любимый Пророк больше не вернется в Медину. В один из дней ансары, собравшись, с грустью делились между собой такими предположениями. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) почувствовав их волнения, подошел к ним и спросил: «О чем вы говорите?». Ансары не смогли скрыть своих чувств. И тогда Пророк сказал: «О, ансары! Я прибегаю ко Всевышнему от совершения подобного. Я переселился в ваш город. Моя жизнь – ваша жизнь (моя жизнь пройдет среди вас). И смерть меня настигнет, когда я буду среди вас» (Муслим, «Джихад», 86; Ахмад бин Ханбаль, «Муснад», II, 538). Пророк вернулся в Медину и прожил там до конца своих дней. Когда до ухода в мир иной оставались считанные часы, он в последний раз поднялся на минбар, обратился к мухаджирам: «Я завещаю вам, чтобы вы хорошо обходились с ансарами. Они – моя община, мои единомышленники и опора. Они полностью выполнили свои обязанности. Но вознаграждение за свое служение они получили еще не сполна (в Ахирате они будут вознаграждены в полной мере). Будьте благосклонны к тем из ансаров, которые благочестивы и прощайте тех, кто совершает зло» (Бухари, «Манакибуль-ансар», 11). Так Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) проявил высочайшую преданность ансарам. Преданность имеет ясные критерии: преданность Богу, преданность Пророку, преданность людям истинного знания, преданность родителям, преданность всем членам семьи и близким по духу людям.Преданность Богу Преданность Богу – это неразрывная с Ним связь. Основы преданности человека Всевышнему были заложены в самом начале творения в ответе на Его вопрос: ««Не Господь ли Я ваш?» Души отвечали: «Да, мы свидетельствуем [, что Ты наш Господь]» (аль-А’раф, 7/172). И весь вопрос только в том – сдержат ли люди это свое свидетельство. Верность обещанию выражается в действии. В выполнении повелений Аллаха, в избегании Его запретов. Коран так говорит о преданных мусульманах: «Среди верующих есть мужи, которые верны завету, данному ими Аллаху. Среди них есть и такие, которые исполнили свой обет, есть и такие, для которых срок его исполнения еще не наступил, но они ни в коей мере не изменили [завету]» (Сура «аль-Ахзаб», 33/23). Положение того, кто предал забвению свое обещание, достойно сожаления: «А тому, кто не будет помнить обо Мне, воистину, предстоит [провести] жизнь в тяготах, и Мы воскресим его в День воскресения слепым. [И он] воскликнет: «Господи! Почему ты воскресил меня слепым? Ведь раньше я был зрячим». [Аллах] скажет: «Подобно тому как ты забыл Мои знамения, которые явились перед тобой, ты тоже будешь предан забвению сегодня» (Сура «Таха», 20/124-126). Всевышний Аллах неизменен в своем обещании. Он спрашивает: «И кто же надежнее в своем обете, чем Аллах?» (Сура «ат-Тауба», 9/111). Поддерживать и укреплять связь с Аллахом мусульманин обязан посредством намаза. Намаз – великое благо. За полтора года до Хиджры намаз стал для мусульман обязательным (фардом). О важности его говорит такой факт: намаз был объявлен фардом во время Мираджа – вознесения Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям). Повеление совершать намаз было передано напрямую от Аллаха Тааля, в то время как другие указания передавались через откровения посредством Джабраиля (алейхиссалям). В хадисе – кудси Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) передал: «Сказал Всевышний Аллах: «Пятикратную молитву Я сделал твоей умме обязанностью. Я обещал тому, кто будет своевременно выполнять ее, Рай, а тому, кто не будет ее выполнять, Я не обещал ничего» (Ибн Маджа, «Икасату-с-Салят», 194). Преданность Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) был предан Всевышнему Аллаху. Он с глубоким терпением и любовью исполнял миссию Пророка. Он сильно переживал за судьбы своей уммы. Амр бин Ас (радыяллаху анху) рассказывал: «Случилось солнечное затмение. Пророк Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) встал в Кыям. Стоял он так долго, что мы начали думать, что руку’ он уже не сделает. Потом, когда он сделал руку’, то находился в нем так долго, что мы начали думать, что он больше не выпрямится. Потом, когда он сделал сажда, то находился в нем так долго, что мы начали думать, что голову он уже не поднимет. Потом, когда он поднял голову, то ждал так долго, что мы начали думать, что он не сделает [второго] сажда. Потом он встал и совершил второй ракат таким же образом. В сажда Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) плакал, а потом делал ду’а: «Мой Господь! Разве Ты мне не обещал не наказывать их, пока я с ними? Разве не обещал не карать их, пока они просят прощения?..» После того, как Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) завершил намаз, снова открылось и засветило солнце» (Насаи, Абу Дауд). Последователи Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) были тоже ему преданы во всем. Они любили его как Пророка, как брата, как друга, как отца, даже враги его уважали как человека, которому во всем можно было довериться и оставить на хранение свои вещи. Однажды Усман (радыяллаху анху) был направлен Пророком (салляллаху алейхи ва саллям) парламентером в Мекку. Согласно заключенному ранее договору, Усман (радыяллаху анху) сказал мушрикам, что мусульмане Медины желают совершить Умру. Однако мушрики отказали им в этом, но Усману (радыяллаху анху) предложили: «А ты, если хочешь, можешь сейчас совершить таваф!..» Усман (радыяаллаху анху) ответил: «Я не буду делать этого, пока Пророк не совершит таваф Каабы! Я могу посетить Бейтуллах только после него. Там, где его не принимают, нет и меня!..» и тем самым подтвердил свою преданность Посланнику Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям). Любовь Усмана к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) – пример для всей уммы. В Коране говорится: «Воистину, те, которые присягают в верности тебе, присягают только в верности Аллаху. Мощь Аллаха превосходит их мощь. Всякий, кто нарушит присягу, [поступит] во вред себе. Всякому, кто верен тому, о чем он заключил завет с Аллахом, Он дарует великое вознаграждение» (Сура “аль-Фатх,” 48/10). Мусульмане преданность и любовь к Пророку Мухаммаду (салляллаху алейхи ва саллям) проявляют, соблюдая его Сунну, живя его нравственными принципами. Преданность Учителям Ислама Преданность и любовь – это нити, связывающие человека с тем, на кого направлены эти чувства. Тем, кто предан, откроются многие духовные сокровища. Из любви и преданности рождается умение прислушаться. Сахабы любили Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) и прислушивались к его словам. Затем появилось поколение мусульман, которые общались и любили сахабов и от них перенимали знания. Следующее поколение – это видевшие и перенимавшие знания и образ жизни у тех, кто видел сахабов и учился у них. Так сложилась естественная цепочка передачи истинного знания. Были в истории Ислама такие ученые, как имам Абу Ханифа, которые вобрали в себя истинные знания и своей обязанностью видели наставлять людей. Такого рода ученые – стержень Ислама. Мусульмане брали у них знания, и сердца их укреплялись в религии. Поэтому сказано: «Смерть алимов подобна смерти всего мира». Великие люди Ислама донесли до нас повеления и запреты Аллаха и Его Посланника (салляллаху алейхи ва саллям), на примере своей жизни показали прекрасную нравственность и притягивали к себе людей своим светом и добротой. Ученые Ислама – это сосуды с чистейшей водой. Они утоляют жажду всем страждущим. Они направляют на путь спасения тех, кто заблудился и ищет выход. Преданность им – обязанность мусульманина. Преданность родителям, семье и близким Для мусульманина семья – великая ценность. О преданности родителям есть четкое указание в Коране: «Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него, и выказывать доброе отношение к родителям. Если один из родителей или оба достигнут преклонного возраста, то не говори с ними сердито, не ворчи на них и обращайся к ним уважительно. Осеняй их крылом смирения по милосердию и говори: «Господи! Помилуй их, подобно тому, как они [миловали] и растили меня ребенком» (Сура “аль-Исра’,” 17/23-24). В дни перед подготовкой к Рамадану, хотелось бы напомнить один хадис Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). Сообщается, что однажды Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) поднимался на минбар. И, переступив первую ступеньку, произнес «Аминь». На второй ступеньке снова произнес «Аминь». И, встав на третью ступеньку, тоже произнес «Аминь». Когда он спустился с минбара, сахабы спросили его: «О, Пророк Аллаха! Вы произнесли три раза слово «Аминь», раньше вы этого не делали. Что бы это могло значить?» Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) обратился к сахабам: «Приблизьтесь!». Ученики собрались около Пророка (салляллаху аллейхи ва саллям). Он сказал: «Пусть не останется никого, кто не услышит или не поймет, то, что я передам вам. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) стал рассказывать о том, что к нему пришел Джабраиль (алейхиссалям) и сказал: «Пусть будет лишен Милости Аллаха тот, кто дожил до Рамадана, осознал, что находится в месяце поста, но при этом не добился прощения Всевышнего». И я сказал: «Аминь». Что должен извлечь из этого мусульманин? Значит, если мумин вступит в Рамадан и не прочувствует его, проведет его впустую, то будет отдален от милости Аллаха Тааля. Это очень страшное положение, которого нужно опасаться. Затем Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) объяснил, почему второй раз произнес «Аминь». Джабраиль (алейхиссалям) сказал: «Пусть будет лишен Милости Аллаха тот человек, который при упоминании имени Пророка не произнесет салават». То есть, скорбно положение человека, который не знает своего Пророка, не слышит, не чувствует, не осознает величайшее благо, Милость Всевышнего проявленную в Пророке Мухаммаде (салляллаху алейхи ва саллям), не знает о мягком нраве, о его сострадании, о заботе, о любви к своей умме. Джабраиль (алейхиссалям) произнес: «Пусть будет лишен Милости тот, у кого состарились родители, а он при этом не заработал Рай (не помогал и не поддерживал их)». И на следующее утверждение Джабраиля (алейхиссалям) Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сказал «Аминь». Уважение, почтение к своим родителям – одно из свойств и обязанностей мусульманина. Если родители уже покинули этот свет, то нужно стараться отплатить им долг преданности и благодарности, совершая хорошие дела ради Аллаха.Иметь родителей – это великое благо. Если рядом с мусульманином живут его родители или один из них, то это значит, что мусульманин имеет уникальную возможность через баракат их дуа заслужить одобрение Всевышнего. ИншаАллах, каждый из нас постарается не быть из тех людей, на которых указал Джабраиль (алейхиссалям). Быть на их месте – страшная участь. Преданность главы семьи, преданность супруги, преданность детей. Счастье, мир и благополучие заключены в преданности. Пусть Всевышний Аллах поможет нам быть преданными, любящими, чуткими, довольными своей жизнью верующими! Аминь! Осман Нури Топбаш Журнал «Ислам»

 Отправлено: 01.02.11 14:39. Заголовок: 15 СОВЕТОВ «КАК ВЫРА..

15 СОВЕТОВ «КАК ВЫРАСТИТЬ ПРЕКРАСНЫХ ДЕТЕЙ»

Скрытый текст

Дети легко поддаются влиянию окружения. В наши дни чрезвычайно тяжело погрузить наших детей в идеальную исламскую среду из-за влияния средств массовой информации, друзей и даже других членов семьи. В связи с тем, что телевидение, радио, интернет и другие СМИ пропагандируют в основном неисламские ценности, обязанность демонстрации правильного примера возлагается на родителей и взрослых, близких детям. Невозможно защитить наших детей от всего негатива , который может повлиять на их мышление и, в конечном счете, на их поведение. Однако своим собственным примером и демонстрацией им лучших альтернатив, мы можем наставить их на истинный путь, который подразумевает подчинение предписаниям Аллаха (субханаху уа Тааля) и нашему Пророку (салляллаhу аляйхи ва саллям). Вот некоторые советы, которым вы, возможно, захотите последовать, чтобы помочь вашим детям вырасти, обладая исламской системой ценностей. 1. Начните с обучения важности Поклонения одному лишь Аллаху. Самым лучшим, чему может научить своих детей родитель–мусульманин – это постоянно подчеркивать, начиная с того дня, когда они способны понимать, что Аллах (субханаху ва Тааля) – Один Единственный, и никто не достоин поклонения кроме Аллаха (субханаху ва Тааля). Это является базовым посланием нашего Пророка (салляллаhу аляйхи ва саллям) и нашим ключом к Раю. 2. Обращайтесь с ними добродушно. Доброта порождает доброту. Если мы были добродушными к своим детям, они в свою очередь проявят доброту по отношению к другим. Наш Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) являл собой лучший пример в своей доброте к детям. 3. Научите их примерам мусульманских героев. Вместо того, чтобы рассказывать о Бэтмене и Супермэне, расскажите им о настоящих героях — таких, как Абу Бакр, Умар ибн Хаттаб, Усман бин Аффан, Али бин Аби Талиб и других. Расскажите им о том, как мусульманские лидеры принесли подлинные мирные изменения всему миру и завоевали сердца как мусульман, так и немусульман. 4. Разрешите детям сидеть рядом со взрослыми. Предпочтительно, чтобы дети находились среди взрослых – особенно, когда читаются лекции на исламские темы. Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) часто усаживал детей в передний ряд, когда он разговаривал с людьми. 5. Дайте им возможность почувствовать себя значимыми. Спрашивайте у них совета в семейных делах. Пусть они чувствуют, что они являются значимыми членами семьи и играют свою роль в ее развитии и благополучии. 6. Выходите вместе всей семьей. Лучше путешествуйте всей семьей, вместо того, чтобы позволять вашим детям всегда гулять только со своими друзьями. Пусть ваши дети будут находиться в кругу семьи и тех друзей, хорошие качества которых вы хотели бы, чтобы они переняли. Постоянно помните, что ваши дети станут теми, с кем они проводят большую часть своего времени. Поэтому смотрите за тем, с кем они общаются, и прежде всего, общайтесь с ними САМИ. 7. Хвалите их. Похвала является действенным инструментом для детей, особенно когда это делается в присутствии других людей. Дети испытывают чувство гордости, когда родители хвалят их, и они будут стремиться совершать и другие хорошие поступки. Однако, похвала должна быть ограничена исламскими деяниями и действиями моральной ценности. 8. Избегайте унижения. Подобным же образом, не унижайте в присутствии других людей. Дети совершают ошибки. Порой эти ошибки случаются в результате их стараний угодить родителям. Если Вы недовольны своими детьми, скажите им об этом с глазу на глаз. 9. Спорт. Пророк поощрял такие виды спорта как плавание, бег и верховая езда на лошадях. Также рекомендуются и другие виды спорта, которые развивают характер и физическую силу, но только до тех пор пока дети продолжают придерживаться своей исламской идентичности, носят соответствующую одежду и не вовлекаются в ненужное смешивание. 10. Ответственность. Верьте в их способность выполнять задания. Возлагайте на них повседневную рутинную работу, подходящую для их возраста. Уверьте их в том, что они выполняют важную функцию, и вы обнаружите их горящими желанием помочь вам снова. 11. Не избалуйте их. Дети легко становятся избалованными. Если они получают все, о чем они просят, они будут считать вас обязанными угождать им каждый раз. Будьте благоразумны в том, что вы покупаете им. Избегайте расточительства и ненужных излишеств. Водите их время от времени в детдом или бедный район вашего города, чтобы они видели, насколько привилегировано их положение. 12. Не будьте друзьями. На Западе родители обычно обращаются со своими детьми как с друзьями. В Исламе так отношения не строятся. Если вы когда-нибудь видели, как разговаривают между собой друзья, тогда вы понимаете, что это не так, как должны выглядеть отношения между родителями и ребенком. Вы – родители, и они должны уважать вас, и это то, чему вам следует их учить. Дружественная часть между вами и ними должна быть ограничена возможностью ведения открытого диалога, чтобы они могли поделиться с вами своими проблемами и задать вам вопросы, когда они у них возникнут. 13. Совершайте с ними молитву. Вовлекайте их в богослужение. Когда они молоды, пусть они видят вас, совершающими намаз. Вскоре они будут пытаться подражать вам. Будите их на утренний намаз и совершайте молитву как единая семья. Разговаривайте с ними о вознаграждении за намаз, чтобы они не рассматривали его в качестве тяжелого бремени. 14. Придавайте особое значение халялю. Не всегда хорошо говорить: «Это харам, то харам». Хотя вы и должны обучать их тому, что является харамом, Ислам полон также и тем, что является халяль, и говорите своим детям, чтобы они благодарили Аллаха (субханаху ва Тааля) за те щедроты, которыми Он их одарил – не только за пищу и одежду. Говорите им, чтобы они были благодарны за то, что у них есть глаза, которые видят, уши, которые слышат, руки и ноги и основное благо – Ислам в их сердцах. 15. Будьте примером. Будучи родителями, вы являетесь наилучшим примером, который могут иметь дети. Если вы обращаетесь со своими родителями грубо, ожидайте, что ваши дети будут обходиться так же и с вами. Если вы непочтительны по отношению к другим, ваши дети последуют вашему примеру. Ислам наполнен Божественными советами о том, как лучше всего воспитать ваших детей. Это делает обязательным для родителей быть хорошими мусульманами, чтобы их дети пытались им подражать. Если вы не воспринимаете Ислам всерьез, не будут воспринимать его всерьез и ваши дети. Отсюда мы возвращаемся к нашему третьему пункту, который говорит, что мы должны показывать им исламских героев. Будучи родителем, вы должны быть их героем номер один. Источник:Аскимам.ру

 Отправлено: 01.02.11 14:41. Заголовок: НЕ ОБИЖАТЬ И НЕ ОБИЖ..

НЕ ОБИЖАТЬ И НЕ ОБИЖАТЬСЯ

Скрытый текст

(Размышления при чтении «Маснави» Д. Руми) Сердце — место, куда смотрит Всевышний. И, если кроткому, добродушному человеку несправедливо было причинено огорчение, то на защиту такого человека встает сам Всевышний. Молитва раба, несправедливо обиженного и униженного, несмотря на то, верующий он или нет, представляется Всевышнему Аллаху без препятствий. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) советовал своим ученикам сторониться молитвы обиженных, говоря им, чтобы они боялись воззваний того, кому был причинен вред (кто был несправедливо обижен). Потому между его молитвой и Всевышним нет (снята) завеса» (Муслим, «Иман», 29). «Кааба — это здание, построенное руками Пророка Ибрагима. А сердце — это место, куда смотрит Всевышний. Разбить сердце — большее преступление, чем разрушить Каабу». Перед Всевышним несправедливо притесняемые имеют особое положение. Их уровень высок. Кто ищет довольства Всевышнего, тот найдет его в радости, которую может даровать раненым и печальным душам. Когда Муса (алейхиссалям) обратился ко Всевышнему: «О, мой Господь! Где искать мне Твою Милость?» Всевышний указал ему: «У раненых разбитых сердец» (Абу Нуайм, «Хилья», II, 364) Милость Всевышнего не прекратится для тех людей и племен, где ценят и с почтением относятся к искренним рабам Аллаха. На эту тему примечателен бейт из Маснави: «Всевышний Аллах не пожелает гибели или уничтожения ни одному народу до тех пор, пока не причинят боль его любимому рабу — Пророку или праведнику» (c.2, 3112). Из этого бейта следует, что главнейшей причиной гибели племен является их оскорбительное и недостойное отношение к избранным рабам Аллаха. Народы же, проявляющие уважение к людям нравственной жизни и искренней веры, удостоятся особой милости Всевышнего, их честь и достоинства будут увеличены, уровень их духовности возвышен. В одном хадисе – кудси говорится: «Если кто-то поступит враждебно по отношению к Моему праведному рабу, я объявлю против него войну. Мой раб не сможет приблизиться ко мне ничем более привлекательным, чем установленными для него обязательными действиями (фардами). Он также может приближаться ко мне действиями, которые он совершит в дополнение к обязательным (нафиль). Когда же возлюблю я раба Своего, то стану (словно) его слухом (ушами, которыми он слушает), глазами, которыми он видит, его руками и ногами. И что бы ни попросил он у Меня, без сомнения, обязательно отвечу ему. Если попросит Моей защиты, то защищу его» (Бухари, «Рикак», 38). Люди «чувствуют», что рядом с ними избранный раб Всевышнего, даже если и принять им это трудно. Например, чародеи, служившие при дворе Фараона. Они, несмотря на накаленность обстановки проявили уважительный жест по отношению к Пророку Мусе (алейхиссалям), спросив его: «О Муса! Ты ли первым бросишь [посох], или же нам бросить сначала?» Они ощутили силу веры и величину духа Пророка Мусы (алейхиссалям) в самый сложный период, когда были поставлены в противостояние с ним. И, быть может, в этом незначительном движении души и жесте почтения к Пророку Аллаха проявилась божественная милость – им было даровано увидеть мир в истинном свете: приоткрылась завеса, и в сердца их проникла вера. Обратимся к Корану. В суре «Та-ха» Всевышний Аллах так рассказывает историю взаимоотношений чародеев и Мусы (алейхиссалям). Всевышний сказал своему Пророку: «…О, Муса, [так как] Я избрал тебя для Себя. Ступайте же вместе с братом с Моими знамениями и не забывайте Меня. Идите оба к Фир’ауну, ибо он совершил беззаконие. Говорите с ним кротко, быть может, он одумается или устрашится [Господа]«. Они ответили: «Господи наш! Воистину, мы боимся, что он поспешит обидеть нас и будет притеснять». [Аллах] сказал: «Не бойтесь, ибо Я — на вашей стороне и Я [все] слышу и вижу» (Сура «ат-Таха», 20/41-46). Так Муса (алейхиссалям) и его брат Харун были посланы к Фараону. Фараон сначала задавал им вопросы. [Фир'аун] спросил: «Кто же ваш Господь, о Муса?» Он ответил: «Наш Господь — тот, кто сотворил все сущее, а потом указал ему прямой путь». [Фир'аун] спросил: «А что с умершими поколениями?» [Муса] ответил: «Об этом ведает мой Господь, и это записано в Писании «. Мой Господь не ошибается [ни в чем] и не забывает [ничего]. [Он] — тот, который сделал землю для вас подстилкой и проложил для вас по ней дороги, низвел с неба [дождевую] воду». И Мы взрастили благодаря ей всевозможные растения. Вкушайте [плоды этих растений] и пасите свой скот, ибо во всем этом — знамение для тех, кто обладает разумом. Мы сотворили вас из земли, в нее Мы вас вернем и из нее выведем еще раз».(Сура «ат-Таха», 20/49-55). Но не поверил им Фараон, не «услышал» за их словами призыв самого Всевышнего, а низвел свое понимание ситуации до мирского, суетного уровня. Он сказал посланникам: «О Муса! Неужели ты явился к нам, чтобы изгнать нас из нашей земли своим колдовством? Но мы непременно явим тебе подобное» (Сура «ат-Таха», 20/57). Был назначен день испытания Пророка Мусы (алейхиссалям). Обращаясь к магам, он предупредил их, говоря им, что они вышли на путь противостояния со Всевышним. Муса сказал колдунам: «….Горе вам! Не возводите на Аллаха напраслины, а не то Он погубит вас карой [Своей]. Нет удачи тому, кто возводит напраслину» (Сура «ат-Таха», 20/57). Колдуны, предчувствуя исход событий, с почтением предложили первому бросить посох Мусе (алейхиссалям). Но Муса отдал им первенство. И когда они бросили [посохи], то заколдовали глаза людей, застращали их и сотворили великое чародейство. В суре «аль-Араф» Всевышний рассказывает: «Тогда Мы внушили Мусе: «Брось свой посох!» И [брошенный посох превратился в змея и] стал заглатывать то, что сотворили [чародеи]. И утвердилась истина, и тщетным оказалось то, что они творили. В том самом месте они были побеждены и стали презренными. И тогда волшебники пали ниц. Они сказали: «Мы уверовали в Господа миров! В Господа Мусы и Харуна» (Сура «аль-Араф», 7/ 117-122). В течение нескольких часов маги побывали на двух полюсах: на дне пропасти неверия (куфра), когда они поставили себя на уровень Пророка и имели дерзость вступить с ним в противоборство. Затем на вершине веры, когда они смогли противостоять Фараону, обретшие восторг веры, находясь в упоении нового сильного чувства и открытия. Фараон их подвергал нестерпимым мукам, он сказал: «Я [велю] отрубить вам руки и ноги накрест, а потом распять всех вас» (Сура «аль-Араф», 7/124). [Колдуны] ответили: «Воистину, мы возвращаемся к нашему Господу. Ты мстишь нам только за то, что мы уверовали в знамения нашего Господа». Они, беспокоясь о том, чтобы в таком состоянии не сломилась их вера, просили у Всевышнего стойкости и терпения, обращаясь к Нему: «Господи наш! Даруй нам терпение и упокой нас предавшимися [Тебе]» (Сура «аль-Араф», 7/ 125-126). Угрожая, фараон хотел напугать бывших колдунов, думая, что страх перед муками одолеет их, и они подчинятся его воле. Но не было доступно фараону, что чародеи уже освободились от страха, очистились от сомнений, и им открылась истина. А после этого даже если их тела истолочь в муку, то не осталось бы в них страха, ибо достигли они проницательности и ясности сознания, и уже могут отличить свои тени от самих себя… Они поняли, что душа – это основа, суть, а тело – тень. Они были готовы попрощаться с бренным телом… Мавляна взывает: «О, человек! Этот мир — сновидение и сон. Ты не обманывайся его прикрасами. Если даже во сне и приснится тебе, что рука твоя отрезана и тело твое на кусочки расчленено, не бойся. Твой Пророк говорил: «Этот мир всего лишь сон, не более того…». * * * «Быть может, в несправедливости, которая тебя коснулась, проявилась высшая справедливость … » — во многих бейтах «Маснави» Руми размышляет на эту тему. Он вопрошает: «О человек! Зло, обрушившееся на тебя, не отражение ли твоих неправедных дел, не возращение ли к тебе стрел, пущенных тобою же?» Притеснитель должен бояться своих действий: они могут вернуться к нему. И в то же время, обиженному стоит призадуматься: насилие со стороны, возможно, не просто так. Руми пишет: «Шипы поранили тебя? Но не сам ли ты взрастил их? Если наслаждаешься мягким прикосновением нежнейших тканей, то этот прекрасный шелк, скорее всего, соткан твоими руками. Ах, если бы удалось тебе спуститься в недра своего нафса (сырого сплошного эгоизма), тебе открылось бы, что много плохого в происходящем суть на поверхность вышедшее твое «плохое и недоброе». Если бы ты смотрел на мир в свете Всевышнего, разве пустился бы обвинять других в плохих поступках и делах; разве, замечая чужие ошибки, остался бы столь слеп и невнимателен к себе?» Эти бейты призывают заглянуть внутрь себя. Как бы ни складывались обстоятельства, сначала нужно призвать к отчету себя. Но вместе с тем, смысл ситуаций не может быть однозначным — происходящее в жизни намного сложнее, многослойнее. И, читая эти бейты, не стоит их брать за единицу измерения применительно ко всем людям и жизненным ситуациям. Если человек попадает в тяжелые и неприятные ситуации, это вовсе не означает, что происходит подобное из-за его какой-либо ошибки или злого намерения, направленного на другого. Пример тому Пророки. Они — по природе своей безгрешны, добры, переживают за свои народы, но именно они больше всех испытали оскорблений, обвинений и неблагодарности. Трудности и страдания — необходимость земной жизни. Жизнь на земле – это испытание. Страдания подвигают человека к духовному росту, помогают ему достичь зрелости и совершенства духа. Бейт гласит: «Поражают те искатели чистоты (ученики на пути духовного совершенства), которые, когда настанет время полировки, жалуются на грубое обращение. Но эта жестокость не по отношению к тебе, сын мой. Но жестокость эта по отношению к зловредным качествам внутри тебя. Ведь когда выбивают ковер, удары направлены не на ковер, а на пыль в нем…» (III, 4008 – 4012). Каждому дано отличить милость от гнева, будь он мудр, невежественен или испорчен. Но милость, таящуюся внутри гнева, либо гнев, спрятанный в сердцевине милости, распознает лишь тот, чье сердце имеет духовный стержень… (III, 1506-1508). Слова, готовые сорваться с уст… Остановись. Замри. Посмотри — твоя цель должна быть достойной — не ранить словами, а беречь сердце другого в своем сердце. Слова твои должны соответствовать делам. Как прекрасно твое душевное состояние, если дарит своему окружению приятность и простор! А если ты гневаешься при столкновении с препятствиями, сердишься на любую трудность, ненавистью обрушиваешься на каждого невежественного, то, как же ты станешь зеркалом, если не пройдешь шлифовку? Страдания и сложности делают человека зрелым. Избегать и бояться трудностей разве не малодушие и лень? Сострадать, проявлять чуткость, жалеть слабого, бедного, одинокого… Вот показатель зрелого сердца: оно способно переживать и за души тиранов и за людей, лишенных совести, ибо именно они в мире вечности окажутся среди самых обделенных, потерпевших урон… Вот изысканный аромат розы … Свой аромат цветок розы обрел благодаря дружбе с шипами. Руми пишет: «Рассказ об этом послушай от самой розы. Она рассуждает: «Зачем же мне страдать и печалится от того, что у меня есть шипы. Я научилась радоваться благодаря терпению своему: я приняла свои шипы колючие. И стало мне возможным тогда предоставить миру необычайный прекрасный аромат…» Вместо того, чтобы сетовать на грешника, не лучше ли воспринимать его как птицу с раненым крылом, и ненависть ко греху не переносить на грешника, а взять его во дворец своего сердца и согреть… А сердце это имеет три свойства: «Первое – оно не обижает, второе – оно не обижается, и третье – не ожидает никакого вознаграждения за доброе дело, и совершает его только ради Всевышнего». О, Аллах! Сделай так, чтобы наши сердца излучали доброту и свет, чтобы мы смогли извлечь полезную долю знаний из бесконечности Твоих знаний и удостой нас проявлением Милости Твоей! Научи нас великому искусству не обижать и не обижаться! Аминь!Осман Нури Топбаш Журнал «Золотой родник»

 Отправлено: 01.02.11 17:58. Заголовок: Мусульманин в Египте..

Мусульманин в Египте убил свою жену из-за того, Это транслировали по СиБиЭс...
что она читала Библию, а затем похоронил её вместе с грудным ребёнком и с 8-летней дочерью.
Девочки были погребены заживо! Затем он сообщил полиции, что девочек убил их дядя. Спустя 15 дней умер ещё один их родственник. Когда его хоронили, оказалось, что обе маленькие девочки, находившиеся под толщей песка, БЫЛИ ЖИВЫ!
Вся страна пришла в негодование из-за этого случая и в конце июля этого человека казнят.
Старшую из девочек спросили, как же они выжили, и она ответила: "Человек в сияющей белой одежде с кровоточащими ранами на руках приходил каждый день, чтобы кормить нас. Он пробуждал мою маму, чтобы она кормила грудью мою сестру". У неё взяли интервью, которое транслировали по национальному телевидению Египта, вопросы задавала женщина-диктор, мусульманка в парандже. Во время трансляции она сказала: "Это был никто иной как Иисус, потому что никто другой не смог бы сделать ничего, подобного этому!"
Мусульмане верят, что Иса (Иисус) сделал это, но раны на Его руках означают, что Он на самом деле был распят, и совершенно ясно, что Он жив! Но также совершенно ясно, что ребёнок не смог бы выдумать такого рода историю, а эти дети никак не могли бы выжить, если бы не произошло настоящего чуда.
Мусульманским лидерам будет нелегко решить, что же поделать в этой ситуации, а популярность фильма "Страсти Христовы" никак им не поможет! Так как Египет является центром средств массовой информации и образования всего Ближнего Востока и вы можете быть уверены, что эта история быстро распространится. Христос всё ещё контролирует этот мир и всё, что находится в нём.
Пожалуйста, поделитесь этой историей с другими...
Господь говорит: Благословен человек, который надеется на Господа, и которого упование - Господь. (Иеремия 17:7).

 Отправлено: 01.02.11 19:57. Заголовок: О НИСХОЖДЕНИИ С НЕБЕ..

О НИСХОЖДЕНИИ С НЕБЕС ПРОРОКА ИСЫ (ИИСУСА), мир ему

Скрытый текст

ВОПРОС: Я слышала, что Иса (алейхиссалям) вознесен на небо и будет еще раз явлен миру. Расскажите, пожалуйста, что говорит об этом Ислам. С уважением, Гузяль, Туркменистан. ОТВЕТ: Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) в одном из своих хадисов сказал: «Пока вы не увидите 10-ти признаков, предшествующих наступлению Судного дня, Конец Света не наступит» (Муслим «Фитан», 39). Среди этих примет он указал следующие: распространение дыма (Духан); появление Даджаля – лжемессии; появление животного из земли («Даббату’ль-ард») – создания, передвигающегося на ногах, грызущего изнутри людей, которые не повинуются искренне Всевышнему; восход Солнца с запада; нашествие племен Яджудж и Маджудж; нисхождение сына Марьям Исы (алейхиссалям); гигантские провалы земли на Аравийском полуострове, на востоке, на западе; появление огня со стороны Йемена, который сгонит и соберет людей в одном месте. Согласно некоторым хадисам, незадолго до Конца Света Пророк Иса (алейхиссалям) сойдет с небес. В то время на земле будет свирепствовать Даджаль, объявивший себя божеством, делающий все, чтобы отдалить людей от веры, толкая их к богомерзким деяниям, внушая им смятение и страх. Все Пророки предупреждали свои общины о заговоре и смуте Даджаля. Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) в одном из своих хадисов говорил следующее: «Не было такого Пророка, который бы не предостерегал свою общину от Даджаля. Поистине, он будет кривым на один глаз…» ( Бухари «Фитан», 26). Придя на землю, Иса (алейхиссалям) уничтожит Даджаля. Затем он будет править согласно Шариату Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям) и будет выносить справедливые решения. Он проживет на земле время, определенное ему Всевышним. Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «Клянусь Аллахом, во власти которого находится моя жизнь, вскоре с небес сойдет сын Марьям. Станет он справедливым правителем и прикажет ломать все кресты, убивать свиней и закрепит налог (за теми, кто не будет в религии Единобожия). Богатства станет так много, что никто не будет принимать его (когда другой будет давать ему). И будет один земной поклон (ас-саджда) более ценен, чем весь этот мир и все, что в нем (молитвенный коврик станет самым благословенным из вещей)» (Бухари «Буйу», 102). В другом хадисе говорится: «Пред Концом Света возникнет среди моей общины Даджаль и пробудет 40». Передатчик хадиса Абдуллах ибн Амр (радыяллаху анху) говорит, что не знает, что Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) имел ввиду: сорок дней, сорок месяцев или сорок лет». Затем Аллах пошлет Ису сына Марьям, похожего на Урву ибн Масуда. Он, отыскав Даджаля, уничтожит его. Потом люди будут жить 7 лет в мире, так что не будет никакой вражды даже между двумя из них. Затем Аллах нашлет со стороны Шама (Сирии) холодный ветер. И не останется ни одного человека на всей земле, в чьем сердце будет доброты или веры хотя бы с пылинку, кого бы он не забрал. Даже если кто-то из вас спрячется в пещере, холодный ветер, найдет его и там, и заберет его душу. После этого на земле останется только худшая часть человечества с расторопностью птиц и со склонностями хищников, не знающие добра и не отвергающие мерзости. К ним явится шайтан и скажет: «Будете ли вы послушны?» Они спросят, что он им велит. И он прикажет им поклоняться идолам. И у них при этом будет изобилие и роскошная жизнь. Затем протрубит Сур» (Муслим «Фитан», 23). А первое звучание Сура означает начало Судного дня… (Исламский научно-исследовательский ценр) Журнал «Золотой родник»

 Отправлено: 01.02.11 19:58. Заголовок: НЕ НАСМЕХАЙТЕСЬ! И..

НЕ НАСМЕХАЙТЕСЬ!

Скрытый текст

Издевательство и насмешки – это сильнейшая беда, которая настигла мусульман. Все учёные Ислама едины в том, что это харам, ибо сказано в Священном Коране (смысл): «О вы, которые уверовали! Пусть одни из вас не издеваются над другими. Может быть, те, над которыми они смеются, лучше их перед Аллахом. И пусть не издеваются верующие женщины над другими верующими женщинами. Может быть, те, над которыми они глумятся, лучше их перед Аллахом. И не порочьте друг друга злословием и не зовите друг друга обидными, злыми прозвищами. Ведь очень скверно называть человека нечестивым, после того как он уверовал. А кто не откажется от того, что Аллах ему запретил, тот несправедлив к себе и к другим. Ведь он себе и другим причиняет зло». Насмешка означает насмехаться, унижать достоинство другого человека, указывая на его недостатки. Человек может насмехаться над кем-то, копируя его или просто делая намёки. Аиша (да будет доволен ею Аллах) рассказывала, как однажды она изобразила чью-то манеру речи, и Пророк (мир ему и благословение) ей сказал:«Клянусь Аллахом, я бы не хотел подражать кому-либо в речи, если даже мне за это дали бы столько-то». В Коране есть аят, смысл которого сводится к следующему: «Неверующие скажут в Судный день, когда увидят книгу своих деяний: «Горе нам! Что это за удивительная Книга?! Не оставлено ни малого, ни большого деяния, которое не было бы записано в ней». Учёные-богословы утверждают, что малое из того, что упомянуто в этом аяте – это иронически улыбаться над мусульманином, а большое – это насмехаться над ним вслух. Люди, которые насмехаются над другими, получат сильное наказание на Том свете, ибо рассказывают от Хасана аль-Басри, что перед насмешниками будут открываться врата Рая и их будут зазывать: «Идёмте, идёмте!». И когда они, выходя из ада со своими заботами и печалью, дойдут до ворот Рая, ворота закроются перед ними. И это будет продолжаться до тех пор, пока они вообще не откажутся подходить к райским вратам. Также сказано в хадисе от Муаза бин Джабала (да будет доволен им Аллах), что Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Кто упрекнёт своего брата за грех, в котором тот раскаялся, не умрёт, пока сам не совершит его», и на это же указывает вышеприведённый аят. Всем нам приходится сталкиваться с тремя категориями людей: с теми, кто старше нас; с равными; с теми, кто младше нас. Сталкиваясь с теми, кто старше, мы должны быть убеждены, что они лучше нас, потому что они были мусульманами и начали совершать богоугодные деяния раньше. При встрече с теми, кто моложе, мы должны иметь убеждение, что они лучше нас, потому что мы начали грешить раньше его. Когда же видим того, кто равен нам, у нас должно складываться мнение, что он также лучше нас, ибо мы о своих грехах знаем то, чего не знают другие. Тот же, кто насмехается над людьми, не видя в этом ничего недозволенного, совершает тяжкий грех. Следует почитать всех людей, не умоляя их достоинства, и не насмехаясь над ними. Есть хадис, который описывает состояние людей, которых Всевышний выводит из ада. В нём повествуется, как Создатель обращается к одному из этих людей: «Будешь ли ты доволен, если я одарю тебя Раем размером с землю и ещё столько же?». На это человек ответит: «О Аллах! Ты издеваешься надо мной и Ты – Господь миров». Рассказывая это, передатчик хадиса ибн Масуд засмеялся. Когда его спросили о причине смеха, он ответил, что точно так же засмеялся Посланник Аллаха (мир ему и благословение), и когда его спросили, почему он смеётся, он ответил: «Потому как это вызвало смех (соответствующий Его величию, не подобный нашему) у Господа миров после слов того человека». Затем Всевышний ответил: «Я не насмехаюсь над тобой, однако Я могу совершить всё, что пожелаю». Вот таким образом Сам Творец всего сущего учит нас не насмехаться над людьми, даже если они совершают грехи и не так себя ведут. Да наставит нас Аллах и поможет нам избавиться от этого греха! Амин. Хамзат-Афанди Гитиномагомедов Источник:Исламдаг.ру

 Отправлено: 01.02.11 20:04. Заголовок: СПАСИТЕЛЬНАЯ СЛЕ..

СПАСИТЕЛЬНАЯ СЛЕЗА

Скрытый текст

Всевышний запретит огню коснуться глаз того, кто будет плакать из-за боязни Аллаhа В деяниях мусульманина должна быть искренность. Искренний человек совершит ибадат, если только он боится Аллаха. В Судный день ангелы, небеса, земля, даже организм человека будут свидетельствовать о том, что он совершал в течение жизни. К примеру, Земля скажет: «На мне намаз делал, постился, совершал хадж такой-то человек». Или же она скажет, что по ней ходил некто, совершая грехи, выпивая спиртное, употребляя харам, совершая прелюбодеяние. Мумин – это тот, кто боится Аллаха телом и душой, совершает поклонение ради Него без показухи и лицемерия. Пророк Ибрахим (мир ему), вспоминая свои ошибки, терял сознание, и люди слушали стук его сердца. Однажды к нему пришёл ангел Джабраил и спросил: «Почему ты боишься Аллаха, ведь ты – друг Аллаха?» (Аллах назвал его Своим другом). Ибрахим (мир ему) ответил: «Когда я вспоминаю свои ошибки и думаю о каких-то знаниях, я забываю о дружбе с Аллахом». Посмотрите же, братья, как боялись пророки! Если они, безгрешные, так боялись, как же мы, люди, которые всё время грешим, должны остерегаться Его гнева! Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Когда тело человека содрогается от боязни Всевышнего, его грехи слетают подобно тому, как листья слетают с дерева». Рассказывается, что некий мужчина полюбил женщину. И однажды ночью, когда она вышла по своим делам, он пошёл вслед за ней. Когда они остались наедине, мужчина признался ей в любви. На что женщина попросила его: «Посмотри, все ли спят?». Осмотревшись вокруг, мужчина ответил утвердительно. Тогда женщина спросила: «А что ты скажешь о Всевышнем, спит ли Он сейчас?». Мужчина ответил, что Аллах не спит, и Его не одолевают дремота и сон. Женщина продолжила: «Тот, Кто не спит, видит нас, хотя люди не видят. И Его мы должны бояться». После этих слов мужчину охватил страх перед Аллахом, он покаялся и ушёл. Когда это человек умер, его увидели во сне и спросили: «Как поступил Аллах с тобой?». Он ответил: «Аллах простил меня из-за оставления этого греха». Обратите внимание, дорогие братья, когда человек кается и отказывается от греха, который мог совершить, какую милость он получает от Аллаха. Во времена Пророка Мусы (мир ему) жил человек, семью которого постиг голод. Этот человек от безвыходности отправил жену просить милостыню для пропитания детей. Женщина обратилась с просьбой о помощи к торговцу. Торговец согласился, но с условием, что она допустит его к себе. Женщина, не ответив, вернулась домой. Но, видя голодных и плачущих детей, она вернулась к торговцу, согласившись на его условие. Когда они остались наедине, её охватила дрожь. Торговец удивлённо спросил: «Что с тобой?». Она ответила, что боится Аллаха за этот грех. Услышав это, торговец воскликнул: «Ты боишься Аллаха, несмотря на свою нужду? Я ещё больше должен бояться Его!». Он одарил её дарами и покаялся. После этого случая Всевышний отправил откровение пророку Мусе (мир ему): «Передай такому-то человеку, что Я простил его грехи». Муса (мир ему), найдя того торговца, спросил его: «Наверное, ты сделал что-то очень хорошее, что неизвестно никому, кроме как Аллаху и тебе». И торговец рассказал произошедшую историю. Муса (мир ему) обрадовал его тем, что Аллах простил все его грехи. Сподвижник Умар (да будет доволен им Аллах), когда слушал какой-нибудь аят Корана, падал и терял сознание. Однажды он взял соломинку и сказал: «Как бы я хотел быть этой соломинкой, чтоб быть безвестным. Как бы я хотел, чтоб мама меня не родила». Несмотря на то, что он был в числе сподвижников, которых при жизни обрадовали Раем, он очень много плакал. На его лице были две чёрные полоски от слёз. Мы же постоянно совершаем запретное и ещё осмеливаемся утверждать, что мы хорошие. В книге «Дакаик-уль-Ахтар» сказано: «Когда в Судный день будут взвешивать деяния человека, его плохих деяний окажется больше, чем благих, и его прикажут кинуть в ад. Тогда по воле Аллаха заговорит один его глаз: «О Аллах, Твой Посланник (салляллаху аляйхи васаллям) сказал, что Ты запретишь огню коснуться глаз того, кто будет плакать из-за боязни Аллаха. А я плакал из-за страха перед Тобой». Аллах простит этого человека и освободит от огня. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) говорил: «О Аллах, одари меня глазами, плачущими от страха перед Тобой. Прежде чем придёт день, в котором слеза превратится в кровь, т. е. в Судный день». Ещё в одном хадисе говорится: «Когда из глаз верующего выходят слёзы от страха перед Аллахом, даже если эта слеза размером с голову мухи, Аллах запретит огню коснуться его». Поэтому любимец Аллаха Мухаммад бин Мунзир, когда плакал, омывал слезами лицо, пересказывая этот хадис. Верующий должен бояться наказания Всевышнего и запретить себе (своему эго) следовать за страстями. Да одарит нас Аллах истинной богобоязненностью и терпением в поклонении! Амин. Мухаммадхабиб Тажудинов, преподаватель ДИУ

 Отправлено: 02.02.11 01:37. Заголовок: ИМЕНА КОРАНА У Кор..

ИМЕНА КОРАНА

Скрытый текст

У Корана много названий. Тот, кто знает их смыслы, тому легче понимать, о чём говориться в Священной Книге. Аль-Китаб Это первое имя, которое упомянуто в Коране (Сура «аль-Бакара», 2/2). «Аль-Китаб» переводится как «книга» — что означает «собрать в одном месте, сделать обязательным, иметь право управлять». Рагиб аль Исфахани об этом говорит так: «Прежде чем что-то создавать, сначала должно возникнуть желание, только после этого о нём можно будет говорить, а затем — записать. Поэтому, захотеть — это начало дела, написать — завершение его». Таким образом, то, что стало книгой — написано и уже не может измениться. Раз эта книга перенесена в область письменную, следовательно, она предназначена для того, чтобы её читали. И поскольку слово «Китабуллах» означает хукм — закон Аллаха и решение, которое Он принял, соответственно, данная книга переходит в разряд нетленной, содержащей вечные, неизменные заповеди Всевышнего. Многие алимы различают две книги Аллаха. Первая — это отражение вечных знаний Творца, проявление Его мощи и величества, эта книга — сама Вселенная. Вторая — та, которая произошла от слов сыфат — знание — и Калям — Священный Коран. Части обеих книг называются «аятами» (аят — это знамение, знак, символ, указание на знание Истины). Всевышний призывает людей читать и размышлять над ними. Поступая таким образом, человек способен достичь единения с Аллахом. И если не будут известны аяты, то не будет известно и то, на что они указывают. Другими словами, тот человек, который не знаком с книгой Вселенной, не сможет в необходимой мере изучать и понимать Коран. А значит, он не сможет понимать также и саму Вселенную, своё существование, своё предназначение. К примеру, многие дорожные знаки состоят из символов, некоторые — из написанных слов. Естественно, водительские права получит только тот, кто хорошо сможет понимать оба эти языка: и символ, и слово. Тот водитель, кто сможет изучить только какой-нибудь один из этих языков, не сможет двигаться в безопасности, не сворачивая с прямого пути. Также и здесь — Коран нужен, чтобы его читали, а также он призывает чаще размышлять о Вселенной и о смысле творения. Слово «аль-китаб» (множественное — «кутуб») 262 раза употреблено в Коране. Это весьма важное число и количество, ведь данное имя встречается ещё и вместе с многими эпитетами, признаками: «китабун мунир», «китабун мубин», «аль-китабуль-мустабин», «китабун карим», «аль-китабун хаким», «китабан мубаракан», «китабун хафиз». Название Корана «Китаб» говорит и о том, насколько книга Аллаха далека от словесной культуры. Коран — это божественное знание. Всё, что есть в мирах, хранится в этой Книге, называемой мубин — ясной. Это значит, что Книга Аллаха прямо указывает на своё родство с Ляухи-махфуз — небесными скрижалями. Аль-Коран Что касается самого употребляемого названия Писания — это Коран. Слово «Коран» употребляется и как существительное, и как неопределённая форма глагола со значением кыраат — читать, произносить звуки (ни один звук, а именно звуки – несколько). В этом слове также заключены значения «собрать» и «привести в одно место», что в целом значит — вобрать в себя содержание предыдущих книг. Особенность Корана в том, что он читаем, поэтому о нём говорят: «Коран – читаемый». Те, кто верят в него, должны его читать и читать так, как он был ниспослан, в таком виде, в каком он был ниспослан — на чистом арабском языке. Главная же цель Корана в том, чтобы его читали и всё прочитанное воплощали в жизнь, и это такая высокая цель, ради которой стоило бы признать как великую ценность любое средство, любую причину, ведущую к ней. Аз-Зикр После названий «аль-Китаб» и «аль-Коран» наиболее употребляемое имя Священного Писания — «Зикр» или «аз-Закр». Это слово встречается в 76 местах, имеет следующие значения: защита знания, которое дано человеку; вспоминание знания; поминание его; произношение и передача данной информации. Вообще, зикр существует двух видов: «зикр умом» и «зикр сердцем». Но название Корана «аз-Закр» имеет совсем другое значение. Чтобы понять его смысл, необходимо вспомнить об одном событии, которое произошло ещё до создания человечества. Всевышний собрал всех будущих людей и спросил: «Не я ли Ваш Создатель?». Они ответили: «Да. Мы свидетели этого». Всевышний поступил так, чтобы потом в День Кыямата — в Судный День — они не говорили о том, что им не было известно, что Всевышний — их Творец и Создатель (Сура «аль-А’раф», 7/172). В другом аяте говорится о том, как важно человеку вспомнить всё то, что когда-то было ему известно, восстановить в памяти, в сознании то, что имело важное значение и сегодня столь же необходимо. Вспомнить — чтобы противостоять Шайтану: «Воистину, если богобоязненным людям предстанет наваждение от Шайтана, то они вспоминают [козни сатаны], и (тогда) они распознают [подлинное значение наваждения]» (Сура «аль-А’раф», 7/201) . В зависимости от контекста в разных частях Корана слово «зикр» несёт различную смысловую нагрузку. Так, обращение к Корану как «зикру» говорит о том, что людям и прежде было известно содержание этой Книги, раскрытое им ещё до их сотворения. Читая Коран, человек словно смотрится в зеркало. Сердца людей настолько проникаются содержанием Священной Книги, что понимают, что только с помощью неё, через неё могут достичь покоя, обрести уверенность, безопасность, защиту, ощущение устойчивого счастья и отсутствия страха перед земными испытаниями. Тому подтверждение в Коране: «….разве не в поминании Аллаха находят утешение сердца?» (Сура «Ар-Ра’д», 13/28). «Зикром», то есть Кораном, «зикром» — то есть поминанием Всевышнего. Таким образом, Коран — это благочестивый зикр, «благословенное назидание» (Сура «аль-Анбия», 21/50). Читать эту книгу, размышлять над ней, ввести её в пространство жизни — значит возвысить своё сердце и, следовательно, сделать свою жизнь благословенной. В суре «аль-Камар» Всевышним Аллахом четыре раза обращается внимание на то, что Бог облегчил Коран — для того, чтобы люди делали зикр — вспоминали, следовали как наставлению (Сура «аль-Камар», 54/17). Аллах сделал смысл Корана ясным, понятным, чтобы подходил под естество человека. Бухари говорит о том, что человек любого уровня своего развития может взять для себя из Корана всё, что ему необходимо на данном этапе. Коран обращён к каждому, любой человек может читать и понимать его. И если кто будет читать его, не размышляя о Боге, о смысле жизни, значит, его сердце закрыто для веры, Аллах не дал ему силы противостоять неверию. Такой человек просто не умён, он пуст. Ан-Нур Ещё одно обращение к Корану — Ан-Нур. Слово ан-Нур в Коране употреблено 24 раза. Кроме того, этим именем названа одна из сур Корана. Слово «нур» означает материальный и духовный свет, который сам по себе не виден, но помогает увидеть другие предметы. Этим свойством Коран являет средство, через которое проливается свет на многие вещи. Например, с помощью света Корана человек способен отличить истину от заблуждения. Отсюда слово «нур» можно употребить и относительно ума, который также в какой–то степени помогает отличать правду и ложь. Получается, что и разум носит в себе это божественное свойство, нимат — милость Аллаха, благо, от Всевышнего. Не случайно Аллах указывает в Коране, что с помощью своего света ведёт прямой дорогой, к истине, тех из людей, кого Он пожелает. И этим светом является Коран: «Мы сделали Коран светом, посредством которого выводим прямым путем кого угодно из Наших рабов» (Сура «аш-Шура», 42/52). Кроме того, Нур — это свет, который не имеет вреда. Интересно, что в Коране Нур сравнивается ни со светом солнца — «зыя», способного сжигать всё вокруг и иссушивать, а со светом луны — «нур». Священный Коран — это свет такого рода, Нур. Аль-Худа Одно из самых частых упоминаний Корана или обращений к нему — «аль-Худа». «Худа» и «хидайат» — слова одного корня, смысловое значение которых: «указывать дорогу и истину» (аль–Исфахани, 538). И слово «хадия» — подарок — тоже происходит от похожего по значению корня. Подарок — это безвозмездное преподнесение, мотивированное любовью, а также указание, руководство к истинному пути. Несмотря на то, что слова «худа» и «хидайат» одного корня, только первое является эпитетом Всевышнего. Но можно говорить и о двух видах хидайата — указания истинного пути: первое — действие, которое совершают пророки, а также люди, второе — действие, которое под силу только самому Аллаху. Соответственно, в первом случае — это подведение к истинному пути при помощи слов о правильном, прекрасном, свидетельствовании об этом. Во втором — ведомо только Богу. Хидайатом — указателем на прямой путь — является и Коран, который, в свою очередь, способен вести людей по верному пути, исходя из воли и желания Всевышнего. Аль-Фуркан Ещё одно из названий Корана — «Фуркан» — что значит «различать», «разъединять», как существительное было специально использовано по отношению к Корану. Это слово семь раз встречается в Книге Аллаха, и так названа одна из сур. Аллах Тааля говорит, о том, что сниспослал Фуркан, как ранее Тору и Евангелие (Сура «Али Имран», 3/4; сура «аль-Фуркан», 25/1). И те вещи, которые различает или разъединяет Коран, соответственно, и истина, и заблуждение. Так, например, относительно сражения при Бадре Коран использует выражение «йаумуль-фуркан», что значит «день ясного различения истины и заблуждения». Имеется в виду, что в этот день, в данном сражении совершенно очевидно, кто стоит на пути истины, а кто упорствует в своём заблуждении. Обращает на себя внимание и такой аят, в котором сказано, что дарован Фуркан обладающим истинной богобоязненностью, то есть тем, кто умеет отличать истину от заблуждения. Для обозначения такой черты характера существует следующее кораническое понятие: таква — сознательная жизнь в соответствии с повелениями Корана, убережение себя от грехов — развивает в человеке высшие способности, усиливает в нём духовно-здоровое сердце и здравомыслие. В результате этого связь человека с Всевышним укрепляется, и верующий обретает такое свойство, как умение отличать зло от добра, прекрасное от безобразного. Другими словами, Коран, являющийся критерием подобного различения — Фурканом, в какой-то степени становится частью души человека, насквозь пронизывая её. Оттого особенность Фуркана становится заметной и в верующем. Калямуллах Калям — это слово, которое имеет свой особый смысл и степень влияния на человека. По отношению к Корану говорят калямуллах (или каляматуллах) — речь Аллаха (Суры «аль-Бакара», 2/75; «ат-Тауба», 9/6, «аль-Фатх», 48/15; «аль-Исра’», 17/158). Фарук Бешер Журнал «Золотой родник»

 Отправлено: 02.02.11 01:41. Заголовок: ВАМ ВЛИЛИ ЯД ШАЙТ..

ВАМ ВЛИЛИ ЯД ШАЙТАНА?

Скрытый текст

Поклонение – тяжкая повинность или бесценная Милость. Аллах сказал (смысл): «Скажи, такова религия Аллаха! А чья религия может быть лучше религии Аллаха? Ему одному мы поклоняемся» Часто от мусульман, не соблюдающих Шариат или соблюдающих его частично, слышишь в оправдание, что поклонение Аллаху – это тяжкая повинность, это так сложно, практически невозможно. И всё это говорится с печалью во взоре. А в беседе с соблюдающим все аспекты обязательного поклонения частенько замечаешь уверенность в себе, будто они совершают подвиг – это же «так сложно!». Что уж говорить тогда о немусульманах, которые Ислам характеризуют как очень тяжёлую и излишне требовательную религию. Это всё создаёт впечатление, что и вправду человек поклоняющийся – герой, несущий на себе тяжкую повинность и чудом не ломающийся под её весом. А если ты из поклоняющихся, да ещё к тому же совершаешь что-то сверх обязательного, то остаётся только быть безмерно довольным собой, не правда ли? (сура «аль-Бакара», аят 138). Тяжкая повинность поклонение, не правда ли? Давайте разберёмся с обязательными предписаниями для мусульман. Самое важное, то, что нельзя отменить, пропустить, оправдать в случае несоблюдения – пятикратный намаз. Первый раз перед рассветом и последний, пятый раз – после заката. Итак, представьте себе, каждый день! Сплошь и рядом звучат утверждения, что намаз пять раз в день – сложно, почти невозможно. И действительно, встать на заре и не просто встать, а сделать омовение, стряхнуть с себя сон настолько, чтобы, пребывая в твёрдом уме и светлой памяти, встать на коврик и сделать всё, к чему призывает чувство долга, очень сложно. А потом лечь спать, да? Поспишь тут, право. Утренний сон самый сладкий, прерывать его сплошное наказание. Потом днём на работе всё бросить и опять… Омовение совершать, смывая косметику, а ноги? А если на улице холодно, а ты голой пяткой в раковине?… Да, да нашим братьям и сёстрам в регионах, в Москве, где живу я, омовение ступней ног чаще всего приходится делать в раковине, предназначенной для рук! А коллегам пояснять, что ты ненадолго отлучишься. Да ещё надо найти место, где этот намаз, собственно говоря, совершить. Очень сложно – практически невозможно. А если в дороге? Что тогда делать? Не на улице же намаз читать. А в Москве до ближайшей мечети, если в пробках, то можно часа два-три ехать, а без пробок полтора. А если важные переговоры – прерывать, что ли? Очень сложно всё это. Днём практически невозможно, лучше уж, думают некоторые, восстановить пропущенные намазы вечером, вернувшись домой. Но, придя домой, ты понимаешь, насколько устал за день.…А уж дождаться последнего намаза и не заснуть – реальный подвиг, особенно у нас, в Москве – летом ночной намаз начинается позже двенадцати ночи, а утренний в 3 часа. Получается – вся жизнь – борьба, а ведь это только обязательная часть поклонения. А может, бесценная милость? Пророк Мухаммад (салляллаху аляйхи васаллям) утверждал: «Поистине, религия эта легка…». (ан-Насаи, № 4849). Как же так получается – Пророк (салляллаху аляйхи васаллям), который был защищён Аллахом от совершения грехов и лгать не мог, сказал, что религия Ислам лёгкая, а нам так не кажется, да? Пророк Мухаммад (салляллаху аляйхи васаллям) не мог быть не прав. Значит, не правы мы. Давайте разберёмся, так ли уж всё сложно? Намаз, как милость бесценная. Я помню, когда я открыла для себя Ислам и была поражена Кораном, осознав, что мне теперь просто необходимо стать мусульманкой, я, как и полагается при принятии важного решения, оценивала, смогу ли соблюдать Шариат. Спрашивала тех, кто тогда передавал мне знания, что самое важное в Исламе? И мне ответили: намаз, пост в месяц Рамазан, закят и Хадж. Я тогда понимала, какую драгоценность нашла, как велика её стоимость. И между тем слышала вокруг заверения, что Ислам – это тяжело. А тут… намаз пять раз, всего лишь! Подумайте! Сколько времени в сутки занимает намаз? Меньше часа, не правда ли? И это время распределено на весь день. Т.е. нам не надо прерывать все дела на час, достаточно лишь пять раз в день прерваться на 10-15 минут. Между тем читающий намаз не только выполняет свой долг перед Создателем, но и получает награду от Него. Найти место для чтения намаза, если вы действительно хотите сделать это – не проблема, точнее, вполне реально. Раньше я позволяла себе пропускать намазы и восполнять их, придя с работы домой. Некоторое время назад я решила, что с этим пора завязывать и приняла твёрдое решение не пропускать намазы. Вы знаете, это реально даже в Москве. Оказалось, что вне дома намаз можно прочитать, к примеру, в торговом центре, воспользовавшись примерочными кабинами. Также во многих ресторанах и кафе персонал идёт навстречу клиенту и предоставляет возможность для чтения намаза. Поэтому бывает, что я, встречаясь с подругами или деловыми партнёрами за обедом или ужином, читаю намаз там же. Ещё оказалось, что вполне реально прервать любую встречу, отложить любые дела, когда понимаешь, что в твоей жизни самое главное. Меня вдохновил пример одной сестры-мусульманки, которая, будучи руководителем в крупной государственной корпорации, спокойно прерывала любую встречу для чтения намаза. Вы скажете, что вы не руководитель, а всего лишь мелкий клерк и для вас это невозможно? Но вы так и останетесь мелким клерком, потому что в руководители из клерков пробиваются только те, кто обладает силой воли и характером. Намаз – это не сложно. Более того, намаз – это приятно Намаз открывает двери любви Аллаха к нам. Он сближает нас со Всевышним, становится причиной, по которой Он отвечает на наши дуа. Намаз очищает и компенсирует совершённые погрешности. Намаз делает нашу душу чистой и сияющей. И самое главное, когда вы читаете намаз, ваша совесть перед Аллахом становится значительно чище. Думая о Нём, вы не испытываете чувство вины. Вам не нужно искать себе оправдания. Понимая, как много мы должны Аллаху, как велика награда за намаз, веря в райские кущи, разве тяжело проснуться утром на намаз? Разве должны мы быть самодовольны, когда отдаём Создателю всего лишь час нашего времени – поклоняясь Ему. А ведь Он сказал: «Я сотворил людей и джиннов только для того, чтобы они поклонялись Мне» (сура «аз-Зарийат», аят 56) Т.е. Он сотворил нас для поклонения, а обязал всего лишь ежедневно совершать пятикратную молитву. Не правда ли, бесценная милость? Что является сложным в Исламе? Сложным является игнорирование законов Аллаха и того, что Он вменил нам в обязанность. Потому что сказано «Поистине, религия эта легка, но если кто-нибудь начинает бороться с ней, она неизменно побеждает его, так придерживайтесь же правильного, и приближайтесь, и радуйтесь, и обращайтесь к Аллаху за помощью утром, вечером и в некоторые часы ночи» (ан-Насаи, №4849). Тот, кто не соблюдает законы Аллаха – борется с Его религией. Потому что отвергающие поклонения становятся высокомерными по отношению к Господу. Они полагают, что смогут обхитрить Его. Им начинает казаться, что они действительно могут сами решать, когда начать отдавать долги Всевышнему. Ваш Господь сказал (смысл): «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам. Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геенну униженными» (сура «Гафир», аят 60) . Те, кто поставил себя, свои слабости, нафс выше, чем поклонение, превознеслись, возгордились, стали высокомерны. И при этом надеются, что относятся к тем, кому обещан Рай. Они не знают многих хадисов и аятов, которые говорят об обратном, точнее, не хотят знать. А те, кто полагает, что соблюдение обязательного поклонения – героизм, и, выполняя пять раз в день намаз, возводят себя в ранг героев, разве они не высокомерны? Они не совершают ничего особенного, всего лишь то, что является естественным, то, для чего сотворены, но при этом довольны собой так, будто и вправду совершили что-то героическое. Очень отрезвляющий хадис: «Не войдёт в Рай тот, в сердце которого останется высокомерие весом хотя бы с пылинку» (Муслим). Относительно же умерших мусульман, которые не читали намаз… Вот всего лишь один хадис, а подобных доказательств значительно больше: «Молитва отделяет человека от неверия и многобожия» (Муслим и другие). Если честно, то это всё страшно. Страшно, насколько беспечен человек непоклоняющийся. Страшно, что, откладывая на завтра своё поклонение, человек будто потешается над Милостью Аллаха. Думает, я самый хитрый здесь, другие пусть стараются всю жизнь, а я куплю себе Рай за пару лет воздержания от грехов и поклонения. Какая беспечность! Жизнь может оборваться уже завтра. К концу долгой жизни душа может настолько огрубеть, что станет просто неспособной к искреннему покаянию. Двух-трёх лет жизни может не хватить, чтобы искупить все года игнорирования законов Аллаха. А как за пару лет вы надеетесь восстановить пропущенные за пятьдесят лет намазы? Здоровья-то хватит? Сил? Беспечность – это яд, который шайтан вливает в вены своим жертвам. Пусть защитит нас всех Всевышний, откроет души для поклонения Ему, научит делать это наилучшим образом и примет его. Да, да, Он может ещё и не принять… Даже если мы поклонялись всю жизнь. А сегодня – покайтесь перед Ним и начните поклоняться Ему, и ваша совесть будет чиста перед Аллахом уже этой ночью. И если этой ночью Творец заберёт вашу душу, вы можете оказаться в числе помилованных по Воле Его. Амин. Лейла Наталья Бахадори Источник:Исламдаг.ру

 Отправлено: 03.02.11 19:44. Заголовок: БИЗНЕС КАК ПОКЛОНЕНИ..

БИЗНЕС КАК ПОКЛОНЕНИЕ

Скрытый текст

В Коране не раз подчёркивается, что человек был создан для поклонения Всевышнему. Бог дал ему этот мир в пользование до Судного дня. Каждому Аллах определил его призвание и место в жизни, наделив индивида соответствующими способностями и талантами. Другими словами, Он создал для человека определённое поприще, на котором тот способен зарабатывать себе на жизнь. И всё это для того, чтобы человек, реализуя свои задатки в лучшем виде, приносил пользу себе, своей семье, окружающим, обществу — поклонялся Господу. Так, некоторых из людей Творец наделил организаторскими способностями, качествами лидера, торговой смекалкой, умением быстро завершать дела, качественно воплощать идеи в жизнь и управлять людьми. На них лежит огромная ответственность. Но чем больше способностей у человека, тем выше уровень его ответственности: необходимо строго соблюдать обязанности перед Всевышним, права других людей, права всех живых существ. Деятельность таких верующих должна опираться на знание разрешённого и запрещенного в Исламе, на основы действующего законодательства. Для того чтобы построить на этом основании эффективный бизнес, необходим профессиональный и грамотный подход к его организации и управлению. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил о том, что «важнейшей обязанностью мусульманина является получение знаний». Предпринимателю следует уметь собирать необходимую информацию о рынке, потребителях, продуктах, которые он намеревается производить или продавать; иметь правильные знания по Исламу, на основе которых он будет выстраивать свою профессиональную деятельность. Предпринимателю следует понимать, что продуманный подход к ведению дел, подход, основанный на законах честного бизнеса, угоден Создателю всего сущего. Мусульманин должен знать, как нужно строить отношения с потребителями, сотрудниками, поставщиками, государством, чтобы соблюсти их права и защитить свои интересы в соответствии с Кораном — Книгой Всевышнего Аллаха. Взаимоотношения с потребителями Любое дело должно быть в первую очередь полезным. Сомнительным и запретным является бизнес, основанный на удовлетворении потребностей «нафса» — низших устремлений человека. Дело предпринимателя будет на верном пути, если производимый продукт или услуга необходимого качества будут служить удовлетворению здоровых потребностей общества, приносить реальную пользу потребителям. Немаловажным условием правильного ведения бизнеса является справедливое ценообразование. Цены на товары и услуги должны быть умеренными, обеспечивающими нормальное функционирование и развитие бизнеса с определенной прибылью, но без перехода границ неумеренности. Чтобы цена была справедливой, она должна соответствовать качеству товара. Кроме того, товар должен быть правильно взвешан или отмерян. В Коране сказано: «Горе обвешивающим. которые хотят получить сполна, когда люди отмеривают им, а когда сами мерят или взвешивают для других, то наносят им урон!» (Сура «аль-Мутаффифин», 83/1-3) Отношения с сотрудниками Сотрудники — это люди, находящиеся в подчинении руководителя, за которых он несёт ответственность. Руководитель отвечает за условия, в которых работает персонал; за их материальную и моральную удовлетворенность, за здоровые деловые отношения внутри коллектива, основанные на доверии, взаимопонимании и взаимопомощи. Достойный звания делового человека — руководитель — должен заботиться о тех, которых Аллах направил ему в подчинение, платить справедливую зарплату, делать отчисления в Пенсионный фонд, оплачивать больничные и отпуска. Отношение людей друг к другу, независимо от уровня подчиненности, является стержнем Поклонения Господу. Ибо перед Всевышним все равны, а более близкий Ему тот, кто обижен. Всевышний Аллах повелевает справедливость и доброту по отношению к людям, независимо от ранга человека. Аллах будет доволен человеком, если его подчинённые с удовольствием ходят на работу, а вечером с удовлетворением от своего труда возвращаются домой. Если в деятельности предприятия будут чётко обозначены цели, то у сотрудников не возникнет чувства дискомфорта и нежелание работать. Для этого на фирме должна быть хорошо продуманная, ясная система оплаты труда, чтобы каждый сотрудник, получая зарплату, знал, из чего она складывается. Прежде всего, руководитель должен делать то, что требуется от него для нормальной организации труда персонала, а затем уже требовать от сотрудников добросовестного отношения к работе. На фирме должны быть чётко установлены должностные обязанности каждого сотрудника. Более того, каждому руководителю следовало бы советоваться с сотрудниками, планируя те или иные дела фирмы, выслушивать их мнения о лучшем решении той или иной проблемы, проявлять к ним искреннее внимание и уважение. Если же возникнут какие-либо нарушения в работе подчинённых, начальнику не следует сразу же применять какие-либо санкции в отношении его, а разобраться в причинах и возможно объяснить, как надо правильно выполнять ту или иную обязанность. Руководитель, если он верующий, в первую очередь должен видеть лучшие качества своих подчиненных, без необходимости не запугивать их штрафными санкциями и увольнением. Господь создал этот мир таким, что в благоприятной среде сотрудники работают эффективнее, и это научно доказанный факт. Поэтому хорошее отношение к сотрудникам окупится сторицей. Посеянные семена внимательного отношения к коллегам дадут всходы в их отношениях между собой и с клиентами фирмы. Соответственно, улучшится уровень корпоративной культуры и повысится качество обслуживания потребителей, фирма получит конкурентное преимущество. Хорошо, когда руководитель любит своих подчинённых, помогающих зарабатывать ему на жизнь. Надо быть благодарным Богу и людям (сотрудникам, клиентам, партнерам) за успехи и достижения компании. В Коране Всевышний говорит: «Клянусь Величием Моим, если вы будете благодарны Мне, Я умножу вам блага!» (Сура «Ибрахим», 14/7) Взаимоотношения с поставщиками Одним из установлений Ислама является требование исполнения верующим заключённого им договора. Предприниматель, заключивший договор на поставку (приобретение) товаров или услуг, должен строго придерживаться условий договора и выплачивать стоимость товаров и услуг в установленный договором срок. Отношения с государством Почти каждый человек по воле Всевышнего рождается и живёт в той или иной стране, которая является его Родиной. Государство обеспечивает обучение детей, защиту своих граждан, здравоохранение, транспортную инфраструктуру и т.д. Соответственно верующий должен соблюдать свои обязательства перед государством, должен платить законно установленные налоги. При этом налоги надо платить разумно, выбирая наиболее оптимальный путь, предоставленный законодательством. Правильно ли уклоняться от уплаты налогов? Если кто-то платит налоги, а кто-то нет, справедливо ли это? Государство действует, выполняет свои функции, хотя не всегда идеально. Граждане, участвующие в этом процессе, обязаны платить налоги. Если же кто-то скрывается от их уплаты, значит, живёт за счёт других добросовестных налогоплательщиков. Некоторые могут возразить, что расходы бюджета не всегда прозрачны. Возможно. Но это не избавляет нас от наших обязанностей. Каждый будет отвечать за себя. Налогоплательщик — за свою добросовестность. Его не спросят о делах других, т.е. не будет ему оправдания в виде объяснения что «все так делали, и я так делал». Госслужащие — за свои дела, за то, насколько справедливо и честно они выполняли свои обязанности. Их не спросят о делах других. Каждый будет отвечать за свои дела и за тех, кого он сбил с пути. Таким образом, греховные дела одних не являются оправданием для греховных дел других. Благотворительность В Коране сказано: «Это Писание, в [божественном ниспослании] которого нет сомнения, — руководство для богобоязненных, тех, которые веруют в сокровенное, совершают намаз, раздают милостыню из того, что мы определили им в удел…» (Сура «аль-Бакара», 2/2-3). Благотворительность, помощь нуждающимся и тем, кто попал в беду — обязанность мусульманина. Доброе сердце может отдавать легко и искренне. И такое сердце получит от Всевышнего особую награду в будущем. Мусульманин должен сознавать, что в его имуществе всегда есть доля нуждающегося, которую тот должен получить по праву. В обязанности мусульманина входит отдать причитающийся долг своевременно и по назначению. Всевышний Аллах устроил этот мир испытанием. В окружающем нас обществе много нуждающихся людей — это инвалиды, дети-сироты, старики, больные, или потерявшие свой кров по причине войн и стихийных бедствий. Всевышний Аллах говорит: «Не путайте истины с ложью, не скрывайте истины, если вы знаете её. Совершайте намаз, давайте закят и преклоняйтесь (совершая «руку`») вместе с преклоняющимися» (Сура «аль-Бакара», 2/42-43). Господь устроил этот мир таким, что от отношения людей к инвалидам и нуждающимся зависит благополучие не только отдельного человека, но и всего общества. Возможно, что когда-нибудь, по воле Всевышнего наступит такой период духовного и материального развития, когда мы сможем помогать людям, лишённым здоровья, и неимущим справляться со своими проблемами, чувствовать себя полноправными членами общества. Помогать инвалидам, быть чуткими к их положению — значит, например, в проектах строительства зданий учитывать особенности инвалидов, в местах общественного пользования создавать все необходимые для них условия. Подобное положение для всех жителей страны станет благом. Всевышний Аллах за каждое совершенное хорошее дело награждает изобилием и особой благодатью. Своими делами и отношением к людям мы должны сами предоставить возможность щедрости Всевышнего проявиться в нашей жизни. Если человек хочет, чтобы Аллах был щедр к нему, сначала ему следует самому проявить эту щедрость по отношению к людям, нуждающимся в ней. Об этом доходчиво говорится в Коране: «Те, кто тратит своё имущество во имя Аллаха, подобны зерну, из которого выросло семь колосьев, а в каждом колосе — сто зёрен: ведь Аллах воздает сторицей, кому пожелает. Аллах — всеобъемлющий, всезнающий» (Сура «аль-Бакара», 2/261). Или ещё: «Те, которые тратят своё имущество, ради обретения благоволения Аллаха и ради того, чтобы укрепить свои души [в вере], подобны саду на холме: если его оросит ливень, он приносит плоды вдвойне. Если же его не оросит ливень, то окропит хотя бы моросящий дождь. Аллах видит то, что вы вершите» (Сура «аль-Бакара», 2/265).

 Отправлено: 03.02.11 19:45. Заголовок: О СТРАШНЫХ ПОСЛЕДСТВ..

О СТРАШНЫХ ПОСЛЕДСТВИЯХ НЕОСТОРОЖНЫХ ВЫСКАЗЫВАНИЙ, СПЛЕТЕН, РУГАНИ, КЛЕВЕТЫ И Т.Д.

Скрытый текст

«Именно из-за грехов языка (таких как сплетни, клевета и т.д.) очень многие люди попадут в Ад». «Случается и такое, что человек скажет что-либо для смеха (незначительное на его взгляд, с целью рассмешить людей), а именно эти слова и станут причиной того, что он будет сброшен очень глубоко в Ад». Суфьян Сакъафи (рады Аллаху анху) спросил у Посланника Аллаха (соллаллаху алейхи ва саллям): «Чего ты боишься больше всего для твоей уммы (общины)?» на что Посланник Аллаха (соллаллаху алейхи ва саллям) ответил: «Язык». «Грехи и ошибки удерживают человека от совершения Ибадата (поклонения Всевышнему). К примеру, от совершения намаза-тахаджуд (ночного намаза). А именно этот намаз (после обязательных) является настолько важным, что об этом говорится во многих хадисах. И Посланник Аллаха (соллаллаху алейхи ва саллям) сказал о величайшей значимости этого намаза, что «намаза-тахаджуд является фардом для меня и сунной для моей уммы». И великие Просветители Ислама, лишний раз подчеркивая огромную важность этого намаза, призывают к его выполнению, говоря, что беэ этого вряд ли можно надеятся на духовное продвижение». Суфьян Саури (рады Аллаху анху), являющийся одним из известнейших Имамов по блестящему знанию Хадисов и Мусульманского Права, рассказал, что был виновен в таком грехе, в результате которого был лишен возможности (желания и т.д.) выполнять ночной намаз (тахаджуд) в течение пяти (5) месяцев. Когда кто-то спросил его, что именно это был за грех, имам ответил, «Я видел плачущего человека, и при этом у меня в голове мелькнула мысль, что этот плачущий – притворщик.» Субханаллах… Какое же отрицательное последствие повлекла за собой такое предположение. Казалось бы, вроде всего лишь (на наш взгляд) малозначительная грешная мысль,а какой ужасный эффект это оказало, сколько потеряно драгоценного времени, которое можно было бы заполнить служением Аллаху, а в результате этой мысли потраченног зря. Драгоценного времени, которого уже не вернуть ни за какие сокровища мира!. Так что что же говорить о тех, кто сплетничает или клевещет на других… или рассказывает о чужих недостатках, обнародует чужие секреты. Неудивительно, что после этого наши сердца стали настолько черствыми и невосприимчивыми к добру, что часто зло принимаем за добро, и наоборот, добро за зло… И мы все более отдаляемся от Аллаха, а все в результате нежелания контролировать наш язык и неумения искренне любить других людей, не ища в них одни лишь недостатки. -------------------------------------------------------------------------------- * * * O верующие, (зaдумaйтесь) нaд aятом из священного Кур‘aнa, где говорится о том, что не получится стaть воистину блaгочестивым, покa мы не стaнем жертвовaть (отдaвaть во имя Aллaha) то, что мы любим, (именно удaрение делaется нa “то, что мы любим”, a не то что нaм не нужно или безрaзлично), и что когдa мы отдaем что-либо из того что нaм очень дорого, то Aллah осведомлен об этом. воистину Aллah Всезнaющий, Всеслышaщий, Всевидящий. и кaк скaзaл нaш святой Пророк (соллa ллahу ‘aлeйhи вa сaллям)*: “Вaш имaн не будет совершенным до тех поp, покa вы не стaнете желaть для своего брaтa (имеется в виду брaтa по религии, проще говоря для другого мусульмaнинa) то же, что желaете для себя”. Вдумaйтесь в смысл этих бесценных слов - “то же, что вы желaете и для себя” – это ознaчaет, что (приводя примитивный пример), когдa вы решили отдaть бедному свою сумку, потому что вы уже нaмеревaетесь идти покупaть себе новую и лучшую, то это не тa милостыня и совсем не тa добротa о которой нaм скaзaл Пророк (соллa ллahу ‘aлeйhи вa сaллям). скорее мы должны купить ту, новую желaнную сумку (или будь это обувь, едa или одеждa) и отдaть бедному именно новое – т.е. то, что мы желaли для себя, a стaрое остaвить себе. Предстaвьте, если бы все верующие отдaвaли себе отчет в глубинной мудрости этих слов, то бедность и неприязнь былa бы вытесненa всепоглoщaющей добротой и любовью. Не зaбывaйте о том, что в Судный День нaм придется отвечaть зa все нaши словa и поступки. И кaк же горько мы будем рaскaивaться, что безрaссудно и впустую трaтили дрaгоценные минуты, чaсы, a подчaс и годы, которые нельзя вернуть дaже зa все сокровищa земли!!! Блaгодaрите и помните Aллaha при кaждом вдохе и выдохе, ведь это только по его огромной милости мы имеем возможность дышaть, пить, есть и тaк дaлее, только блaгодaря Aллahy продолжaется нaшa жизнь нa этой земле, тaк сколько же можно быть тaкими неблaгодaрными… И помните, что милостыня остужaет гнев Aллaha; и о том, что в могилу из земных вещей мы ничего кроме кaфaнa не возьмем, a вот добрые делa нaм тaм очень пригодятся. O верующие, нa земле не было бы голодных, если кaждый из нaс отдaвaл бы хотя по одной третьей чaсти от нaших блюд, которые мы подчaс с тaкой неблaгодaрностью поглaщaем, что при этом иногдa дaже зaбывaем блaгодaрить нaшего Создaтеля. Если бы мы регулярно и щедро дaвaли бы милостыню, то этим бы прaктически искоренили бы бедность и ненaвисть (тaк чaсто вокникaющую у нищих по отношению к скупым бессердечным богaчaм. И что очень очень вaжно, блaгодaря многочисленным добрым делaм Aллah нaполнил бы нaши сердцa нуром, дaровaл бы свое прощение (тaк нужное всем нaм), и проявил бы свои блaгосклонность и блaгословение – a это знaчит, что мы смогли бы искренне покaяться, приняв твердое решение никогдa не возврaщaться к грехaм (пусть дaже очень мaленьким нa нaш взгляд), и стaли бы жить, ни нa мгновение не зaбывaя Aллaha, претворяя в жизнь учения Кур‘aнa и сунны, стaрaясь при кaждой мaлейшей возможности делaть добро, рaспрострaнять мир и любовь ко всем создaниям божьим, незaвисимо от их рaсы, мaтериaльного блaгополучия и убеждений. Помните, что дaже недоброжелaтеля можно преврaтить в другa, если отвечaть добром нa зло, ведь мы должны делaть добро только рaди нaшего Творцa, a не рaди ожидaния блaгодaрности кaк ответной реaкции нa нaше добро. O верующие, покaзывaйте пример не нa словaх, a нa деле, и люди потянутся зa вaми. O верующие, дaвaйте будем честны сaми с собой – если мы не стaнем продолжaть дaвaть милостыню тому, кто в этом нуждaется, но не вырaжaет нaм зa нaшу доброту никaкой блaгодaрности, то это знaчит, что мы дaвaли сaдaкa не рaди Всевышнего, a всего лишь чтобы потешить собственное сaмолюбие. Не идите нa поводу у собственного нaфсa, учитесь отличaть истину ото лжи и свет от тьмы!!! Дрaгоценности, золото…. нaстолько ли это вaжно в сaмом деле, кaк мы придaем этому знaчение?… Ответ безупречно прост, достaточно лишь привести безхитростный и нaглядный пример: Предстaвьте, что вы поститесь долгие чaсы в сильную жaру, a во время рaзговения вы окaзaлись в aбсолютно безлюдной неизвестной местности, причем в полном одиночестве и с пустыми рукaми – без воды, без кaких-либо видов нaпитков и без еды, словом без ничего. Тaк продолжaется нестерпимо долго. Итaк, вы нaходитесь в пустыне без нaдежды нa источник влaги и пропитaния. и вот, когдa уже иссякли все вaши силы и нaдежды добыть желaнный глоток воды, появляется стaрец с двумя гружеными верблюдaми. Поприветствовaв вaс, он любезно предлaгaет поделиться с вaми одним его верблюдом вместе с поклaжей. Перед вaми встaет выбор (кaжущийся довольно нелепым в дaнной ситуaции): предпочесть ли верблюдa, груженого несметными сокровищaми или верблюдa, имеющего в поклaже бочки с желaнной водой и черствеющим хлебом. И в этот момент вы осознaете, что в сущности, золото и ему подобное является всего нaвсего куском метaллa, причем довольно ничтожным, когдa речь идет о тaких реaльных необходимых сокровищaх, кaк водa и хлеб. Не зaдумывaясь ни нa долю секунды, вы с огромной блaгодaрностью отвечaете, что готовы были бы отдaть все свои сокровищa зa предложенного верблюдa с водой и хлебом… И признaетесь, что только теперь вы поняли что является действительно вaжным и ценным. O верующие! После предстaвления себе вышеупомянутой животрепещущей кaртины нельзя не соглaситься с тем, что мы мaло отдaем себе отчет о реaльных ценностях в нaшей жизни, нaпротив, мы привыкли идти ногa в ногу с общепринятыми стереотипaми, нaвязaнными нaм людьми, причем людьми очень дaлекими дaже от сaмого понятия “Бог и добро”. Тaк дaвaйте же зaдумaемся покa не поздно, зaдaв себе невольно возникaющий вопрос “зaчем и для чего вce этo?” - относительно нaшей плaчевной привязaнности кo всему земному и глупейшего стремления к нaкопительству и мимолетным удовольствиям: помните, что скоро мы все умрем…!!!!” A в могиле нaм уже никaкие сокровищa не помогут, нaоборот, их нaличие будет свидетельствовaть против нaс!!!” И дaвaйте сегодня же от слов перейдем к делу, к добрым делaм, нaпрaвленным нa блaго человечествa, причем не стaнем отклaдывaть это нa “потом” или “нa зaвтрa”, мы ведь не знaем сколько мгновений жизни нaм отпущено. Тaк поспешим же нaчaть делaть добро прямо сейчaс, срaзу после чтения этой стaтьи брошюры. ~ ~ ~ -------------------------------------------------------------------------------- O верующие, если вы действительно верите в Cудный День, то дaвaйтe жe: - прямо сейчaс сделaем омовение с нaмерением рaскaяться, искренне покaемся в содеянных грехaх и ошибкaх; - именно сегодня нaчнем нaбирaть номер телефонa тех, кого мы обидели или с кем оборвaли контaкт и попросим у них прощения; - именно сегодня откроем нaши шкaфы и отложим то, что отдaдим нуждaющимся; - именно сегодня состaвим список тех людей, которым мы в состоянии помочь, незaвисимо будь то мaтериaльнaя или духовнaя помощь, перечислим что именно мы сделaем для них, чтобы их жизнь стaлa рaдостнее и светлее; - именно с сегодняшнего дня постaрaемся все время нaходиться в состоянии вуду (ритуaльного омовeния – тaxapятa) и нaчнем регулярно и своевременно выполнять не только обязaтельные нaмaзы (фaрз), но и все сунны и нaфл-нaмaзы*, особое знaчение придaвaя нaмaзу-тaхaджуд. И состaвим себе плaн по рaботе нaд своими недостaткaми и по мaксимaльной реaлизaции своих возможностей, чтобы приблизить себя и окружaющих к реaльной гaрмонии, к доброте и миру. Дa поможет нaм Aллah. Aминь. -------------------------------------------------------------------------------- *· – “O Aллah, дaруй больше величия и почетности Пророку Mухaммaду, мир ему, и сохрaни его общину.” Источник: Зикр.орг

 Отправлено: 04.02.11 20:27. Заголовок: ПОЧЕМУ НЕ ЖЕЛАЕМ СМЕ..

ПОЧЕМУ НЕ ЖЕЛАЕМ СМЕРТИ?


Скрытый текст

Верующий не будет полагаться на мирское и успокаиваться им, так как оно переменчиво, подобно тени, которая уходит… Ничего в этой жизни не остаётся неизменным. Мир изменчив. Бедные становятся богатыми, богатые разоряются, больные выздоравливают, здоровые заболевают, правитель становится подчиненным, юноша стареет, ребенок взрослеет, счастливого настигает несчастье и беды, несчастный внезапно добивается всего и т. д. Всего не перечислишь. Не следует полагаться на этот обманчивый мир. Имеющий немного разума, не станет обманываться. Ведь скольких материально обеспеченных, счастливых он делал в один миг несчастными, скольких сильных и храбрых она обессилила и унизила. У скольких великих правителей она забрала власть и сделала пленниками в руках врагов. Рассказывают, что человек из племени Абаси с безобразным лицом, слепой, в изношенной рваной одежде нищенствовал и просил у людей пропитания. В один из дней он пришёл к дому халифа – Абдуль Малика бин Марвана. Приближенный халифа, который раньше знал этого человека и его историю, взял за руку и привёл его к Абдуль Малику бин Марвану. Увидев это, халиф удивился. Тот же, кто завёл просящего домой, поняв удивление халифа, сказал: «О правитель правоверных, у этого человека есть история, попроси, чтобы он тебе её рассказал». Абдуль Малик, очень любивший послушать истории, с удовольствием попросил. И аббасиец начал: «О правитель правоверных, в своё время я считался самым богатым человеком в городе. В один из дней я вышел со своей семьёй, взяв с собой всё своё богатство, чтобы странствовать и заниматься торговлей, дабы увеличилось имущество. Когда мы находились в Сирии, нас настигла ночь и мы остановились в одном из ущелий меж двух больших гор. Когда мы спали, хлынул сверху сильный поток воды, который утопил и забрал жизни моей семьи и погубил моё имущество. В живых остались лишь один из сыновей и верблюд. И тогда я, взяв сына, направился в сторону верблюда. Но, увидев меня, верблюд убежал. Тогда я, поставив ребенка, поспешил за верблюдом. Но как только я подошел к верблюду, он ударил меня ногой в лицо, поломав нос, зубы и ослепив. И у меня уже не осталось сил гнаться за ним. Тогда я оставил его и направился обратно за ребёнком. Приближаясь к тому месту, я услышал плач и крики ребенка. Когда же я дошёл, то нашёл волка, поедающего моего сына. Вот так, о правитель правоверных, за одну ночь я лишился всего – семьи, богатства и зрения. Я ложился спать самым богатым человеком, а проснулся самым низким и бедным». Поэтому верующий с крепким иманом не будет полагаться на мирское и успокаиваться им, так как оно переменчиво, подобно тени, которая уходит. Сулейман бин Абдуль Малик спросил однажды у Абу Хазима, известного алима того времени: «Почему мы не желаем смерти?». Тот ответил: «Потому что вы строите и обустраиваете мирскую жизнь, разрушая Ахират. Поэтому вы не хотите, оставив построенное, переходить на руины». А каков же будет наш приход в Ахират?» – спросил Сулейман. «Это зависит от самих людей. Приход познавшего Аллаха будет подобен возвращению ребёнка к матери после долгой разлуки. Приход же того, кто проявлял халатность в поклонении, будет подобен возвращению убежавшего раба к хозяину, в руках которого железный ошейник». Тогда Сулейман спросил: «А что нам от Аллаха?», на что Абу Хазим ответил: «Посмотри в Священный Коран. Всевышний говорит (смысл): «Верующие, которые искренны в вере – в Раю, а неверные в аду» (см. «Тафсируль джалалайни» сура «Аль-инфитар» 13-14). Сулейман тогда попросил Абу Хазима остаться у него, на что тот ответил: «Я боюсь, что буду полагаться на тех, кто притесняет и тогда и меня вместе с ними коснётся огонь ада». Сулейман сказал: «Возьми от меня деньги». Тот ответил: «Моё имущество лучше ваших денег, так как у меня есть полагание на Всевышнего, упование на Него и довольство тем, что Он мне даёт». Мы, находясь дома в кругу семьи, не хотим расставаться с ними, но к вечеру внезапно в дверь стучится смерть и забирает нас, поэтому Аллах, предупреждая, говорит в Священном Коране (смысл): «И пусть не обманывает вас мирская жизнь» (см. «Тафсируль джалалайни» сура «Лукман» 33). Поэтому мы не должны гордиться имеющимися богатствами. Если мы не будем благодарны Всевышнему, то, возможно, Он сделает нас самыми низкими и нуждающимися. Да поможет нам Аллах! Амин. Ибрагим Ибрагимов Источник:Газета «Ас-Салам».

 Отправлено: 04.02.11 20:32. Заголовок: САДАКА Мясо преврат..

САДАКА

Скрытый текст

Мясо превратилось в камень Как-то раз Умме Салма (жене Пророка Мухаммада мир ему) принесли в подарок кусок жареного мяса. Она решила отложить его для Пророка Мухаммада (мир ему) и отнесла мясо в кладовку, положив на дальнюю полку. Через некоторое время в дверь постучался бедняк и попросил подаяние. Так как они жили в нужде, подать было просто нечего, кроме того мяса, отложенного для Пророка Мухаммада (мир ему). «Да благословит тебя Аллах,» был дан ответ бедняку, означающий, что в доме у самих ничего нет. Бедняк удалился. Вскоре пришел Пророк Мухаммад (мир ему) и спросил, есть ли у них что-нибудь покушать. Надеясь порадовать мужа, Умм Салма пошла за мясом. Однако, зайдя в кладовку, она увидела, что на той самой полке, куда она положила мясо, вместо мяса лежит белый камень. Умм Салма поспешила рассказать о случившемся Пророку Мухаммаду (мир ему). Выслушав, он произнес, «Из-за того, что ты не подала то мясо бедняку, оно превратилось в камень.» Задумайтесь над этим! Этот урок был Милостью Всевышнего, чтобы у людей не осталось сомнений по поводу важности садака. Конечно, не все удостоятся такой Милости, чтобы увидеть это воочию, но в нашем случае, когда мы не делимся с нуждающимися, такая пища не пойдет впрок. Очень свойственное нашему времени плохое пищеварение, гастриты и язвы явно свидетельствуют об этом! -------------------------------------------------------------------------------- О вознаграждении за садака Если ты подаешь просящему, пришедшему к дверям твоего дома — твое вознаграждение 1-10. Если ты подешь бедствующим соседям – твое вознаграждение 1-70. Если ты подаешь бедствующим родственникам – твое вознаграждение 1-700. Безграничное вознаграждение тем, кто отдает свои средства ради укрепления Ислама. Это вознаграждение записывается за тобой не ангелами, а самим Всемогущим Творцом. Так, например, можно жертвовать средства на строительство мечетей, медрессе, вакуфов и т.д. –— -------------------------------------------------------------------------------- Хадисы Передал Зубейр, что Посланник Аллаха (соллаллаху алейхи ва саллям) сказал ему: «О Зубейр! Аллах любит щедрость (при подаче милостыни) и не любит скупость. Щедрость идет от наличии искренней веры в Аллаха, тогда как скупость заражает сомневающиеся умы. О Зубейр! Проявляй уважение к старшим, отдавай должное почтение величию святых, уважай добропорядочных людей, имей хорошие отношения с соседями и не связывайся с безнравственными людьми. И будь тверд и постоянен в этом». По Воле и великой Милости Всевышнего: «Садака отгоняет болезни, увеличивает добропорядочность». «Садака удаляет 70 бед, самая наименьшая из которых – нищета». «Садака закрывает двери к 70 видам зла». «Садака предотвращает от трагической смерти». «Садака уничтожает грехи как вода уничтожает (гасит) огонь, а пост является защитой от козней сатаны (шайтана)». «Аллах возместит ущербы дающему садака и поможет одержать победу над врагами (не забывайте, что собственное эго – самый большой враг человека)». «Лечи свои тревоги и печали подаянием милостыни (садака)». «Кто даст нуждающемуся что-либо из одежды, тот (дающий) будет под защитой Аллаха до тех пор, пока это будет носиться». «Тот, кто дает садака, тот перед своей смертью будет спасен от козней шайтана и защищен от страшной возможности произнесения неблагодарных слов под воздействием сильной болезни». (от переводчика: скорее всего, имеется в виду «неблагодарных слов по отношению к Создателю». Да сохранит нас Всевышний от этого.) «Дающему садака будет остужен жар могилы, и этот человек станет находиться под покровительственной защитой садака, даваемой им, до Судного Дня». Источник:Зикр.орг --------------------------------------------------------------------------------

 Отправлено: 06.02.11 18:03. Заголовок: В Коране есть около..

В Коране есть около двух сот айатов, связанных с молитвой.Скрытый текст

Уже первая сура Корана "аль-Фатиха" несет признаки (особенности) молитвы, которой Всевышний Аллах научил людей. В этой высокой суре Аллах одновременно указывает на то, как надо молиться. В соответствии с этим указанием становится понятным, что вначале надо благодарить Аллаха и восславить (восхвалить) его. Затем надо просить о прощении (за грехи), вслед за этим нужно просить о благах (потребностях) земной жизни. В "аль-Фатихе" подчеркивается еще и мысль о том, чтобы просить (молить) Аллаха о том, чтобы направить человека на истинный путь, уберечь его от пути, подпавших под гнев Аллаха или впавших в заблуждение. Характеризуя молитву в одном из своих хадисов, Посланник Аллаха говорит о ней как о сути поклонения (службы). В принципе, и намаз (поклонение), заключает в себе понятие молитвы. Молитва, согласно ее словарному определению, несет смысл призыва (Аллаха на помощь). Вместе с тем в ней всегда есть возвеличение (почитание, глубокое уважение), с которым высказывается просьба. Намаз является самым высоким уровнем проявления этого возвеличения. По словам Посланника Аллаха, саджда, (поклон с приложением головы (лба) к полу) является положением, когда человек наиболее приближен к Аллаху. Молитва означает признание человеком (бесконечной) силы Аллаха над ним и обращение к Нему с просьбой о содействии и поддержке. Саджда является самым откровенным выражением и признанием этого отношения между Аллахом и человеком. В саджде и других поклонах во время намаза высказываемые суждения, по своей сути, тоже направлены на то, чтобы просить у Аллаха Его поддержки и благоволения. И хотя это делается не совсем открыто, а по своей сути, тем не менее это дало возможность видеть в них элементы молитвы и считать поклонение в этих элементах молитвой. Молитва является, как отмечено, основным элементом поклонения. Она выражает направленность человека к Аллаху. Чтобы избавиться от переживаемых им трудностей, не подвергнуться действию негативных (разрушительных) сил, обрести возможные блага, - человек обращается к Аллаху с прощением, на основе которой он затем обращается к Нему с просьбой о помощи. Это ведет его к раскаянию в связи с его заблуждениями и отказу от них. Это, в свою очередь, очищает душу и направляет человека на благодарность Аллаху за данные ему блага. Всё это, в итоге, приближает Аллаха к человеку. Молитва является выражением благодарности Аллаху со стороны человека и восхищения им как творцом миров, все создания которого говорят о его бесконечной силе и сам который является источником всего прекрасного. С этой точки зрения человек, который приводит в исполнение приказы и предписания Аллаха, знакомясь с природой, находит в ее проявлениях формы объективной закономерности. Обращение за помощью к Аллаху в плане освоения этой закономерности тоже представляет собой разновидность молитвы. В природных явлениях находят свое отражение айаты Аллаха. Потому обращение к Аллаху во всей сфере объективной закономерности обусловлено глубокой ее зависимостью от Творца миров, Аллаха. Аллах говорит об этом в Коране таким образом: "Поистине, в создании земли и неба и в смене ночи днем - здесь кроются знамения для тех, кто обладаем разуменьем; для тех, кто воздает хвалу Аллаху, когда стоят они, или сидят, или лежат, и размышлениям о сотворении земли и неба предаются: "Владыка наш! Ты сотворил все это ненапрасно. Хвала тебе! Спаси же нас от мук Огня".. Во многих айатах говорится о том, что все виды бытия, независимо от того, являются они живыми или неживыми системами, упоминают имена и качества Аллаха и поклоняются ему. К примеру, говорится следующее: "И воздают Ему хвалы земля, и семь небес, и все, что есть на них,- нет ничего, чтобы Его не прославляло, и все же только вам одним их словословия неясны. Он, истинно, воздержан и прощающ."[2] В качестве основной задачи для человека Всевышний Аллах определил поклонение: "Я создал джиннов и людей лишь для того, чтоб Мне они служили."[3] Всевышний Аллах желал бы, чтобы человек знал и помнил об этом всегда, а не только тогда, когда у него случаются трудности. В сознании у мусульманина религиозная вера и религиозное чувство должны быть по возможности живыми и сильными, влияющими на его непосредственную жизнь и практику. Аллах желал бы, чтобы человек вспоминал о нем и в трудные моменты жизни, и когда у него все обстоит благополучно. Пятикратный, обязательный в день намаз, суть которого составляет молитва (обращение к Аллаху за помощью), преследует цель держать живой в сознании веру в Аллаха. Без молитвы и поклонения Аллаху, о вере, говорить трудно. Отсутствие их безусловно, станет отрицательно влиять на нее. В Коране говорится: "Скажи: "Аллах бы вами озабочен не был, если б к Нему вы не воззвали, - ведь ложью вы сочли (знамения Его), теперь (расплаты) вам не разбежать." [4] Этот айат Ибн Аббас трактует в форме: "Если бы у вас не было веры..."[5]. Итак, можно подчеркнуть, что обязательное требование молитвы и поклонения, предписанное в исламе, связано с тем, чтобы держать веру в Аллаха и его учение живой и направляющей практическую жизнь человека. Эта важная особенность делает данные категории (молитву и поклонение) объектом пристального внимания и исследования... Молитва является свого рода размышлением, рассуждением, зикром. Коран характеризует размышление (зикр) как самое важное из поклонений. Пророк Мухаммад говорил так, что тот, кто размышляет об Аллахе, называя его прекрасные имена (поминает Аллаха с учетом его прекрасных имен), будеть прощен в грехах своих, если даже их будет столько, сколько пены на море[6]. Всевышний Аллах говорит о своей готовности ответить на призыв своего служителя (человека) и желал бы обращения к нему человека по каждому возможному поводу. В Коране говорится, что: "Когда же вопрошают обо Мне тебя служители Мои, Я рядом нахожусь и внемлю каждому призыву, когда ко Мне в молитве он взывает. Пусть и они призыву Моему послушны будут и пусть уверуют в Меня, чтоб праведным путем могли идти" [7]. В вопросе о прощении грехов еще раз можно напомнить о всепростительности Аллаха. То есть, если человек, совершивший грех, раскается и вернется на путь, Аллах простит его. Проблемы начинаются тогда, когда человек не отвращается от греха, а так и остается в нем. Тогда следует не прощение, а наказание. Этому раскаянию и прощению Аллах придает очень важное значение. В одном из хадисов говорится о том, что Аллах предпочитает обществу безгрешных людей общество грешных, но раскаявшихся людей. Это, конечно, не значит, что Аллах поддерживат людей в совершении греха или направляет их на его совершение. Речь идет о другом. О том, что человек, считающий себя безгрешным, непорочным, отрывается от связи со своим Создателем и уже не испытывает необходимости в нем (во всяком случае в своем сознании). В этом смысле раскаяние и прошение прощения связывает человека с Аллахом и приближает его к нему. Человек, считающий себя безгрешным и на этой основе освобождающий себя от необходимости просить прощение у Аллаха, на деле отрывает себя не от греха, а от Аллаха. За это он и получает свое наказание. А человек, осознающий свою вину перед Аллахом и просящий у него прощение, остается пребывающим в системе связи с Аллахом. За это он и прощается, а еще и вознаграждается, если, как отмечено, раскается и станет просить прощения у Аллаха. Поэтому прошение прощения у Аллаха - это не просто факт отвращения человека от ложного и неверного, но это еще и понимание ответственности перед Аллахом, признания его как силы, которая стоит над человеком и направляет его жизнь и деятельность. Именно это и удовлетворяет Аллаха, является причиной положительных его действий по отношению к человеку... О глубоком удовлетворении, испытываемым Аллахом от акта прошения прощения человеком, впавшим в заблуждение и совершившим грех, и его прощения говорится в одном из хадисов. Удовлетворение подобно чувству радости человека, потерявшему в степи своего верблюда с водой и едой и нашедшему его [8]. Ничто не может стать преградой для человека, никакое его заблуждение или грех, в вопросе совершения молитвы, раскаяния перед Аллахом и в просьбе помощи у него. Так, к примеру, Аллах принял даже просьбу (молитву) шайтана, который, после изгнания, попросил у него срок до Судного дня. И Аллах дал ему этот срок, удовлетворив его просьбу (молитву)[9]. По сообщению от Пророка Мухаммада молитва человека встречается (со стороны Аллаха) в одной из следующих трех форм: 1. или человеку сразу дается в этой жизни то, о чем он просит, 2. или вознаграждение в ответ на просьбу, высказываемую в молитве, переносится на ахират (в будущую жизнь), 3. или же в ответ на просьбу (молитву) с него снимается совершенное им плохое (греховное), но в размере (количестве) с тем положительным, о котором он просит в своей просьбе. Молитва позволяет человеку поддерживать здравое мышление, дает ему моральную (внутреннюю) силу, смелость, решительность. Поскольку молитва означает преданность, человек молится (молит или просит Аллаха) со всей искренностью. В этом плане он прояляет перед Аллахом свою покорность, безропотность. Таким образом он получает от Аллаха смелость и силу. Это облегчает ему решение жизненных проблем. В одном из священных хадисов говорится о том, что та близость (между Аллахом и человеком), которая создается в ходе молитвы и поклонения (намаза), является основой для приближения Аллаха к человеку, что, в свою очередь, ведет к формированию здравого смысла и нравственно здорового в целом человека[10]... В одной из своих молитв Пророк Мухаммад говорит (молится): "Аллах, мой! Очисти мои ошибки снегом и водой от града! Подобно тому, как ты очищаешь одежду от грязи, очисти и мою душу от греха (всего греховного в ней)"[11]. Отсюда с очевидностью следует вывод о том, что молитва несет очистительную силу, она избавляет человека от греха, грязи и нечисти всякого рода... Пророк Мухаммад в своих конкретных просьбах к Аллаху (молитвах) просил и о целом ряде других вещей. Это были, к примеру, просьбы о счастье в будущей жизни, душевном спокойствии и др. Но наиболее частой была молитва, которой научил людей Аллах. Она звучит так: "Владыка наш! Даруй добро нам в этой жизни, и в будущей - даруй нам благодать. И защити от мук Огня!"[12]. Здесь "о добром (хорошем)" говорится в самом широком значении. Досточтимая Аиша говорит о том, что Посланник Аллаха держал свою молитву краткой, говорил о сути и содержательно[13]. Когда речь шла о таких явлениях, как плохой характер (нравственность) и действия, моральные беды, безжалостные сердца (люди), ненасытные души, бесполезное (ненужное) знание и др., - Пророк Мухаммад всегда взывал к Аллаху... "Если всё записано в Книге судьбы, то какой смысл имеет молитва?", - такой вопрос порой задают в адрес ислама. Этот вопрос говорит о непонимании ислама и Корана, на котором он основывается. В этом плане достаточно обратиться к самому Корану. Судьба (срок жизни, способности и другие параметры) человека действительно задается Аллахом. Но вопрос о том, как человек проживет свою жизнь и что он заработает в ней, - это уже целиком зависит от него. В этом ему и помогает молитва... По этой причине исламские ученые и посчитали ее необходимым элементом веры. В принципе, всё, что связано с обращением к Аллаху и включает в себя ту или иную просьбу к нему, - всё это опять же создается Аллахом при обращении к Нему или прошении у Него. Это и делает молитву необходимым и устойчивым элементом веры. Иначе всё это можно сформулировать еще и подобным образом. Если судьба обладает неким преимуществом или приоритетом по отношению к реальному событию и ходу течения обстоятельств, то Аллах обладает преимуществом по отношению к этому событию и обстоятельствам. Он может воздействовать на них и направлять их в то или иное русло в соответствии с конкретными действиями конкретного человека. То есть, задав некую программу действий для человека, в виде судьбы, Аллах оставляет за собой право вмешиваться в ее исполнение в любом текущем ее состоянии (проявлении). А еще не надо забывать о том, что молитва не означает, простите, напоминание Аллаху чего-либо. Она, как отмечено, является для человека связью с Аллахом, проявлением покорности перед Ним в силу признания Его силы и господства. И в мире, и над человеком конкретно и непосредственно... posledniyprorok.info

 Отправлено: 08.02.11 23:16. Заголовок: АДАБЫ К МАТЕРИ Как ..

АДАБЫ К МАТЕРИ

Скрытый текст

Как Имам Кошейри был вознагражден за свою заботу о маме Имам Кошейри рассказал: «Мой отец умер, когда я был еще юношей. В то время вскоре мои сверстники собрались в далекие края с целью получить знания (по религии), и я попросил у своей мамы разрешения отправиться вместе с ними. «Моя дорогая мама,» сказал я, «все мои друзья уезжают на учебу. Пожалуйста, разреши мне присоединиться к ним. Дай мне свое благословение учиться, чтобы я не остался в невежестве». Услышав эти слова, мама заплакала и произнесла, «Сынок, кроме тебя у меня никого нет. Даже некому будет открыть дверь в нашем доме. Я уже слаба и сильно состарилась. Не оставляй меня одну в этом мире!» Несмотря на сказанное мамой, я продолжал настаивать на своем и упрашивать ее разрешить мне отправиться в путь, убеждая ее в необходимости получения знаний и в зле невежества, до тех пор, пока ей больше ничего не оставалось, как согласиться. Добившись вынужденного согласия, я отправился с товарищами в путь. Проделав небольшую часть пути, мне пришлось уединиться по нужде, после чего я заметил, что немного запачкал одежду. Тогда я сказал друзьям, чтобы они продолжали свой путь, а я сбегаю домой, переоденусь и их догоню. Они пошли дальше, а я помчался домой. Приближаясь к родному дому, я услышал громкий плач мамы, «Как же я смогу жить в разлуке с сыночком, о Всевышний!» всхлипывала она. Я зашел в дом и поспешил ее успокоить, сказав, что я отказываюсь от своей затеи путешествовать и вместо этого останусь ухаживать за ней. «Не волнуйся за меня, сынок,» произнесла она. «Спасибо за твою сердечность и доброту, но я не смею взять на себя такую ответственность быть твоей преградой на пути к учебе. Просто мои слезы охлаждают пыл, горящий в моем сердце от мысли о разлуке с тобой. Иди и учись». Несмотря на ее слова, я принял окончательное решение остаться с ней, ведь уход за матерью важнее для меня чем моя затея. «Мамочка, не плачь больше, я никуда не поеду. Я буду с тобой,» сказал я ей, дав понять, что это мое окончательное решение. Тогда она, сияя от радости, стала читать дуа. «Да награди Аллах тебя знанием таким же чудесным образом, как ты не покинул меня в этом бренном мире. Да не оставит тебя Аллах без своей Милости в этом мире и в Ахирате.» Мама выглядела несомненно очень счастливой. На следующий день человек постучался в нашу дверь. От него исходил необычайной красоты свет (нур). Открыв дверь, я осведомился, кого он ищет. Этот необычно выгляд. Человек сказал, что ищет меня. Когда же я спросил, за что я удостоился такой чести, он ответил, «За то, что ты не оставил свою маму страдать от горя разлуки, Аллах послал Святого Хизра лично обучать тебя.» Тогда я осознал, что передо мною никто иной, как Святой Хизр (мир ему). Со слезами на глазах, вознося благодарность Аллаху, я благоговейно поцеловал руку Святого Хизра (мир ему). И в течение трех лет он меня обучал всем видам науки. Ко времени, когда мое обучение подошло к концу, он написал и составил 1 тысячу книг. После внимательно изучения мною всех этих книг, он сложил их в большой ящик и велел мне бросить их в реку Оксус, которая протекает в нашей местности. Я взял ящик с книгами, но не смог заставить себя выбросить их в реку. Вместо этого я их спрятал в укромном месте. По моему возвращению домой, Святой Хизр спросил у меня, что я сделал с книгами, на что я ответил, что выбросил их в реку. «А что ты при этом увидел?» спросил он. «Ничего,» пожал я плечами недоуменно. «Такого не может быть. Значит ты не бросил книги в воду. Иди же сейчас и сделай это». И во второй раз я не смог найти в себе силы выбросить такие драгоценные книги. И я перепрятал их в другое место. Вернувшись домой, у нас со Святым Хизром состоялся такой же разговор, как и раньше. И я опять ответил, что, якобы, книги я выбросил, но при этом ничего особенного не увидел. «Почему ты такой непослушный!?! Иди и выброс их без всякий сомнений. Доверься мне!» велел Святой Хизр (мир ему). На этот раз я, преодолев себя и свои сомнения, выбросил книги в воду этой реки. И при этом к своему удивлению я четко увидел, как 2 руки появились из воды, поймали ящик с книгами, и затем все скрылось из виду. Потрясенный, я рассказал достопочтенному Хизру увиденное мною, на что он спокойно отметил, «Да, на этот раз ты действительно выбросил книги в реку. Тогда я взволнованно попросил его объяснить увиденное мною, на что он произнес, «Эти книги предназначаются для Пророка Исы (мир ему). Незадолго до Конца Света Пророк Иса (мир ему) спустится на землю и станет использовать эти книги, будучи последователем Пророка Мухаммада (мир ему).»

 Отправлено: 09.02.11 09:47. Заголовок: ИСПЫТАНИЯ В МИРСКО..

ИСПЫТАНИЯ В МИРСКОЙ ЖИЗНИ



Скрытый текст

Больше всего испытываются Пророки, затем благодетели, затем им подобные. Всевышний в Священном Коране об этом сообщает: Смысл: «Разве считают люди, что их оставят, чтобы они сказали: мы уверовали, и их не испытают?». Может случиться так, что человек накопит денег, но возникает пожар, взрыв или ограбление, и накопленные богатства пропадают – это для верующего испытание жизненными трудностями. Всевышний говорит: Смысл: «И Мы испытаем вас страхом, голодом, уменьшением имущества» Также случается, что человек получает травмы и раны, он может заболеть тяжёлой болезнью и умереть, а может болеть длительное время, а потом выздороветь – это тоже жизненные беды. Т.е человек испытывается разного рода бедами, несчастьями и горем. Но в таких случаях необходимо всегда помнить слова Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), который сказал: «Поистине великое вознаграждение от большого бедствия. Поистине Аллах, когда полюбит народ, испытывает его. И тот, кто проявит своё довольство в этот трудный момент, обретёт довольство Всевышнего, а тот, кто проявит недовольство, обретёт недовольство Всевышнего». И самая совершенная вера у того человека, которого больше всего испытывали, ведь в хадисе, переданном Ахмадом, говорится: «Больше всего испытываются пророки, затем благодетели, затем им подобные». Польза от испытаний: 1. Смывание грехов; 2. Поднимание степени и уровня перед Аллахом на том свете; 3. Чувство халатности своей по отношении к Всевышнему, и порицание себя за это; 4. Открываются врата раскаяния, униженности перед Аллахом; 5. Усиление связи человека со своим Господом; 6. Вспоминание несчастных и ощущение их боли; 7. Усиление веры в предопределение Всевышнего и твёрдая убежденность в том, что не исходит добро и зло кроме как по Воле Всевышнего; 8. Созерцание сущности мирской жизни. Люди подразделяются на три категории при ниспослании бед: 1. Лишающийся добра – это тот, который принимает беду, гневом на предопределение Всевышнего; 2. Тот, кто принимает беду, проявляя терпение; 3. Тот, кто принимает беду проявляя довольство предопределением Всевышнего и благодаря за то, что этим смываются его грехи. Верующий во всех делах находится в выгоде, будь то связано с благом или бедой. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Удивителен верующий, поистине от всего для него исходит добро. Если его настигнет радость, благодарит и будет для него добро. Если настигнет его вред, он проявляет терпение и от этого исходит для него добро» (передал Муслим). И мудрость Всевышнего ниспосланием бед на верующего является ускорение наказания на этом же свете, тем самым ограждая его от мук Того света или для возвышения его степени. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Пример верующего подобен посеву, и как не перестаёт ветер склонять посев, так же не перестаёт верующий испытываться бедствиями, а пример лицемера подобен дереву». Виды бед, которыми человек подвергается испытанию, разные. Они могут проявляться в его семье, имуществе, детях и в религии. Человеку, которого настигла беда, следует: 1. Быть убеждённым в том, что это исходит от Всевышнего и вручить это дело Ему; 2. Придерживаться Шариата и не идти вразрез велениям Всевышнего; 3. Просить прощения у Всевышнего и каяться за совершённые ранее грехи. И печально, когда мусульмане со слабым иманом в беде начинают ругаться, проявлять своё недовольство предопределённым свыше, тем самым навлекая на себя ещё большую беду и совершая больший грех. Но человек должен знать и размышлять над следующими пунктами, которые помогут ему достойно встретить беду и проявить терпение, тем самым приобретая довольство Аллаха и великое вознаграждение: 1. Знать, что эта беда предписана ему Всевышним и что это непременно случится; 2. Знать, что не он один получает испытание на этом свете. Никто не сохранён от бед; 3. Вспомнить самую великую беду мусульманской цивилизации. Это уход из жизни самого дорогого для каждого верующего человека, Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), впоследствии чего прекратились откровения свыше и увеличились беды и смуты. И что его беда по сравнению с этой – ничто. 4. Помнить о великом вознаграждении тем, кто проявил терпение в беде. Но в данном пункте помнить надо слова Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), который сказал: «Поистине терпение при первом наступлении беды». Т.е. в начале же беды необходимо проявить терпение, а не как у нас происходит – сначала от всей души выругаться, показать своё недовольство, а потом, успокоившись начать терпеть. 1. Возможно, Аллах испытывает тебя этой бедой для того, чтобы сохранить от большей беды; 2. Для него открылись врата поклонения, которыми являются терпение и надежда. 3. Возможно, он проявлял халатность в поклонении, не было у него больших деяний, и поэтому Всевышний пожелал поднять его степень, испытывая его бедой. И это деяние, т.е. терпение в беде, будет деянием, от которого есть надежда войти в Рай. 4. Возможно, он был беспечен в деле поминания Всевышнего, обманут красотами этого мира, и поэтому Всевышний пожелал избавить его от беспечности и вернуть к размышлению. Поэтому, человек, попавший в беду, должен вспомнить вышеперечисленные аспекты и знать, что в ниспослании бед заключена великая мудрость, которую мы сейчас не ощущаем, но в дальнейшем убедимся в этом. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «В Судный день люди, сохранённые от бед, видя воздаяние, которое получают люди, которых настигла беда, пожелают, чтобы их тело разрезали в этом мире ножницами». Дай Аллах нам достойно встретить беды и выдержать испытание, которым ты испытываешь нас и награди нас Своим довольством. Амин. Курбан Алиев

 Отправлено: 09.02.11 20:08. Заголовок: Бисмилляhир-Рахманир..

Бисмилляhир-Рахманир-Рахим

Скрытый текст

ОБЯЗАННОСТИ ПЕРЕД САМИМ СОБОЙ Человек – существо, состоящее из души и тела. Поэтому наши обязанности делятся на два вида: а) обязанности перед телом; б) обязанности перед душой. Обязанности перед телом. 1. Питаться правильно. Для того, чтобы иметь сильное и здоровое тело, необходимо быть внимательным к тому, что ешь и пьешь. Сказано в Свешенном Коране: Значение: “О люди! Из того, что есть на земле, ешьте только чистое и дозволенное Аллаhом” («Аль-Бакара», 2/168). Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: “Сильный верующий лучше и любимее Аллаhом, чем слабый верующий” (Муслим, Ибн маджа) Отсюда ясно, что Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям), хотел, чтобы мусульмане были сильными не только духовно, но и физически. 2. Беречь здоровье..Мусульманин обязан следить за своим здоровьем, а если заболеет, должен лечиться. Наш любимый Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям), сказал: “О рабы Божьи, лечитесь от болезней, ибо Аллаh создал лекарства от всех болезней” . Наша религия запрещает употребление алкоголя и наркотиков, повелевает избегать всякого рода вредных воздействий на организм. Один из величайших даров Всевышнего Аллаhа – это здоровье. Человеку под силу сохранить этот дар. Если нет здоровья, трудно жить полноценной, счастливой жизнью. Человек зачастую не ценит здоровье. Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: “Многие люди обманываются в двух вещах (т.е. не могут оценить две вещи): в здоровье и в свободном времени” ((Джамиус-сагыр, в статье «Нун»). Для того, чтобы сохранить здоровье, следует прислушиваться к советам врачей, например, делать прививки. Надо избегать нахождения в местах, где можно заразиться. Есть хадис нашего Пророка , где сказано: “Избегайте проказы, как льва” (Аль-Бухари). Религия Ислам придает большое значение медицине. Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям), лечился от болезней сам, и советовал другим лечиться в соответствии с возможностями данного времени. Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Не ниспослал Аллаh болезни какой-либо, не дав от нее излечения». «Нет из мусульман того, кого в болезни не очистил бы от грехов Аллаh, подобно тому, как Он освобождает дерево от тяжести листьев» (Аль-Бухари, Муслим). Спросил один из арабов: «О Пророк Аллаhа, разрешено ли лечение?». Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «О слуги Аллаhа! Излечивайтесь от болезней своих, поистине, Аллаh не ниспослал ни одной болезни, не дав от нее исцеления или избавления, за исключением одной». Спросили: «О, Пророк, что это?». Он ответил: «Старость» (Джамиус-сагыр). «Все, что посылается правоверному: головная боль, усталость, болезнь или печаль, даже просто грусть – есть искупление его грехов» ( Муслим). В Исламе известны такие медики, как Абу Бакр Рады и Ибн Сина (Авиценна). По их книгам обучаются в Европе и в наше время. Лечение не противоречит упованию на Всевышнего Аллаhа (таваккуль), наоборот, после того, как больной сделает все, что требуется для исцеления, искреннее упование и мольба необходимы. 3. Уделять внимание чистоте. Тело, одежда и жилище мусульманина должны быть чистыми. Чистота играет большую роль в сохранении нашего здоровья. Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) , сказал: “Чистота – половина веры” ( Муслим, Ахмад бин Ханбаль). «Когда один из вас проснется, пусть вымоет руки свои прежде, чем прикасаться к посуде с водой (или другой домашней утвари), ибо неведомо, к чему прикасалась рука во сне» (Аль Бухари, Муслим). «Пять непременных условий естества человека: быть обрезанным, брить волосы в паху, обстригать ногти, брить волосы в подмышках и подстригать усы» ( Аль-Бухари, Муслим). «Надевайте белые одежды. Подлинно, они чище и приятнее. И заворачивайте в белый саван умерших» (Абу Дауд, Тирмизи). Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям), придавал большое значение уходу за зубами. Он говорил: «Используйте мисвак» ( Байхакый Мисвак). «Намаз, совершенный после использования мисвака, имеет семидесятикратное превосходство» (Ахмад бин Ханбаль). «Мисвак и очищает, и удостаивает довольства Аллаhа». «Употребляйте мисвак, ибо он очищает рот – это угодно Всевышнему Аллаhу. Ангел Джабраиль столь настойчиво советовал мне пользоваться мисваком, что я испугался, не будет ли это вменено мне и моей общине как фард» ( Ибн маджа, Ахмад бин Ханбаль). «Если бы я был уверен, что не отягощу свою общину, я бы приказал использовать мисвак при каждом омовении» ( Аль Бухари, Муслим). Мисвак – это зубная щетка, которую изготавливают из дерева арак, растущего в Саудовской Аравии. Для чистки зубов так же можно использовать современные зубные щетки, изготовленные из чистого сырья. Обязанности перед душой. 1. Защищать душу от ложных убеждений. 2.Поддерживать в душе истинную веру и правильные убеждения. 3. Украшать душу истинными и полезными знаниями. Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям), о важности знаний сказал: «Стремление к знаниям – обязанность каждого мусульманина» (Ибн Маджа). «Кто стремится к знаниям, приобретенные им знания являются искуплением его грехов» (Ат-Тирмизи, Ибн Маджа). «Кто совершает путь для получения знаний, тот на пути Аллаhа до возвращения» (Ат-Тирмизи) «Тому, кто следует по пути получения знаний, Аллаh облегчает дорогу, ведущую в Рай» (Ат-Тирмизи). «Тот, кто, зная ответ, не ответит на заданный ему вопрос, в Судный День будет обуздан огнем» ( Ат-Тирмизи) «Кто учится не ради Аллаhа и хочет получить знания ради кого-то кроме Аллаhа, пусть готовит себе место в Аду» ( Ат-Тирмизи). 4. Избавляться от нелицеприятных, пагубных мыслей и наклонностей. 5. Воспитывать в себе положительные черты характера. Отрицательные черты характера: враждебность, гневливость, завистливость, лживость, неумение держать обещание, лицемерие, бесстыдство, неуважение к мусульманам, невоспитанность, безжалостность, трусость, лень, скупость, высокомерие, деспотич ность и несправедливость, нетерпеливость, грубость, использование без разрешение того, что дано на хранение, жестокосердие… Положительные черты характера: дружелюбие, милосердие, правдивость, щедрость, храбрость, трудолюбие, терпеливость, стыдливость, уважение к старшим, человеколюбие, умение держать слово, вежливость, мягкость, благовоспитанность, умение прощать, скромность, умение сдерживать гнев, умение сдерживать язык.Шейх Абдуль Кадир Гейляни сказал: «- О, сын, дружи с теми, кто поможет тебе в воспитании нафса. Пребывай на их лекциях. И не дружи с теми, кто помогает тебе следовать за устремлениями нафса. Вначале займись воспитанием своего нафса, и, воспитав его, займись другими. Занимаясь воспитанием других, не забудь воспитать и себя».

 Отправлено: 11.02.11 22:51. Заголовок: ВЕЛИЧИЕ КОРАНА Х..

ВЕЛИЧИЕ КОРАНА



Скрытый текст

Хадисы о достоинстве Корана Хвала Аллаху, Который ниспослал Коран, чтобы он был для людей руководством. «Воистину, те, которые читают книгу Аллаха, совершают намаз и расходуют из того, чем Мы наделили их, тайно и открыто (закят и другое) надеются на сделку, которая не окажется безуспешной» (сура «Фатир», аят 29). От Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) до нас дошло немало хадисов о достоинстве Корана, приведём некоторые из них: Айша (да будет доволен ею Аллах) передаёт, что Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Тот, кто искусно читает Коран, присоединяется к благородным, искренним и записывающим ангелам. А тот, кто запинается при чтении Корана, и чтение Корана трудно для него, получит двойную награду» (Муслим, №1329).Абу Муса аль-Ашари передаёт, что Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Верующий, читающий Коран и поступающий согласно его повелениям, подобен сладкому лимону, вкус которого приятен, а запахпрекрасен. Верующий же, не читающий Коран, подобен финику, вкус которого приятен, но запах которого не ощущается. Лицемер, читающий Коран подобен базилику, запах которого приятен, но вкус горек. Лицемер же, не читающий Коран, подобен растению колоцинт, вкус которого горек, и запах которого не ощущается» (аль-Бухари, №4632).Аз-Зухри от Салима от Отца передаёт слова Пророка (салляллаху аляйхи васаллям): «Зависть допустима лишь в двух случаях: 1) когда вы завидуете тому человеку, которому Аллах даровал Коран, и он читает его днём и ночью; 2) когда вы завидуете тому человеку, которому Аллах даровал богатство, и он расходует из него днём и ночью» (аль-Бухари, №6975).Усман ибн Аффан передаёт: «Лучшими из вас являются те, кто изучает Коран и обучает ему других» (Бухари, №4639).Абдулла ибн Умар передаёт: «Поистине, человек, помнящий Коран наизусть, подобен хозяину верблюдов со спутанными ногами, если он будет всё время держать своих верблюдов в подобном положении, то удержит их, а если отпустит, то они убегут» (Муслим, №1313). Ибн Масуд передаёт, что Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Тому, кто прочтёт хотя бы одну букву из Корана, запишется одно доброе дело, а за каждое доброе дело воздаётся десятикратно, и я не говорю, что «Алиф, Лям, Мим» – это одна буква, нет, «Алиф» – буква, «Лям» – буква и «Мим» – буква» (ат-Тирмизи, Риязу-с-Салихин, №3). Абу Муса аль-Ашари передаёт слова Пророка (ссаллялаху алейхи вассалям): «Читайте Коран неуклонно, ибо клянусь Тем, в Чьей длани душа Мухаммада, поистине, ускользает он быстрее, чем верблюды, избавившиеся от пут» (Ахмад, №19546).Имам ан-Навави (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Среди салафу салихинов (праведники, жившие в первые три мусульманских века) Коран читался на разном уровне. Они читали каждый день в соответствии со своим состоянием, пониманием и должностью. Некоторые завершали читать Коран каждый месяц, некоторые в течение двадцати дней, некоторые за десять дней, некоторые в течении семи дней, а многие в течение трёх дней, а большинство за сутки, некоторые каждую ночь, некоторые за сутки три раза, а некоторые – восемь раз» (Шарх ан-Навави аля Муслим, стр. 42). Дорогие братья и сёстры, старайтесь каждый день хотя бы по одной странице читать Коран! Кто будет так делать, тот спасётся и получит милость Аллаха, иншааллах. Пусть Аллах сделает нас теми, кто читает Коран, и действует согласно ему! Амин.

 Отправлено: 12.02.11 10:44. Заголовок: АДАБЫ ПО ОТНОШЕНИЮ К..

АДАБЫ ПО ОТНОШЕНИЮ К РОДИТЕЛЯМ

Скрытый текст

Если кто-то после совершения ибадата делает дуа, вознося хвалу Аллаху и Его Посланнику (саллаллаху алейхи ва саллям), но при этом не упоминает о своих родителях и не испрашивает для них прощения у Аллаха, то такое дуа даже не дойдет до Аллаха. Божественное довольство достигается через довольство родителей. И, соответственно, если кто-то сердит родителей, то этим он навлекает на себя гнев Аллаха. Аллах возложил на человека обязанность относительно родителей. И Аллах соединил неразрывной цепью оказание благодарности родителям (почитание родителей) и оказание благодарности Аллаху. И любой, кто благодарит Аллаха, но при этом неблагодарно относится к родителям, является неблагодарным человеком, который как бы и не благодарил Аллаха вовсе. ПРОРОК МУСА ( МИР ЕМУ) И ГОСТЬ МЯСНИКА Однажды на горе Синай состоялся следующий разговор – Аллах обратился к Пророку Мусе (мир ему), «О Муса, хочешь я тебя познакомлю в этой жизни с тем человеком, кто будет твоим соседом в Раю?» «Конечно» ответил Пророк Муса (мир ему). «Тогда отправляйся в такой-то город, в такой-то район,» сказал Всевышний. «Там живет мясник с таким-то именем. Именно он и будет твоим близким соседом в Раю. У него много недостатков и немало грехов, но благодаря тому, как он ухаживает за своей мамой, Я принял дуа, которое она читает для него. Через мольбу свой мамы он удостоен чести быть твоим приближенным в Раю.» Благословенный Муса (мир ему) пошел в тот город и нашел там мясника, о котором ему поведал Аллах. Пророк Муса (мир ему) решил сразу не раскрываться, кто он есть на самом деле, а просто сказал, что он странник на Пути Аллаха. И попросил гостеприимства на одну ночь. Мясник согласился принять гостя. И ближе к вечеру мясник водрузил на плечи корзину, куда он сложил провизию на ночь, и вместе с гостем (Пророком Мусой (мир ему)) они пошли домой. Мясник разместил гостя в самой чистой светлой комнате со словами «Добро пожаловать, гость Божий, добро пожаловать». Затем он добавил, «Пожалуйста, извини меня. Мне нужно уделить внимание более раннему гостю.» Тут Пророк Муса (мир ему) увидел, как мясник подошел к гамаку, где лежала старая беспомощная женщина. Мясник помог ей чуть-чуть приподняться, омыл ей лицо и руки так, словно она была грудным ребенком, накормил ее с рук едой, которую принес в корзине, поцеловал ее, расчесал ей волосы и затем помог ей опять лечь. Женщина что-то тихо прошептала, на что мясник произнес «аминь». Пророк Муса (мир ему) не смог разобрать ни слова – голос женщины был немощен и едва слышен. После всего этого, мясник принялся заниматься гостем – Пророком Мусой (мир ему), который решил поинтересоваться, кто эта старенькая женщина. «Это моя мама,» ответил мясник, «корона моей головы, успокоительница моего сердца. Она – мой гость, которого я всегда встречаю с радостным нетерпением.» Тогда Пророк Муса (мир ему) спросил, «Она что-то говорила, но я не смог разобрать ни слова. Наверное это было какое-то дуа?» «Да, это дуа, но оно соверщенно невозможное, так как я обыкновенный мясник, грешник, а она, несмотря на это, молит Всевышнего, «РАДИ МЕНЯ, СЫНОК, ПУСТЬ АЛЛАХ СДЕЛАЕТ ТЕБЯ СОСЕДОМ БЛАГОСЛОВЕННОГО ПРОРОКА МУСЫ (МИР ЕМУ).» Разве это возможно? Особенно если учесть, кто Пророк Муса (мир ему) и кто – я….» «О добрый человек!» воскликнул Пророк Муса (мир ему). «Услышь же хорошую весть. Дуа твоей мамы было принято. Я – Пророк Муса, а ты – именно тот человек, которому Аллах уготовил место быть моим близким соседом в Раю.» В ЭТУ ПЯТНИЦУ СЛУЧИЛОСЬ ЧТО-ТО НЕОБЫКНОВЕННОЕ В городе Самарканд жил разносчик воды. В свое время он дал клятву, что свой каждый пятничный заработок он будет отдавать бедным, посылая это для посмертного вознаграждения своим родителям. Помимо этого, он после каждого обязательного намаза молил Аллаха простить их. В течение длительного времени ему удавалось выполнять обещанное, но однажды, в одну из пятниц, ему ничего не удалось заработать, и, следовательно, не имел ничего, что мог дать нуждающимся. Тогда этот человек пошел к мудрецу и спросил у него совета, как поступить в данной ситуации, чтобы не нарушить клятву. На что мудрец сказал, «Собери корки от арбуза и дынь, отдай их животным и попроси Аллаха послать вознаграждение за этот поступок твоей матери и отцу. Таким образом твоя клятва будет выполнена». Разносчик воды так и сделал. И в ту же ночь во сне он увидел своих родителей. «Да будет доволен тобою Аллах!» заплакали они счастливыми слезами. «Хотя в каждую пятницу ты и посылал нам подарок, но в эту Пятницу случилось что-то очень необыкновенное. В качестве божественного подарка мы получили арбузы и дыни из Рая».

 Отправлено: 12.02.11 10:50. Заголовок: ОН МОЖЕТ ВСЕ! Я был..

ОН МОЖЕТ ВСЕ!

Скрытый текст

Я была потрясена: до боли, до изнанки всего того, что называется «душа». Подруга рассказала случай, произошедший сегодня утром с ее знакомой, которая с любимым мужем поехала на горнолыжный курорт в Болгарию. На глазах молодой женщины произошло страшное событие: ее муж, летящий на лыжах с вершины горы, врезался в дерево. И в доли секунд его душа покинула тело. Та самая яремная вена, ближе которой нам только Всевышний, разорвалась…. И все… Бездыханное тело упало на искристый снег. Горы, основательные и величественные, лучики игривого утреннего солнца, скользящие по прозрачному воздуху, голубое небо в белых облаках – не изменили при этом своих красок и своего внутреннего состояния. Их жизнь продолжала течь громадной яркой рекой, спеша в вечность… Лишь отчаяние молодой женщины взорвалось громко и напряженно. Мир слегка покачнуло, ветром взметнуло снежную пыль с грузных веток, эхом развеялась в воздухе черная боль ее сердца. Ангел смерти забрал душу и исчез. Оборвалась жизнь. Осиротели дети. Овдовела душа без своей половинки… Но Аллах велик! Когда я слушала эту историю, мне казалось, что пространство и время раздвинулись. Мне представилось, что это я врезалась в то самое дерево, и в мгновение перед смертью перед моими глазами встали все блага, которыми я была окружена. Благ было так много, и все они были таких больших размеров, что, казалось, я не успею, всех их просмотреть, прежде чем эта картина исчезнет… И мне стало страшно. Очень страшно.. Испугались все мои клеточки. Я испугалась собственной неблагодарности, чудовищной неблагодарности, которая поглотила меня. У меня столько всего дорогого, того, что просто так, от любви даровано мне Всевышним, что ничего этого не за деньги, не за старания не приобретешь, а я… Я все еще не довольна. Жалуюсь. Хочу чего-то большего. Слепа к тому, что имею. Волной ошпарило меня изнутри и снаружи, волной стыда и страха… Мне стало как-то по-особому ясно, что я не достаточно боюсь Всевышнего, что эта «небоязнь» есть само заблуждение, есть причина моей беспечности. Мне следует Его бояться. Он так ВЕЛИК! Так СИЛЕН! Он МОЖЕТ все! Весть о мгновенной и неожиданной смерти неизвестного мне человека взволновала меня резким осознанием слов: «ОН МОЖЕТ ВСЕ». Я оторопела от этого понимания так, словно неожиданно передо мной открылась небесная дверь. Громада смысла обрушилась на меня. Но мое сознание не могло удержать эту громаду. Я только начала ее ощущать и — быстро сбросила, как сбрасывает штангу спортсмен, когда чувствует, что не сможет ее поднять. «ОН МОЖЕТ ВСЕ». Он может меня забрать. Вот так – в одно мгновение, как этого человека, может вытащить меня из течения жизни. Оторвать от любимых занятий, мечтаний, планов. Он может забрать моих любимых. Он может послать болезнь. Испытание. ОН ВСЕМОГУЩ!!! Он может подарить мне счастливую жизнь, отдаляя и защищая меня и моих близких от грехов, несчастий и бед. Он может сделать моих детей и весь наш род людьми совершающими намаз до самого Конца Света… Он может дать мне такую высоту веры, что во мне не останется ни одного страха, кроме страха и трепета перед Его величием. Во мне не останется ни боязни разлуки, ни боязни быть оставленной, ни боязни одиночества в старости. Он может дать мне мудрое спокойствие. И мне не будет страшно потерять даже свою жизнь. Ибо каждая моя клеточка в каждое мгновение будет благодарной Ему за пользование тем, что мне принадлежит — лишь по Милости и Щедрости Его. Он может даровать мне преданное и покорное сердце. И тогда я смогу каждый миг быть готовой ко всему тому, что предопределено Им. Он может все! Аллах велик! Все эти мысли, как внутренний взрыв, разбудили меня. Микробы зимней простуды, праздновавшие в моем бренном теле недельную победу, исчезли в неизвестном направлении от этого мощного потока сознания. Болезнь оставила меня. Весь день я провела в таком состоянии, как будто мне прооперировали сердце и что-то оттуда вынули. И мне стало легче. Только слегка щемило что-то там внутри… Я погрузилась в молчание. Словами я не общалась, а лишь произносила их из вежливости и любви к ближним. Я старалась, чтобы свежесть понимания Всемогущества Всевышнего не затушевалась слоями впечатлений остатка земного дня… Но поток жизни не удержать. Жизнь возвращается на круги своя… Открылась и … закрывается дверь. Уже ночь… Только тихие аккорды стыда еще звучат внутри… спать не дают… После таких переживаний поминание Всевышнего становится слаще. И читается тогда зикр не от того, что «надо» или «чтобы успокоить душу», «сделать урок» или «для защиты», а от того, что НЕВОЗМОЖНО без этого. Как сладостно было совершать намаз… Не от того, что время наступило и нужно совершить его… а от того, что НЕВОЗМОЖНО его не совершить. Душа понимала тогда ЧТО происходит во время молитвы, какое великое таинство, какой перелив света, омовение сердца и души… Каким исцелением стала для меня нечаянная радость, когда каждая частичка моя трепетала от желания войти в невидимое пространство молитвы… О, мой Аллах! Ты Велик… Ты МОЖЕШЬ все. Оказывается, можно испытывать восторг от осознания своего ничтожества и беспомощности. Чем глубже понимание собственной слабости, тем глубже понимание Твоего величия. О, мой Аллах! Как Ты велик… Как чист… Как прекрасен… Милостив… Хочется говорить Тебе об этом еще и еще раз, восхвалять Тебя и восторгаться Тобой. Хочется говорить себе об этом еще и еще раз, еще честнее понимая свое подлинное предназначение – быть Твоей рабыней. О, мой Аллах! Как ты велик… Как чист… Как прекрасен… Милостив… Одно и тоже, одно и тоже повторять… Так не могут остановиться от своего восторга очарованные любовью к Тебе, кружась и кружась. О, мой Аллах! Как ты велик… Как чист… Как прекрасен… Милостив… Как сладостно повторять эти слова, эти смыслы, вдыхая аромат благодати, света и широты. Что-то такое легкое и приятное вплывает тогда в сердце. Тихое счастье… Волны вечности… Он может все! Мария Шереметева Журнал «Золотой родник»

 Отправлено: 12.02.11 10:59. Заголовок: РАЙ – НАГРАДА ЗА ТЕР..

РАЙ – НАГРАДА ЗА ТЕРПЕНИЕ

Скрытый текст

Тот, кому дарована Милость – прощает, когда притесняют В священном хадисе сказано: «Намаз – это свет, милостыня – это довод перед Всевышним, терпение – это озарение, Коран – довод в пользу для тебя или против тебя. Каждый человек просыпается утром, продаёт свою душу, освобождая её от огня ада или подвергая её гибели» (Муслим). Имам Ан-Навави говорит: «Само терпение – очень желаемое в Шариате. Терпение подразделяется на терпение в поклонении, терпение в убережении себя от ослушания Аллаха и терпение в испытаниях, бедах и несчастиях, во всём нежелательном в этом мире». В чем же проявляется желательность терпения? В том, что человек, проявляющий терпение, не перестает находиться под милостью Аллаха, и живёт в Его наставлении на верном пути. Великий учёный, мудрец Ибрахим аль-Хавас говорит: «Терпение – это стойкость в следовании Корану и Сунне Пророка (мир ему и благословение)». Духовный наставник Абу Пали Аддакак говорил: «Истинное терпение заключается в том, чтобы не проявляли недовольство в том, что предопределено Всевышним. Но когда человек рассказывает о своих трудностях, о бедах не со стороны проявления недовольства – это не противоречит проявлению терпения». В Коране Всевышний рассказывает о пророке Аюбе (мир ему) (смысл): «Поистине, Мы нашли его проявляющим терпение». Вместе с тем, пророк Аюб (мир ему) говорил: «О мой Господь, поистине, меня коснулась болезнь». Когда мы говорим, что Коран является доводом в пользу для тебя или против тебя, это значит: если человек читает Коран и поступает согласно Корану, то он является доводом для него. А если он противоречит Корану, читает его, оставляя этику чтения, не соблюдая правила и нормы чтения – то он будет доводом против него. Смысл выражения, что «человек продает свою душу», значит, что человек в течение всей жизни продаёт душу либо Всевышнему, поклоняясь Ему, соблюдая все Его повеления и запреты, тем самым освобождая себя от наказания Аллаха, либо продаёт душу шайтану (сатане), либо своим страстям, подвергая её гибели, мучительному наказанию. В хадисе Посланник Аллаха (мир ему и благословение) говорит: «Тот, кому дарована милость – благодарит Аллаха, когда подвергается испытанию, когда он притесняет другого – просит прощения, а когда его притесняют – прощает». Затем Посланник (мир ему и благословение) на некоторое время замолчал. Асхабы сказали: «О Посланник Аллаха, что же ожидает его?» Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Имбудетбезопасность, ионибудутвнаставлении» (ат-Табрани). Умму Саламат (да будет доволен ею Аллах) – жена Пророка (мир ему и благословение) – рассказывает, что она слышала от Посланника Аллаха (мир ему и благословение): «Когда бы ни испытывал Всевышний Своего раба испытанием, которое он не желает в этом мире – то это испытание становится искуплением, очищением за его грехи, до тех пор, пока он не перестанет считать это испытанием только от Аллаха и до тех пор, пока не будет просить кого-либо, помимо Аллаха, об устранении от него этого испытания». Суровость испытания от Аллаха зависит от силы и искренности веры, поэтому самым большим испытаниям подвергались пророки, затем сподвижники Пророка (мир ему и благословение), любимцы Аллаха, ученые и т.д. От Ибн Мусайба, от его отца Саада передается хадис: «Спросили Посланника Аллаха (мир ему и благословение): «Кто же из людей более всего подвергается испытаниям?» Пророк (мир ему и благословение) ответил: «Больше всего подвергались пророки, затем подобные им, далее подобные им. Люди подвергаются испытаниям по мере их веры. Тот, чья вера сильна – тот подвергался суровому испытанию, а тот, чья вера слаба – тот слабому испытанию. Поистине, человек подвергается испытаниям до такой степени, что он будет ходить среди людей и на нём не останется ни один грех» (Ибн Хаббан). Все, о чем мы говорили – это те превосходства, которые ожидают людей, проявляющих терпение в этом мире. В хадисе Пророка (мир ему и благословение), переданном Ибн Аббасом, говорится: «Приведут в Судный день шахида (тот, кто пал на поле боя в войне с врагами Ислама) и его подвергнут отчёту за его дела. Затем приведут человека, который щедро распоряжался своим имуществом на пути Аллаха, и также подвергнут его отчету. Затем приведут того, кто с терпением испытал на себе трудности и беды. Перед ним не будет моста «Сират», не поднесут к нему списки деяний – Аллах без допроса введёт его в Рай по Своей милости. Увидев, какой милости удостоились люди, проявляющие терпение, люди, которым также было оказано прощение, будут завидовать, говоря: «О, если бы нас разрезали в том мире ножницами, тогда мы тоже удостоились бы этого великого вознаграждения!». Испытания иногда служат мерилом, благодаря которому человек заслуживает Рай по милости Аллаха. В одном из хадисов говорится: «Когда Всевышний заранее предопределил для Своего раба особый уровень в Раю и когда раб не достигает его своими деяниями, Всевышний испытывает его, посылая болезни, или лишая имущества, или посылая испытания на его детей. Затем человек проявляет терпение, благодаря чему достигает той степени, которую Аллах предопределил для него» (имам Ахмад, Абу Давуд, ат-Табрани и др.). Газета «Ас-Салам»

 Отправлено: 15.02.11 10:41. Заголовок: МУСУЛЬМАНИН ДОЛЖЕН Б..

МУСУЛЬМАНИН ДОЛЖЕН БЫТЬ БОГОБОЯЗНЕННЫМ

Скрытый текст

По своей природе человек обладает многими качествами, в том числе, кроме человеческих и животными, звериными, сатанинскими. К животным качествам, присущим и человеческой природе, относятся похоть, алчность, разврат; к звериным – гнев, зависть, вражда и ненависть; к сатанинским – обман, хитрость, коварство. Человеческие качества – гордость, любовь к похвале, стремление к власти и почитанию всеми. Все эти четыре вида качеств растворены в самом характере человека, и поэтому невозможно полностью избавиться от них, но от них можно спастись с помощью веры и боязни Всевышнего Аллаха. Каждый мусульманин обязан стараться избавляться от плохих душевных качеств и обретать вместо них хорошие нравственные качества. А для этого обязательно нужно знать сущность каждого плохого и хорошего качества, и каждый мусульманин должен искать методы избавления от плохих и приобретения хороших качеств. Приобретение знаний, ведущих нас к этому, является фарзом, т.е. обязанностью каждого мусульманина. Для этого нужно много читать, не стесняясь, спрашивать нужное у знающих. Первое, что проявляется в человеке, – это животные качества, затем проявляются звериные качества, такие, как вражда и соперничество. Потом в человеке зарождаются сатанинские качества – обман, коварство, потому что они помогают ему в удовлетворении своих потребностей, вызванных животным и звериным инстинктами. Затем в нем проявляются человеческие качества – гордость, стремление к возвышению и власти. Избавляться от всех этих отрицательных качеств ему поможет вера (иман) и богобоязненность, а боязнь рождается из познания и понимания величия Всевышнего, который направляет богобоязненных людей на истинный путь, одаряет их милостью, знанием.. Пророк (мир ему и благословение) сказал: “Главная мудрость- это богобоязненность”. Пророк (мир ему и благословение) также сказал, что Всевышний Аллах говорит: “Клянусь Моим величием, Я не делаю в Моем рабе две боязни и два спокойствия. Если он на этом свете будет спокойным, уверенным, словно застрахован от Моего наказания, то Я напугаю его в Ахирате. Если он побоится Меня на этом свете, выполнив все Мои требования, то Я дам ему безопасность в Судный день”.

СУЩНОСТЬ БОГОБОЯЗНЕННОСТИ

Скрытый текст

Знайте, что сущность богобоязненности заключается в том, что раб чувствует в сердце своем страх попасть в будущем в беду, и это – боязнь перед Всевышним, вызванная или совершением греха, или познанием таких качеств Всевышнего Аллаха, которые, несомненно, обязывают нас бояться Его. Последнее является более совершенным и полноценным, так как познавший Аллаха обязательно будет бояться Его. СУЩЕСТВУЕТ ДВА СПОСОБА ВОСПИТАНИЯ В СЕБЕ БОГОБОЯЗНЕННОСТИ 1. Познание Всевышнего Аллаха. Оно заставляет нас бояться Его. Кто знает величие Всевышнего, знает, что Он не нуждается ни в чем, и знает, что Он создал Рай и народ для него, также Он создал Ад и народ для него, знает, что Своим словом Аллах решил судьбу каждого человека честно и справедливо, и это решение не подлежит изменению и обсуждению, и что человек не знает, каков будет его исход, и знающий все это не может не быть богобоязненным. 2. Тот, кто не в состоянии истинно познать Аллаха, должен наблюдать за богобоязненными людьми и их состоянием, следовать им. Поистине, самые богобоязненные люди – это Пророки. Поэтому Пророк (мир ему и благословение) сказал: “Я самый богобоязненный среди вас”, потом алимы, авлия, праведные люди. Всевышний в Коране говорит (смысл): “Поистине, Аллаха боятся, из Его рабов, алимы, т.е. познавшие Его”. Пророк (мир ему и благословение) сказал: “Ангел Джабраил не приходил ко мне иначе, как дрожа от боязни перед Аллахом и Адом”. Трепет сердца Ибрагима (мир ему) от богобоязненности во время намаза был слышен на расстоянии мили. Пророк Давуд (мир ему) остался в положении земного поклона в течение 40 дней, пока не проросла трава от его слез. Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) говорил птице: “ Был бы я, как и ты, птицей или вообще не родился бы”. Абу Ззарр (да будет доволен им Аллах) сказал: “Был бы я вырубленным деревом”. Айша (да будет доволен ею Аллах) сказала: “Я хотела, чтобы меня не было вообще”. Боязнь перед Аллахом является своего рода кнутом, который ведет человека к правильной дороге. Необходимо совмещать боязнь с надеждой, и даже лучше если боязнь будет преобладать над надеждой, пока мы пребываем в грехах. Умар бин Хаттаб (да будет доволен им Аллах) говорил: “Если всех людей, кроме одного человека, позовут в Рай, то я боюсь, что этим человеком буду я. А если всех людей, кроме одного, позовут в Ад, я надеюсь, что этим человеком могу быть я”. И нам всем нужно делать выводы из этих слов, свидетельствующих о большой богобоязненности людей, приближенных к Аллаху, и пусть знают, что они намного больше должны бояться Аллаха, чем пророки, алимы и другие праведные люди.

ПОЖЕЛАНИЕ И НАДЕЖДА – ЭТО РАЗНЫЕ ВЕЩИ

Тот, кто не занимается подготовкой почвы и посевом семян и тем не менее ждет урожая, не будет надеющимся, а будет мечтающим и желающим. А надеющийся – это тот, кто готовит почву для посева, сеет семена, ухаживает за ними, делает все возможное и надеется на урожай и на то, что Аллах убережет его от различных бед. Такая надежда и является признаком истинно верующего человека. Поэтому Всевышний сказал (смысл): “Те верующие люди, которые стараются на пути Аллаха, являются надеющимися на милость Аллаха, и Он Прощающий и Милосердный”.

В общем, плодом надежды является поиск, а плодом боязни является осторожность. Тот, кто на что-то надеется – стремится к этому, а тот, кто боится чего-либо – убегает от этого.

И самая низкая степень боязни – это та боязнь, которая заставляет человека отдаляться от совершения грехов и переживаний за мирское, а все то, что не заставляет нас делать это, является качествами нафса и мысли, которые не имеют никакого значения.

Пусть Аллах наградит всех нас, наших близких, любимых всеми похвальными качествами и очистит нас от качеств порицаемых и губительных для нашей души. Амин.

Магомед МАГОМЕДОВ

 Отправлено: 15.02.11 10:43. Заголовок: ДОВЕРИЕ К АЛЛАhУ До..

ДОВЕРИЕ К АЛЛАhУ

Скрытый текст

Доверять Богу. Это очень важно, согласитесь? Это однокоренное с верой слово, оно родственно вере и по своему наполнению.Но это не полностью идентичные понятия. Верить в Бога, верить, что Он есть, верить Его Писанию… Вера имеет свои проявления. Дела веры. Также и доверие к Аллаху. Доверие – это способность положиться на Него.Полностью поверить в то, что всё в жизни верующего идёт ему на пользу,если правильно воспринимается им. Доверяющий Господу человек не будет беспокоиться и сокрушаться о дне завтрашнем. Некоторым образом для женщины это сложнее, чем для мужчины. Особенно для женщины с детьми. Когда рядом они, твои крошки. Материнский инстинкт рождает то тревогу, на уровне инстинкта не даёт покоя… Как в той сказке, где женщина пошла в подвал, увидела висящий за притолокой топор и её нашли через много часов отчаянно рыдающей в том же подвале.На все вопросы она ответила: «Вот увидела этот топор и представила:родится у нас ребёночек. Будет он такой хорошенький, пухленький,сладенький. Будем мы его любить. Научится он ходить. Пойдёт в подпол, а топор на него упадёт и пробьёт ему головушку. Горе-то какое!» – и вновь залилась слезами. В этой сказке очень точно передана женская сущность. Произойдёт что-то или не произойдет, а нам начинает мерещиться уже целая цепочка событий. Например, муж потерял работу. Мы уже сегодня, узнав об этом, начинаем переживать, что через месяц нечего будет есть. А через два? А если беременность? А если уже есть младенец? Идя за цепочкой всевозможных «если бы», мы доходим до интереснейших выводов и решений. Уже сегодня. А завтра наш муж находит работу… К чему тогда были все наши переживания сегодня? «Поистине «если» открывает дверь шайтану» (Муслим). Этот хадис мне рассказали ещё в самом начале моего прихода к Исламу.И с тех пор я основательно поработала над своими «а если». Всё, что»если», всё, что я думаю о завтра – ложь. Потому что это ещё не случилось. Это сложно: научить себя не беспокоиться о завтрашнем дне.Но в этом суть доверия к Аллаху. Простой пример. Некоторое время назад я испытывала материальные затруднения. Так было по Его воле в моей жизни. Денег было очень мало. Поступали они редко и неравномерно. Я никогда не знала, когда и откуда поступит следующая сумма. И тогда я часто задавалась вопросом, как их тратить? Может, не купить мяса, атолько крупы. Но моему сыну и мне (тогда ожидающей дочку) нужно мясо.Но вдруг завтра будет не на что купить и крупу. А послезавтра?Вспоминая о доверии к Аллаху, я в итоге определилась, что на те деньги,что посылает мне Аллах, я буду покупать себе всё необходимое сегодня,веря, что завтра Он не оставит меня без Своей поддержки. И в этом проявлялось моё доверие к Нему, и благодарность за проявленную Милость.И как только я начала твёрдо жить по этому принципу, деньги начали прибывать. Как только они заканчиваются, я не беспокоюсь, потому что доверяю Ему своё «завтра» без всяких «если» и «а вдруг». И… Он,немного проверив моё терпение, бывает и так, но всё-таки всегда посылает мне всё необходимое. А потом по нарастающей, всё больше добавляя от щедрости к Своей милости. Положиться на Него полностью. Есть такой тест: «Доверяете ли Вы своему супругу?». Нужно, чтобы он встал сзади Вас, Вы закрываете глаза и падаете назад – это получится сделать, только если Вы доверяете тому,кто сзади, тому, что он поймает и не даст Вам удариться о пол. Или,например, чтобы научиться лежать на воде, нужно раскинуть руки, как морская звезда, лечь ровно на воду и … самое главное, не бояться,доверять воде, тогда на ней можно будет лежать, отдыхать, тогда если вам нужно переплыть водоём, Вы в любом месте сможете повернуться наспину, раскинуть руки и отдохнуть, лежа на воде. Так же и с доверием кАллаху. Когда вы устали, плывёте изо всех сил, преодолевая море жизни,просто лягте на спину и доверьтесь Его Воле. Положитесь на Него. Аиногда нужно и зажмурившись начать упасть назад, веря, что Он не даствам разбиться. Что Он подхватит. Что у Него, Всемогущего, обязательнохватит милости для каждого раба. Цепная реакция волнения о том, что будет завтра, послезавтра и чемдело кончится – от недоверия. Это щель, через которую пролезает шайтан.Посеять тревогу, ослабить веру, заставить суетиться и … потопить. Вот так вот и не меньше. Если сегодня вы тревожитесь о завтра, знайте –шайтан где-то рядом. Всё, что завтра – ложь. Кроме самого завтра, также как и сегодня, все мы в руках Милостивого Бога. Нужно простопоспешить заслужить Его милость. Амин.

 Отправлено: 15.02.11 10:46. Заголовок: СУЕВЕРИЕ. ВО ВСЕМ ВИ..

СУЕВЕРИЕ. ВО ВСЕМ ВИНОВАТЫ ЧЕРНЫЕ КОШКИ И СОВЫ?


Скрытый текст

В Исламе нет суеверий. Многие заблуждаются, считая, что некоторые люди, животные, местность, месяцы и дни могут быть злосчастными, видя в этом «злое предзнаменование» и «плохой знак». И если их постигает неудача, несчастье, они связывают это с каким-то днём или месяцем, или с чем-то ещё, забывая при этом о предопределении Аллаха и о своих грехах, которые и являются истинными причинами всех бедствий и болезней! Наш Пророк Мухаммад (салляллаху аляйхи васаллям) предостерегал нас от подобного рода суждений, называя это «тиярат», так как это разновидность ширка. Аллах повествует в Коране о неверных народах,которые видели в пророках и в верующих злые предзнаменования. В Коране есть аят со следующим смыслом – Аллах говорит о народе Фараона: «Если коснётся их беда, то они видят причиной этого Мусу и тех, кто с ним». Также в другом аяте передаётся такой смысл: народ племени самуд считал их пророка Салиха (аляйхи салям) зловещим знаком, и в Коране так говорится о них: «Они сказали: «Мы видим в тебе и в тех, кто с тобой, предзнаменование дурное».И язычники Мекки видели в Мухаммаде (салляллаху аляйхи васаллям)дурное предзнаменование. Как говорит об этом Всевышний (смысл аята): «А если их коснётся несчастье, они говорят: «Это из-за тебя!»». Но так как всё это было предопределено Аллахом, а несчастья они заслужили своим греховным поведением, то в следующем аяте Корана (передаётся смысл)Аллах им отвечает: «Скажи: всё от Аллаха, что же с этим народом, они неспособны понять. То, что коснулось тебя хорошего – от Аллаха, а то, что коснулось тебя плохого – от тебя самого». В до исламский период арабы считали месяц сафар несчастливым и из-за этого отказывались от совершения тех дел, которые без страха совершали в другие месяцы. Но с приходом Ислама это заблуждение исчезло,поскольку наш Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Нет суеверий, связанных с больными, и нет суеверий, связанных с совой, и нет суеверий, связанных с сафаром (путешествие)». Слова Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) «и нет совы» означают,что в период джахилийи (невежества до Ислама – примечание редакции)люди считали, что если сова сядет на чей-то дом, то их обязательно постигнет несчастье. Люди говорили: «Сова сообщила мне (или кому-то изего семьи) о смерти». И рассказывающий подобное был убеждён, что он самили кто-то из его семьи скоро умрёт. Арабы также считали, что и месяц сафар приносит несчастья и беды. Но и это было опровергнуто Посланником Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям). Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) пояснил, что все месяцы, в том числе и сафар, являются благодатным временем для совершения добрых дел. Однако, эти и подобные им, суеверия существуют и по сей день. К примеру: человек идёт навстречу вам с пустыми вёдрами… дорогу перебежала чёрная кошка…возвращение домой за чем-то забытым… и другие случаи, толкуемые как приметы. Некоторые считают, что в месяц сафар нельзя жениться. Арабы считали таким месяцем шавваль, но Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) также опроверг это, женившись на Айше и Умму Салиме именно в месяце шавваль. Что касается суеверий, которые связаны с днями и месяцами, об этом можно сказать следующее. Время, которое человек проводит в грехах и не подчинении Аллаху, обернётся для него временем, приносящим беды и несчастья. Вспомните хадис Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), в котором говорилось, что место, где не выплачивается закят, будет лишено дождя, а в месте, где распространено прелюбодеяние (зина), появятся такие болезни, которых не было раньше. И если мусульманин окажется в том месте, где распространено совершение больших грехов, то нет гарантии, что и его не постигнет бедствие, посланное Всевышним.Желательно как можно скорее покинуть это место, ибо туда может в любой момент обрушиться гнев Аллаха. Так, Пророк (салляллаху аляйхи васаллям), проходя с асхабами мимо местности, где когда-то жили самудяне, наказанные Аллахом каменным дождём, поторопил асхабов, чтобы они там не задерживались. Человек, совершающий запретное, и тот, кто предостерегает от плохого и наставляет на совершение благого, и равнодушный человек – подобны трём пассажирам одной лодки, каждый из которых занял своё место. Первый стал дырявить дно лодки в месте, которое он занял, второй стал его останавливать и запрещать ему делать это, а третий сказал: «Оставь его,какое тебе до него дело, пусть делает, что пожелает!». Последнему невдомёк, что если позволить и дальше дырявить дно лодки, она пойдёт ко дну и погибнут все трое. И как глупо и смешно будет выглядеть равнодушный человек, говорящий: «Это случилось из-за того, что мы вышли в путь в среду, или что это произошло из-за этого месяца, или из-за чёрной кошки, появившейся на пути. Тогда как на самом деле, их могло погубить лишь равнодушие одного из них! Так же и мы, живя в каком-то городе, подобны пассажирам одного корабля: и среди нас есть те, кто медленно дырявит его дно… и те, кто равнодушно наблюдает за такой картиной… и те кто, пытается противостоять этому. Но если гнев Аллаха обрушится на нас, этот корабль начнёт тонуть и нас уже не спасёт наше хорошее поведение – а приметы и суеверия тут будут совсем ни причём! Хорошее и плохое, беды и несчастья происходят по предопределению Аллаха и, как сказано в Коране: «Скажи: «Всё от Аллаха». Что же может предупредить беды, несчастья и болезни? Совершение благих поступков, которые стирают предыдущие, греховные; искреннее покаяние; повеление совершать благое и предостережение от совершения худого; борьба с несправедливостью: если это возможно совершить рукой,то рукой, если словом, то словом, а если и это невозможно, то необходимо хотя бы быть недовольными несправедливостью в сердце. Суеверия появились на почве невежества и отсутствия знаний, вот почему Аллах так высоко ценит знающих людей, вот почему поиск знаний поощряется, даже если для этого придётся идти в Китай. Поэтому учёные люди Ислама подобны пророкам из сынов Исраиля. Все мы обязаны искать знания, поскольку Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) говорил, что стремиться к знаниям обязан каждый мусульманин и мусульманка. И ещё он говорил: «Знающие занимают такое же положение по отношению к незнающим, как я по отношению к самому низкому из вас». Да поможет нам Всевышний избавиться ото всех ложных суеверий и дурных примет! А избавление возможно, если мы будем истинно бояться только одного Аллаха – станем надеяться только на Него и строить нашу жизнь согласно предписаниям Корана и Сунны, переживая за каждого брата и сестру, как за себя. Как об этом сказал Пророк (салляллаху аляйхи васаллям): «Не уверует истинно из вас ни один до тех пор, пока не будет желать для брата своего того же, чего желает для себя».

 Отправлено: 15.02.11 10:52. Заголовок: НЕПРИСТОЙНЫЕ ВГЛЯДЫ ..

НЕПРИСТОЙНЫЕ ВГЛЯДЫ

Скрытый текст

Сердце диктует взгляду, как и куда смотреть. В хадисе от аль-Бухари говорится, что когда Пророк(салляллаху аляйхи васаллям) хотел поклясться крепкой клятвой, то говорил: «Клянусь Тем, Кто изменяет состояние сердец!». Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) это сделал самой крепкой клятвой. В хадисе от аль-Бухари говорится: «Аллах не смотрит на ваше тело, навнешность… Аллах смотрит в ваши сердца, на ваши деяния». Каждый из нас, и это, конечно, не харам, любит себя украшать. Мы знаем, что смотрят всегда на лицо. Мы умываем лицо после сна, приводим в порядок.Наряжаемся, занимаемся гигиеной, пользуемся благовониями, потому чтолюди на это обращают внимание. Потому что для нас важно мнение людей. Но всё-таки как улучшить то место, куда смотрит Аллах? Как улучшить сердце? Мы говорим о сердце как о духовном понятии. Тут не имеется ввиду сердце, которое качает кровь. Когда мы говорим о мозге, тут не имеется ввиду разум, посылающий сигналы и получающий их. Когда мы говорим о нафсе, не имеется ввиду место скопления похоти, гнева. Мы говорим о нафсе, сердце, разуме, душе как о духовных понятиях. Это тонкость, которой Аллах отличил нас от других творений. В чём различие между нами и животными? Речь? Все животные по-своему умеют говорить. Как мы не понимаем речь животных, так и они не понимаютнашу речь. Различие в том, что в человека вложена тайна. Аллах говорит: «Мы предложили небесам, земле и горам взять на себя ответственность, но они отказались нести её и испугались этого, а человек взялся нести её» (сура «аль-Ахзаб», аят 72). Тайна, данная нам на сохранение, это сердце. Понятие «сердце» имеет следующие смыслы: Понимание, то есть результат сигнала, поступающего от мозга, результат воспоминаний, результат практики, результат того, что происходит вокруг. Если это всё связать между собой, мы это поймём, узрим. Результат понимания – это видеть сердцем всё, что понял человек,результат этого – намерение и цель вступить на путь Аллаха, желать ахират, подниматься вверх по этим ступенькам. Аллах говорит: «Воистину, слепнут не глаза, а сердца, находящиеся в груди» (сура «Хадж», аят 46). Аль-Бухари передаёт хадис Кудси: «Кто причинит вред Моему вали, томуЯ объявляю войну. Мой раб не перестаёт приближаться ко Мне, делая добровольные поступки (сунна), пока Я не полюблю его. А когда Я возлюблю его, Я становлюсь его слухом, его зрением, его руками, которыми он движет, его ногами, которыми он ходит. Если он попросит у Меня что-либо, то Я непременно дарую ему это, если он просит спасения у Меня, то Я непременно уберегу его». Человек начинает видеть и слышать только дозволенное. В чём величие понимания этого? Мы нуждаемся в усердии в благих деяниях. Деяние – это вступление на путь Аллаха. Путь очищения сердца в том, что, во–первых, мы должны закрыть доступ мраку, поступающему в сердце. Он пачкает,порочит сердце. К примеру, в стене комнаты есть щель, а на улице ветер разметает песок. Что в комнате происходит? Она наполняется пылью. Если я буду чистить с пылесосом, а щель открыта и ветер бушует. Если даже принести два, три, десять пылесосов и каждый будет чистить, то пока щель есть, очистится ли комната? Конечно Нет. Так же и с сердцем, оно поражено завистью, показухой, гордыней, самодовольством, любовью к положению в обществе. Да очистит нас Аллах от этих болезней! Щель, через которую проникает в сердце мрак, бывает двух видов: 1- мы её чувствуем и 2- не чувствуем её и не видим. 1 – это зрение, слух, речь. Эти отверстия открыты для сердец. То есть, смотря на что-либо,через взгляд оно сохраняется в сердце. Мы видим, что сердце это сохраняет. Если мы посмотрим на какой-либо мрак, его сердце запомнит.Если посмотрим на сияние, то и в сердце будет сияние. Если посмотрим не на мрак и не на сияние, а, к примеру, на дерево, или парк, дом или реку, то каким взглядом это назвать? Если мы посмотрели, размышляя о величии Того кто это сотворил, то этот взгляд становится сиянием в сердце. Если посмотрели с безразличием или просто взглядом, который порой отлучает нас от намаза и хороших дел, то этот взгляд становится мраком в сердце. Взгляд – это отравленная стрела проклятого иблиса.Каково состояние сердца, таков будет и взгляд. Люди в этом подразделяются на два вида. Первый вид – люди, смотрящие на запретное –не запретное, дозволенное – недозволенное, смотрят на всё и сердце следует за взглядом. Второй вид – те, у которых взгляд следует за сердцем. Сердце диктует взгляду, как и куда смотреть. Три вида порицаемых взглядов: 1) Похотливый взгляд (смотреть на аврат женщины и женщине на аврат мужчины – харам). Будь то на улице, в телевизоре, в интернете.Вступивший на путь Аллаха должен вынести для себя решение отныне не смотреть на то, на что раньше смотрел. 2) Смотреть на мирское, возвеличивая. Не является ошибкой смотреть на пейзаж. Аллах сотворил эту красоту. Но нельзя смотреть на что-либо мирское, возвеличивая само творение. Оно начинает ослеплять связывать мысли с мирским мечтами и грезами. Это ослепление, толкает к смуте, порой мы забываем, что смотрим на мирское, возвеличивая его. Берите от мирского, живите с мирским, и нет греха смотреть на мирское, если нет в сердце его возвеличивания.Смотреть на мирское, возвеличивая его значит подчинить своё сердце,усердие, время мирскому и оно становится его целью. 3) Смотреть на кого-либо унижающим взглядом. Зачем унижать? Потому что он беднее? Имущество – это то, за что будет спрос, а за запретное -наказание. Или из-за того, что больше знаешь? Знание – это довод за тебя или против тебя, Аллах спросит об этом. Горе джахилю (невежде), который не поклонился Аллаху хотя бы раз в жизни. И горе алиму, который ослушался Аллаха тысячу раз. Нельзя свой нафс видеть достойным – из-за своего положения или родословной. Абуляхаб достойнее, чем мы по родословной, но это не принесло ему пользы. Недостаточно иметь только родословную, от неё нет пользы, если отделены от религии. Также нельзя видеть себя достойнее из-за поклонения. Унижающий взгляд греховен и он сердце делает мрачным. Однажды встретились двое из бану исраилов. Один – набожный, которыйдолгие годы не ослушался Аллаха. Другой – грешник, который никогда не поклонялся Аллаху. Они шли друг другу навстречу и когда встретились, отвернулись друг от друга. Набожный отвернулся, возгордившись, он подумал, что никогда Аллах не простит этого грешника. Он посчитал себя достойным из-за своего поклонения. А грешник отвернулся, стыдясь Аллаха, и когда он отвернулся от набожного, то подумал, мне стыдно смотреть на праведного человека, он поклоняющийся, а я грешник. Этот набожный из бану исраилов был из тех, кто получил карамат, облака делали ему тень, когда он ходил. Но когда он, возгордившись, отвернулсяот грешника, и грешник отвернулся, стыдясь Аллаха, облако, которое делала тень первому, последовало за вторым – за грешником. Потому что праведник посмотрел унижающим взглядом. Не дозволяется унижать кого-либо, унижай грех, но не грешника, порицай куфр, но некяфира. Пока человек живой, не унижай его, поскольку не знаешь, в каком состоянии он умрёт – с верой или без неё. Поэтому нельзя унижать никого из творений Аллаха. Постараемся оградить наше сердце от порицаемых взглядов. Убережёмся от этого, смотря на то, что осветляет сердце. Смотря на дозволенное и размышляя. На родителей, алимов, братьев, любя ради Аллаха. Смотря нагрешника, сжалившись над ним, на набожного – восхищаясь. Это наполняет сердце сиянием. Наши глаза – это очень дорогое, потому что Аллах сотворил их, чтобы лицезреть Его. Сохраните взгляд, дабы лицезреть Аллаха. Смотреть на самое достойное – это дозволение лицезреть Аллаха взглядом, которым Он доволен. Если не хранить пачкаться будет сердце. Промывайте сердце слезами от страха перед Аллахом. О изменяющий состояния сердец, укрепи наши сердца Твоей религией. О Аллах, очисти наши сердца! Сохрани наш взгляд от лицезрения того, чем Ты недоволен. Амин!

 Отправлено: 16.02.11 12:37. Заголовок: ЛЮДИ РАЯ Разве сра..

ЛЮДИ РАЯ

Скрытый текст

Разве сравнятся знающие и незнающие? У Всевышнего есть 99 прекрасных имён. Среди них есть имя Всевышнего «аль-Алим», что означает «Знающий», «Знаток». А по отношению к Аллаху это имя переводится как «Всезнающий». В хадисе Пророка (мир ему и благословение) говорится, что Всевышний – Знающий, и Он любит знающих. Создатель назвал Себя Знающим и избрал для Себя, проявляя любовь к знающим рабам, тем, кто разбирается в вопросах Шариата. Ведь общеизвестно, что не знающий, где добро, а где зло, имеет все шансы совершить неблагое. Поэтому, чтобы защитить себя и своих близких от зла, мы должны изучать нашу религию. А изучение религии для нас (мусульман) является обязанностью, независимо от пола и возраста, так сказано в достоверном хадисе. Всевышний даёт понимание в религии тому, кому желает хорошего. Под словом «хорошее» в этом хадисе подразумевается всё благое этого мира и потустороннего. Так давайте же приобретём блага обоих миров, получая религиозные знания, и станем любимцами нашего Творца!Приобретение исламских знаний не каждому под силу. Для этого следует проявить усердие и старания, терпение, мужество. Имам аль-Газали в труде «Ихъя уллумуддин» говорит, что знания – это мужество, и его приобретают только настоящие мужчины. Не каждого мы называем мужчиной. Но в медресе, исламских вузах, где студенты приобретают ильм, мы можем таких встретить. Всевышний в Коране говорит (смысл): «Ты скажи, о Мухаммад, разве сравнятся знающие и незнающие» (сура «аз-Зумар», аят 9). Из этого аята следует, что знатоки (алимы) имеют высокий уровень перед Аллахом. Чтобы человек жил в этом мире счастливо и был религиозным, надо иметь знания, приводящие к счастью. Счастье в Исламе заключается в знании канонов Ислама и умении отличать греховное от запретного. Тот, кто не остерегается запретного, не является богобоязненным. Аллах в Коране говорит (смысл): «Воистину, Аллаха страшатся знающие» (сура «Фатир», аят 28). В последнее время мы много слышим о газавате, о шахидах. В хадисе повествуется о том, что тот, кто умер во время изучения религии, умирает шахидом. Пока мы постигаем исламские науки, мы находимся на пути Аллаха, ибо Пророк (мир ему и благословение) говорит, что тот, кто встал в путь поиска знаний, находится на пути Аллаха, пока не вернётся домой. Люди есть хорошие и плохие, но есть особая категория людей, для которых ангелы расстилают свои крылья милости, когда они ходят по земле, проявляя довольство тем, чем они заняты. В хадисе говорится и о том, что если вы хотите посмотреть на людей, освобождённых от ада, посмотрите на мутаалимов (студентов исламских вузов). В наше время знающие люди идут смотреть на мутаалимов и пожимают их руки для получения благодати (бараката) от них. Дай Аллах нам побольше исламских вузов и учащихся в них, хотя бы для того, чтобы иметь возможность смотреть на них. Амин, я Мужиб. Газета «АС-САЛАМ»

 Отправлено: 17.02.11 08:02. Заголовок: БЛАГОЕ ДЕЯНИЕ (САДАК..

БЛАГОЕ ДЕЯНИЕ (САДАКА ГАСИТ ПРЕГРЕШЕНИЯ)

Скрытый текст

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) побуждал людей расходовать свои средства, упоминая о достоинствах этого деяния и часто говоря им: «Садака (милостыня) гасит прегрешения подобно тому, как вода гасит огонь», в результате чего сердца сподвижников склонялись к этому (Бухари). Пророк (мир ему и благословение) проявлял большое сострадание к неимущим и бедным. Он говорил: «Не является верующим тот, кто насыщается, когда рядом с ним находится голодный сосед». Даже незначительная помощь нуждающимся может послужить защитой от огня Ада. Посланник Всевышнего (мир ему и благословение) говорил: «Защитите себя от огня, хотя бы с помощью половинки финика» (Бухари). Действительно, какое благое дело радовать нуждающихся, детей своим благим отношением к ним, участием в их судьбе. Милосердие и садака очень взаимосвязаны между собою, взаимодополняет и обогащает другое. Посланник Господа (мир ему и благословение) говорил: «Проявляйте милосердие по отношению к тем, кто на земле и помилует вас Тот, Кто на небесах» (Бухари). Нуждающихся, беспомощных сегодня много: одинокие старики, инвалиды, которые не в состоянии прокормить себя, многодетные семьи со скудными и случайными доходами, медресе и мутаалимы, которые содержатся именно за счет милосердия и садака тех благонравных мусульман, которые в состоянии оказать помощь. Они есть, эти замечательные слуги Аллаха. Они были всегда. Хочу рассказать об одном случае из своей жизни. Нас двое братьев осталось с больной матерью после добровольного ухода отца в армию. А военные и послевоенные годы были трудными для всех тех, у кого дома не остались мужчины, а для таких как мы вдвойне тяжелее. Однажды моя мама пошла к одному нашему родственнику с просьбой, починить мою обувь. Возвращавшись из школы, застал плачущую мать, которая всячески старалась скрыть от меня слезы и причину их возникновения, но моя настоятельная просьба вынудила ее рассказать о случившемся. Я пытался успокоить ее. – Ничего мама, вот вернется с фронта отец, я ему все расскажу… (но отец мой не вернулся). И попросил маму пойти к другому родственнику, вернувшемуся с фронта из-за ранений. Тот без всяких претензий и отказа взял мою обувь, пошил их и вернул на второй день, и предупредил маму, чтобы она без стеснений пришла по любому вопросу. Это было примерно в 1946-47 гг., когда оставшиеся в живых солдаты в основном вернулись к своим семьям. А отец наш не вернулся, мы получили весточку о том, что он пропал без вести. Мы выросли и в садака не нуждались, но нуждавшихся было достаточно много в это трудное послевоенное время, время огульного сиротства и нужды. Много было нуждающихся в садака в разной форме: деньгами, продуктами питания, одеждой, а люди не были скудными, они помогали кто чем может, и как может, они старались не пропускать для раздачи садака особо почитаемые дни в ночь на пятницу, или в месяцы раджаб, ша’бан и рамазан. Любое благое деяние – это садака, эта милость, проявленная мусульманином ради ахирата, это его клад для вечности, кому бы она не была оказана. Сообщается, что Абу Хурайра сказал: «Однажды Посланник Всевышнего (мир ему и благословение): «Как-то одного человека, шедшего своей дорогой, стала мучить сильная жажда. Он нашел колодец, спустился к воде и напился, а когда выбрался, неожиданно увидел перед собой собаку, высунувшую язык и евшую от жажды влажную землю. Человек сказал себе: «Эту собаку жажда мучает, как и меня», после чего он снова спустился к воде, наполнил ею свой башмак, взял его в зубы и не выпускал изо рта, пока не выберется наверх. Он напоил собаку и Аллах поблагодарил его, простив ему грехи. Люди спросили: «О, Посланник Аллаха (мир ему и благословение) разве не нам полагается награда и за животных?» Он ответил: «Награда полагается за все живое» (Бухари, Муслим). Думается каждый добрый шаг, каждое доброе слово по отношению ко всему живому нашим Создателем воспринимается как садака и как милосердие во имя Аллаха, во имя своего будущего в ахирате. Сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Если в любой день, в который восходит солнце, ты по справедливости рассудишь двоих, это станет садакой, и если ты подсадишь человека на его верховое животное, поведешь животное на поводу, когда он будет сидеть верхом или погрузишь на животное его поклажу, это будет садакой и доброе слово – садака, и делая каждый шаг на пути в мечеть, к молитве, ты даешь садака, и убирая с пути то, что причинит вред людям, ты тоже даешь садака» (Бухари, Муслим). Мне кажется, и я считаю, если сделать что-то из перечисленного, на душе чувствуется облегчение, как будто с твоих плеч сошла тяжелая ноша, ты чувствуешь себя так, как будто ты оплатил какой-то обязательный долг. Меня с детства мама наставляла, чтобы я всегда делал добро, особенно тем, кто нуждается, сиротам, больным и беспомощным, старикам, не издеваться над животными, не вырубать деревья. И по сей день слова матери, я воспринимаю как завещание, которое я стараюсь передать своим детям и внукам тоже как завещание. Таких, я надеюсь, немало. Передают со слов Абу Мусы аль-Ашари, что однажды пророк (мир ему и благословение) сказал: «каждый мусульманин должен давать садака». Один человек спросил: «Скажи мне, а если у него ничего не найдется для этого?» Он сказал: «Пусть потрудится своими руками, принесет пользу самому себе и даст садака». Человек спросил: «О, Посланник Аллаха (мир ему и благословение), а что если он не сможет сделать этого?» Он сказал: «Тогда пусть поможет тому, кто окажется в затруднительном положении». Человек спросил: «А если он не сумеет сделать и этого?» Он сказал: «Тогда пусть воздерживается от совершения дурного и это станет садакой» (Бухари, Муслим). Поэтому благоразумно использовать эти священные месяцы раджаб, ша’бан и рамазан для совершения благодеяния и приучить себя делать так, чтобы греховного и запретного в нашей короткой земной жизни было и становилось все меньше, а благодеяние стали неотъемлемой частью и нормой нашего повседневного бытия. И в заключении хочу привести слова известного в исламском мире поэта и наставника Габдуллы Тукай. Вот придет к тебе нищий, ладони раскрыв. Станет милость просить, чтоб спастись от лишенья! Берегись же тогда свой покой охранить И в молящие очи послать оскорбления. Знаешь счастья ты лик, Он же знает судьбы Оба лика, как знаки, что метят монету. Он Всевышнего раб, Он такой же как ты! Только злая нужда его гонит по свету.Садака – эта милость, которая гласит все прегрешения, эта дорога в Рай, иншааллах.

 Отправлено: 17.02.11 08:05. Заголовок: ДОБРОСОСЕДСТВО Алим..

ДОБРОСОСЕДСТВО

Скрытый текст

Алимы сказали: если твой сосед является мусульманином и родственником, то у него три права в отношении тебя – соседское, родственное и право по Исламу. Если же сосед мусульманин, то у него два права – соседа и Ислама. Если сосед немусульманин, то у него одно право – право соседства. Соседями считаются не только проживающие рядом, ими являются жители сорока домов по округу. Кааб ибн Малик рассказал: «К Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) пришел человек и сказал: » О Посланник Аллаха, я поселился в одном квартале, в котором самый близкий сосед самый вредный для меня «. Тогда Посланник Аллаха отправил Абу Бакра, Умара и Али в мечеть, чтобы у входа они провозгласили: » Воистину, сорок домов – соседи и не войдет в Рай тот, кого остерегаются соседи «. Всевышний в Коране завещает нам благонравие к соседу. Он сказал (смысл): » И поклоняйтесь вы Аллаху, не придавая Ему в сотоварищи ничего, и проявляйте доброту к родителям, к родным, к сиротам, и к соседям… » («ан-Ниса», 36). Воистину, почитание соседа и доброе отношение к нему – признак совершенства веры мусульманина, это поясняет нам Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) в своем хадисе, Абу Шурайх аль-Адавай рассказал: » Мои уши слышали, мои глаза видели, когда Пророк, сказал: «Кто уверовал в Аллаха и в Судный день пусть почитают своего соседа… « По велению Всевышнего, ангел Джабраил часто завещал Пророку почитание, соседа как об этом говорится в хадисе. Ибн Умар приводит слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): » Джабраил не переставал завещать мне добрососедство так часто, что я подумал, он сделает соседа моим наследником «. Почитание соседа должно выражаться в проявлении всякого добра к нему по мере возможности, таких, как приветствие саламом, давать подарки, оказание поддержки и заботы в нужде, и ни в коем случае не допускать какого-либо вреда соседу. Ибн Хаджар говорит: » Отношение к хорошему и плохому соседу естественно отличается, но в любом случае мы должны желать добра всем, поминая их в своих мольбах, желая наставления к истине «. В некоторых хадисах Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) подробно рассказывает о взаимоотношениях соседей. Когда Муаз ибн Джабаль спросил у Посланника Аллаха: » Каков долг соседа перед соседом? » – он ответил: » Если он попросит у тебя в долг, дашь ему взаймы, если позовет на помощь, отзовись, если заболеет, навести его, станет бедным – поддержишь его, если у него радость, поздравь, если у него случится беда, соболезнуй, если же он умрет, проводи его, не строй строение выше его дома, ограждая ему воздух без его разрешения и не причиняй ему вреда запахом своей кастрюли, если не намерен угостить его, если же ты купил фрукты, то угости его, если же не намерен угощать, то не показывай, когда несешь домой, и пусть твои дети едят дома «. Однажды один из табиинов Муджахид находился рядом, когда Ибн Умар заколол овцу, а его сын разделывал мясо, при этом он несколько раз повторил своему сыну: » Как закончишь, отнеси кусок мясо соседу иудею «. И сын сказал: » Я слышал, отец, зачем так часто повторять? » На что Ибн Умар ответил: » О сын мой! Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) так часто завещал мне добрососедство, что я был готов считать соседей своими наследниками «. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не считает истинно уверовавшим того, кто сытен, когда его сосед голоден. Ибн Зубаир рассказал, что слышал от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): » Не уверовал тот, кто сыт, когда сосед голодает «. Посланник Аллаха повелел Абу Зарру: » О, Абу Зарр, когда ты варишь мясо, налей побольше воды и поделись с соседом «. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) строго предостерегает нас от того, чтобы мы закрывались от соседей, Ибн Умар сказал: » Наступили времена, когда никто из нас не видит больше прав на свои дирхемы и динары, но наступят времена, когда дирхемы и динары будут дороги некоторым больше чем брат мусульманин. Я слышал, когда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Сколько соседей будут цепляться за своих соседей, говоря: «О мой Господь, этот закрыл передо мной свои двери и лишил меня своего добра». Лучшим соседом считается тот сосед, кто более хорош для соседа, в хадисе сказано: «Лучший из друзей тот, кто более хорош для друга, и лучший из соседей тот, кто более хорош для соседа «. Причинение вреда соседу является грехом и приводящим к ослаблению веры, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: » Клянусь Аллахом, не уверует, клянусь Аллахом, не уверует, клянусь Аллахом, не уверует «. Спросили: » Кто, о Посланник Аллаха? «. Он ответил; » Тот, вреда которого опасаются соседи «. Да поможет нам Аллах иметь крепкое убеждение в вере и стойкость в следовании за Его Посланником, поможет нам быть добрыми и терпеливыми к соседям и простит наши грехи.

НАША ПОМОЩЬ УМЕРШИМ

Скрытый текст

Известно, что мертвые нуждаются в молитвах больше, чем живые нуждаются в еде и питье. Поэтому одним из благочестивых дел мусульманина является забота об умерших братьях и сестрах по вере. Чем же мы можем помочь умершим? Когда умер мусульманин, первое, что должны делать оставшиеся, это совершить похоронный обряд в соответствии с Шариатом: совершить омовение покойному, прочитать намаз-джаназа (являющийся мольбой к Аллаhу о его прощении), на кладбище читать талкин (cлова свидетельства о вере мусульманина в Аллаhа, Его Пророка, мир ему, Священые писания, которые читают над могилой усопшего, чтобы облегчить ему допрос Ангелов Мункара и Накира) сразу после захоронения, желательно раздать садака, читать Коран. Сказано в Коране, что мусульманину, правильно читающему Коран, выполняющему предписанные ему обязанности (намаз, пост, расход части имущества, дарованное ему Аллаhом, на необходимое по Шариату и т.д.), в Конце Света Аллаh обещал вознаграждение и благоденствие. Пророк Мухаммад, мир Ему, сказал: «Лучшие из вас те, кто научился чтению Корана, его толкованию и обучал этому других. Они получат большой саваб». «Кто прочтет хотя бы одну букву из Корана, получит хасанат (вознаграждение), и каждая последующая буква увеличивает хасанат в 10 раз». «Читайте Суру «Ясин» вашим покойникам». Однажды Пророк Мухаммад, мир Ему, проходил со своими сподвижниками по кладбищу. Он остановился возле двух могил и сказал, что в них мучаются два грешника. Затем Он разломил ветку пальмы на две части и положил на каждую из могил. Пророк, Мир Ему сказал, что это может облегчить их страдания. Если растение может принести пользу умершему, то какая же должна быть польза человеку от чтения Корана, который является Речью Аллаhа! Из этих хадисов следует, что чтение Корана приносит пользу и читающему, и усопшему, при условии, что мусульманин читал правильно и с намерением ради Аллаhа. Очень желательно читать Коран самому и просить Aллaha передать саваб умершему, потому что в чтении Корана заключено лекарство для людей. Каждому мусульманину по силам выучить Суру «Аль-Фатиха» (3-х кратное чтение которой вознаграждается как за чтение Корана 2 раза) и хотя бы несколько других коротких Сур, например, «Аль-Ихлас» (3-х кратное чтение которой вознаграждается как за чтение целого Корана), «Аль-Фаляк», «Ан-Нас». Мусульманин также может совершать добрые деяния с намерением «Исале-саваб» (т.е прося Аллаhа передать вознаграждение умершим). Если человек с таким намерением держит дополнительный пост, раздает садака, строит мечеть, читает зикр, салават и истигфар, распространяет знания по Исламу, то за любое из этих действий мертвые получают полный саваб, причем саваб совершившего эти деяния человека не уменьшается. Сегодня появились люди, утверждающие, что нет пользы от проведения поминок, где рассказывают о смерти и воскрешении для отчета в Судный День и т.д., раздаче садака или чтения Корана для умерших. Их мнение является ошибочным и опасным по многим причинам. Вот некоторые из них: 1. Кто не верит, что саваб от благих деяний передается умершим, на самом деле сомневается во Всемогуществе Аллаhа. Аллаh сотворил весь мир из ничего, и Ему это не было трудно. По Его Воле может быть передан саваб любому – живому или умершему, и об этом есть множество изречений Пророка Мухаммада, мир Ему. 2. Кто отрицает возможность подобной помощи мусульман друг другу, на самом деле стремиться к разрушению братских уз мусульман, основанных на взаимной поддержке, любви и готовности помогать в тяжелую минуту. Пророк Мухаммад, мир Ему, говорил, что Его община должна быть единой, как организм человека: если болит какой-то один орган, то больно и всему телу. 3. Мусульманские ученые подтверждают пользу от раздачи садака и чтения Корана для умерших. Те, кто не соглашается с этим мнением, выступает против большинства. Пророк, мир Ему, сказал: «Моя умма (община) не объединяется на заблуждении».

 Отправлено: 18.02.11 07:56. Заголовок: БЛАГОЕ ДЕЯНИЕ (САДАК..

БЛАГОЕ ДЕЯНИЕ (САДАКА ГАСИТ ПРЕГРЕШЕНИЯ)

Скрытый текст

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) побуждал людей расходовать свои средства, упоминая о достоинствах этого деяния и часто говоря им: «Садака (милостыня) гасит прегрешения подобно тому, как вода гасит огонь», в результате чего сердца сподвижников склонялись к этому (Бухари).Пророк (мир ему и благословение) проявлял большое сострадание к неимущим и бедным. Он говорил: «Не является верующим тот, кто насыщается, когда рядом с ним находится голодный сосед». Даже незначительная помощь нуждающимся может послужить защитой от огня Ада. Посланник Всевышнего (мир ему и благословение) говорил: «Защитите себя от огня, хотя бы с помощью половинки финика» (Бухари). Действительно, какое благое дело радовать нуждающихся, детей своим благим отношением к ним, участием в их судьбе. Милосердие и садака очень взаимосвязаны между собою, взаимодополняет и обогащает другое. Посланник Господа (мир ему и благословение) говорил: «Проявляйте милосердие по отношению к тем, кто на земле и помилует вас Тот, Кто на небесах» (Бухари). Нуждающихся, беспомощных сегодня много: одинокие старики, инвалиды, которые не в состоянии прокормить себя, многодетные семьи со скудными и случайными доходами, медресе и мутаалимы, которые содержатся именно за счет милосердия и садака тех благонравных мусульман, которые в состоянии оказать помощь. Они есть, эти замечательные слуги Аллаха. Они были всегда. Хочу рассказать об одном случае из своей жизни. Нас двое братьев осталось с больной матерью после добровольного ухода отца в армию. А военные и послевоенные годы были трудными для всех тех, у кого дома не остались мужчины, а для таких как мы вдвойне тяжелее. Однажды моя мама пошла к одному нашему родственнику с просьбой, починить мою обувь. Возвращавшись из школы, застал плачущую мать, которая всячески старалась скрыть от меня слезы и причину их возникновения, но моя настоятельная просьба вынудила ее рассказать о случившемся. Я пытался успокоить ее. – Ничего мама, вот вернется с фронта отец, я ему все расскажу… (но отец мой не вернулся). И попросил маму пойти к другому родственнику, вернувшемуся с фронта из-за ранений. Тот без всяких претензий и отказа взял мою обувь, пошил их и вернул на второй день, и предупредил маму, чтобы она без стеснений пришла по любому вопросу. Это было примерно в 1946-47 гг., когда оставшиеся в живых солдаты в основном вернулись к своим семьям. А отец наш не вернулся, мы получили весточку о том, что он пропал без вести. Мы выросли и в садака не нуждались, но нуждавшихся было достаточно много в это трудное послевоенное время, время огульного сиротства и нужды. Много было нуждающихся в садака в разной форме: деньгами, продуктами питания, одеждой, а люди не были скудными, они помогали кто чем может, и как может, они старались не пропускать для раздачи садака особо почитаемые дни в ночь на пятницу, или в месяцы раджаб, ша’бан и рамазан. Любое благое деяние – это садака, эта милость, проявленная мусульманином ради ахирата, это его клад для вечности, кому бы она не была оказана. Сообщается, что Абу Хурайра сказал: «Однажды Посланник Всевышнего (мир ему и благословение): «Как-то одного человека, шедшего своей дорогой, стала мучить сильная жажда. Он нашел колодец, спустился к воде и напился, а когда выбрался, неожиданно увидел перед собой собаку, высунувшую язык и евшую от жажды влажную землю. Человек сказал себе: «Эту собаку жажда мучает, как и меня», после чего он снова спустился к воде, наполнил ею свой башмак, взял его в зубы и не выпускал изо рта, пока не выберется наверх. Он напоил собаку и Аллах поблагодарил его, простив ему грехи. Люди спросили: «О, Посланник Аллаха (мир ему и благословение) разве не нам полагается награда и за животных?» Он ответил: «Награда полагается за все живое» (Бухари, Муслим). Думается каждый добрый шаг, каждое доброе слово по отношению ко всему живому нашим Создателем воспринимается как садака и как милосердие во имя Аллаха, во имя своего будущего в ахирате. Сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Если в любой день, в который восходит солнце, ты по справедливости рассудишь двоих, это станет садакой, и если ты подсадишь человека на его верховое животное, поведешь животное на поводу, когда он будет сидеть верхом или погрузишь на животное его поклажу, это будет садакой и доброе слово – садака, и делая каждый шаг на пути в мечеть, к молитве, ты даешь садака, и убирая с пути то, что причинит вред людям, ты тоже даешь садака» (Бухари, Муслим). Мне кажется, и я считаю, если сделать что-то из перечисленного, на душе чувствуется облегчение, как будто с твоих плеч сошла тяжелая ноша, ты чувствуешь себя так, как будто ты оплатил какой-то обязательный долг. Меня с детства мама наставляла, чтобы я всегда делал добро, особенно тем, кто нуждается, сиротам, больным и беспомощным, старикам, не издеваться над животными, не вырубать деревья. И по сей день слова матери, я воспринимаю как завещание, которое я стараюсь передать своим детям и внукам тоже как завещание. Таких, я надеюсь, немало. Передают со слов Абу Мусы аль-Ашари, что однажды пророк (мир ему и благословение) сказал: «каждый мусульманин должен давать садака». Один человек спросил: «Скажи мне, а если у него ничего не найдется для этого?» Он сказал: «Пусть потрудится своими руками, принесет пользу самому себе и даст садака». Человек спросил: «О, Посланник Аллаха (мир ему и благословение), а что если он не сможет сделать этого?» Он сказал: «Тогда пусть поможет тому, кто окажется в затруднительном положении». Человек спросил: «А если он не сумеет сделать и этого?» Он сказал: «Тогда пусть воздерживается от совершения дурного и это станет садакой» (Бухари, Муслим). Поэтому благоразумно использовать эти священные месяцы раджаб, ша’бан и рамазан для совершения благодеяния и приучить себя делать так, чтобы греховного и запретного в нашей короткой земной жизни было и становилось все меньше, а благодеяние стали неотъемлемой частью и нормой нашего повседневного бытия. И в заключении хочу привести слова известного в исламском мире поэта и наставника Габдуллы Тукай. Вот придет к тебе нищий, ладони раскрыв. Станет милость просить, чтоб спастись от лишенья! Берегись же тогда свой покой охранить И в молящие очи послать оскорбления. Знаешь счастья ты лик, Он же знает судьбы Оба лика, как знаки, что метят монету. Он Всевышнего раб, Он такой же как ты! Только злая нужда его гонит по свету. Садака – эта милость, которая гласит все прегрешения, эта дорога в Рай, иншааллах.

ЧТО ЗАВЕЩАЛ АДАМ (мир ему) ЧЕЛОВЕЧЕСТВУ?


Скрытый текст

Когда приблизилась смерть Пророка Адама (аляйхи салям), он сделал следующее завещание своему сыну: «О сын мой, я завещаю тебе пять вещей, а ты завещай их своим детям. Первое: скажи им, чтобы они не доверяли этому миру. Поистине я был уверен в вечном Рае и Аллах вывел меня оттуда». Это очень мудрое завещание для того, кто задумается над его смыслом. Ведь, действительно, ничего в этой жизни не остаётся в одном состоянии. Мир изменчив. Бедные становятся богатыми, богатые разоряются, больные выздоравливают, здоровые заболевают, правитель становится подчиненным, юноша стареет, ребенок взрослеет, счастливого настигает несчастье и беды, несчастный внезапно добивается всего и т.д. Всего не перечислишь. И смысл завещания в том, что не следует полагаться на этот обманчивый мир. Имеющий немного разума не станет обманываться. Ведь скольких материально обеспеченных, счастливых он делал в один миг несчастными, скольких сильных и храбрых она обессилила и унизила. У скольких великих правителей она забрала власть и сделала пленниками в руках врагов. Рассказывают, что человек из племени Абаси с безобразным лицом, слепой, в изношенной рваной одежде нищенствовал и просил у людей пропитания. В один из дней он пришёл к дому халифа – Абдуль Малика бин Марвана. Приближенный халифа, который раньше знал этого человека и его историю, взял за руку и привели к Абдуль Малику бин Марвану. Увидев это, халиф удивился. Тот же, кто завёл просящего домой, поняв удивление халифа, сказал: «О правитель правоверных, у этого человека есть история, попроси, чтобы он тебе её рассказал». Абдуль Малик, очень любивший послушать истории, с удовольствием попросил. И аббасиец начал: «О правитель правоверных, в своё время я считался самым богатым человеком в городе. В один из дней я вышел со своей семьёй, взяв с собой все своё богатство, чтобы странствовать и заниматься торговлей, чтобы увеличить богатство. Когда мы находились в Сирии, нас настигла ночь и мы остановились в одном из ущелий меж двух больших гор. Когда мы спали, хлынул сверху сильный поток воды, который утопил и забрал жизни моей семьи и погубил моё имущество. В живых остались один сын и верблюд. И тогда я, взяв сына, направился в сторону верблюда. Но, увидев меня, верблюд убежал. Тогда я, поставив ребенка, поспешил за верблюдом. Но как только я подошел к верблюду, он ударил меня ногой в лицо, поломав нос, зубы и ослепив. И у меня уже не осталось сил гнаться за ним. Тогда я оставил его и направился обратно за ребёнком. Приближаясь к тому месту, я услышал плач и крики ребенка. Когда же я дошёл, то нашёл волка, поедающего моего сына. Вот так, о правитель правоверных, за одну ночь я лишился всего, семьи, богатства и зрения. Я ложился спать самым богатым человеком, а проснулся самым низким и бедным». Поэтому верующий с крепким иманом не будет полагаться на мирское и успокаиваться им, так как оно переменчиво, подобно тени, которая уходит. Сулейман бин Абдуль Малик спросил однажды у Абу Хазима, известного алима того времени: «Почему мы не желаем смерти?». Тот ответил: «Потому что вы строите и обустраиваете мирскую жизнь, разрушая Ахират. Поэтому вы не хотите, оставив построенное, переходить на руины». А каков же будет наш приход в Ахират?» – спросил Сулейман. «Это зависит от самих людей. Приход познавшего Аллаха будет подобен возвращению ребёнка к матери после долгой разлуки. Приход же того, кто проявлял халатность в поклонении, будет подобен возвращению убежавшего раба к хозяину, в руках которого железный ошейник». Тогда Сулейман спросил: «А что нам от Аллаха?», на что Абу Хазим ответил: «Посмотри в Священный Коран. Всевышний говорит: Смысл которого: «Верующие, которые искренны в вере – в Раю, а неверные в аду» (см. «Тафсируль джалалайни» сура «Аль-инфитар» 13-14). Сулейман тогда попросил Абу Хазима остаться у него, на что тот ответил: «Я боюсь, что буду полагаться на тех, кто притесняет и тогда и меня вместе с ними коснётся огонь ада». Сулейман сказал: «Возьми от меня деньги». Тот ответил: «Моё имущество лучше ваших денег, так как у меня есть полагание на Всевышнего, упование на Него и довольство тем, что Он мне даёт». Мы, находясь дома в кругу семьи, не хотим расставаться с ними, но к вечеру внезапно в дверь стучится смерть и забирает нас, поэтому Аллах, предупреждая, говорит в Священном Коране: Смысл: «И пусть не обманывает вас мирская жизнь» (см. «Тафсируль джалалайни» сура «Лукман» 33). Поэтому мы не должны гордиться имеющимися богатствами. Если мы не будем благодарны Всевышнему, то, возможно, Он сделает нас самыми низкими и нуждающимися. Да поможет нам Аллах! Амин.

 Отправлено: 19.02.11 17:35. Заголовок: НЕЛЬЗЯ ВЫВЕДЫВАТЬ ЧУ..

НЕЛЬЗЯ ВЫВЕДЫВАТЬ ЧУЖИЕ НЕДОСТАТКИ И ТАЙНЫ

Скрытый текст

В Коране выражение «выведывать недостатки и тайны с целью осуждения» обозначено словом «таджассус». Понятие «таджассус» используется как характеристика расспросов и любопытства относительно чьих-то плохих поступков или черт характера. Это слово происходит от арабского глагола «джасса», который имеет значения: «интересоваться, расспрашивать, выслеживать, собирать справки о чьих-то недостатках, неизвестных качествах» или «страсть к выведыванию информации; любопытство». Коране термин «таджассус» используется только один раз в следующем аяте: «О вы, которые уверовали! Избегайте частых подозрений, ибо некоторые подозрения грешны. Не подглядывайте и не злословьте [за спиной] друг друга. Разве захочет кто-либо из вас есть мясо своего покойного брата? Отвратительно вам это! Так бойтесь Аллаха, ведь Аллах — Прощающий, Милосердный»(Сура «Худжурат», 49 / 12). В этом аяте Аллах обращается к верующим, предписывает им избегать трёх поступков: плохих мыслей друг о друге, таджассуса (выведывания недостатков друг друга) и сплетен. Быть хорошего мнения о других означает думать о них лишь хорошее и благое, не допускать плохих мыслей, мнений и предположений. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «Пусть никто из моих сподвижников не доносит до меня ничего о том, что касается ошибок и погрешностей других людей! Ведь к каждому из вас я желаю выходить с чистым сердцем» (Абу Давуд, «Адаб», 28/4860). Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) также запретил совершать таджассус, советуя верующим избегать пустого любопытства и не интересоваться недостатками друг друга. Таким советом Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) указал на отрицательный характер этого явления. Известны несколько хадисов на эту тему: «Избегайте непроверенных предположений и мыслей, потому что они — самая плохая ложь. Не выведывайте недостатков друг друга, не подслушивайте других, не соперничайте друг с другом, избегайте ненависти и неприязни по отношению друг к другу, не отворачивайтесь друг от друга, будьте братьями и сёстрами, о, идущие по пути Аллаха!» (Ибн Кясир, Тафсир VII, 357). «Если будете выведывать о чьём-то стыде и позоре, то посеете между людьми вражду» (Ибн Кясир, Тафсир, VII, 358).«О вы, кто уверовал лишь на словах, в чьём сердце нет веры! Не разводите сплетни про мусульман, не разведывайте их недостатки. Кто будет выведывать о чьём-то стыде и позоре, позор и стыд того Аллах сделает явным. Если Аллах пожелает раскрыть чей-то позор, то раскроет позор даже внутри дома его» (Абу Давуд, «Адаб», 40; Тирмизи, «Бирр», 84). «Если кто-то оставит без помощи мусульманина, когда под угрозой будут честь и достоинство его, того Аллах оставит без помощи тогда, когда он будет просить о ней. Кто поможет мусульманину тогда, когда под угрозой будут достоинство и честь его, тому и Аллах поможет, когда он будет просить о помощи» (Абу Давуд, «Адаб», 41). Честь, достоинство, авторитет, права и свобода человека неприкосновенны. Неприкосновенно и то, о чём умалчивает человек относительно своей жизни. Таким образом, Ислам защищает права каждого человека. Яшар Кандемир Журнал «Золотой родник»

 Отправлено: 19.02.11 17:40. Заголовок: ИЗ ДНЕВНИКА РОДИТЕЛЯ..

ИЗ ДНЕВНИКА РОДИТЕЛЯ

Скрытый текст

От рождения до шести лет Это время, когда нежный росток пробивается сквозь землю, когда закладываются основы личности, привычки и способности. Это время, когда ребёнок, как губка, впитывает в себя всё из окружающего мира. В его сознании остаются глубокие следы. Формируется его собственный мир ценностей. Происходит обретение или потеря человека. И пустоту упущенных возможностей данного периода никто и ничто не в силах будет восполнить. Потом, от шести до двенадцати, распустятся цветы. И всю жизнь мы будем пожинать плоды. …Всему своё время. Не трудно научиться, трудно забыть то, что знаешь, что впитал в себя с самого детства. Ребёнок за свои первые шесть лет узнаёт столько всего, что все последующие годы приобретения им знаний по сравнению с этими годами почти ничего не значат. Потому ребёнку, который вырос, слушая и видя ложь, прежде всего, трудно говорить о благородстве. Что думают дети о своих отцах В 6 лет: «Папа знает всё». В 10 лет: «Папа много что знает». В 15 лет: «Я знаю то же, что знает папа». В 20 лет: «Вероятно, отец знает не очень-то и много». В 30 лет: «Было бы неплохо посоветоваться с отцом». В 40 лет: «Что бы там ни было, отец кое в чём смыслит». В 50 лет: «Отец знает всё». В 60 лет: «Эх, если бы отец был жив… Я бы с ним посоветовался». О тонкостях общения Я показал ему: «Смотри!», Но это не значит, что он увидел. Я рассказал ему всё, что ему следует знать. Но это не значит, что он услышал. Он услышал! Но это не значит, что он правильно понял. Он понял! Но это не значит, что принял… История из жизни Жили два брата. Один вырос негодяем и преступником, другой стал успешным человеком, своими благими делами достигшим известности. Когда первого судили за большие преступления, ему задали вопрос: — Как получилось, что вы стали преступником? Он ответил: — У меня было тяжёлое детство. Мой отец пил, избивал мою мать и меня. Кем же ещё я мог стать? Через несколько дней один журналист, узнавший в известном человеке родного брата преступника, обратился к нему с тем же вопросом: — Вы известны своими достижениями. Как получилось, что вы добились всего этого? * У меня было тяжёлое детство. Мой отец пил, избивал мою мать и меня. Кем же ещё я мог стать? Хадисы Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям) Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «Если кто-либо позовёт к себе ребёнка, пообещав ему что-либо подарить, и, не сдержав своё слово, ничего ему не даст, то на счёт этого человека запишется грех лжи»(Ибн Ханбаль, 2 / 452). Абдуллах бин Амир рассказывал: «Как-то Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сидел у нас в гостях. Моя мать сказала мне: — Подойди ко мне, а я тебе что-то дам! Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) спросил у моей матери: — А что ты хотела дать ему? Она ответила: — Я хотела дать ему финики! После того Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) сказал: — Знай, если бы ты не намеревалась действительно дать ему что-либо, на твой счёт был бы записан один грех!» (Абу Давуд, «Адаб», 80). Рашид Садретдин Журнал «Золотой родник»

 Отправлено: 21.02.11 19:42. Заголовок: ГОРДЫНЯ – ОБМАНЩИЦА ..

ГОРДЫНЯ – ОБМАНЩИЦА

Скрытый текст

Однажды, держа за поводья огромного верблюда, по дороге гордо шествовал крохотный мышонок. Верблюд, будучи послушным по природе, покорно следовал за ним. Мышонок же шел и хвастливо приговаривал: «Какой я, однако, удалец! Мне даже верблюдами править под силу! Богатырь, да и только!» Шли они, шли и вышли на берег небольшой речушки. Увидев воду, мышонок, вдруг растеряв всю свою важность, застыл в недоумении. Верблюд заметил его испуг и многозначительно обратился к мышонку: «О, мой верный товарищ в горах и на равнинах! Что остановило тебя? Что ввергло в растерянность? Входи же смелее в воду! Не ты ли мой проводник и путеводитель?! Не пристало тебе останавливаться на полдороги!» Заикаясь, сконфуженный мышонок отвечал: «Дружище… Тут слишком много воды… Тут глубоко… Боюсь, утону!» Верблюд, входя в воду: «Не бойся, посмотри, здесь только по колено!» Несчастный мышонок заметался еще сильнее: «О почтеннейший! Для тебя эта река не страшнее муравья, меня же она поглотит словно дракон! По колено то оно по колено, но колени у нас разные: ведь если сложить десяток моих, только одно твое получиться!» И тогда мудрый верблюд наставил мышонка: «Если так, то не будь жертвой высокомерия и гордыни, не обманывайся ими, не будь и невежей! Знай свои границы! Пусть направленные к тебе снисходительность и доброжелательность больше не станут причиной распущенности, ведь Аллах не любит распущенных! Теперь можешь идти. Отныне меряйся ростом с такими же, как ты мышами». Вняв словам верблюда и устыдившись, мышонок молвил: «Я сожалею… Я раскаялся… Но, пожалуйста, ради Бога, не бросай меня здесь! Помоги перебраться через эту страшную реку!» Великодушный верблюд сжалился над мышонком: «Ладно, забирайся мне на горб! Переходить через эту реку и перевозить через нее других моя работа. Я призван служить сотням тысяч таких, как ты». Мышонок вскарабкался на спину верблюду, и тот переправил его на другой берег. В этой истории, поведанной Мавляной, мышонок символ возгордившегося, зазнавшегося человека, ставящего себя выше других и берущегося за непосильную работу. Верблюд же олицетворение человека, достигшего совершенства, терпеливого и знающего свое дело. Исполненный мудростью Мавляна, черпая каждое свое слово из Моря Знания, предлагает нам сразу несколько поучительных уроков и затем обращает внимание на следующее: «Иблис, находясь среди ангелов, имел высокую степень и привык видеть себя выше других. Эта привычка избаловала его, и, заслонив собой (реальность не позволила разглядеть) величие повелений Аллаха, заставила увидеть Адама (алейхис салям), ниже себя, после чего за ослушание Всевышний сделал Иблиса нижайшим из нижайших…» «Знай, что лишь только после того как медь превратиться в золото, тогда сможет узнать, что была медью. Не возвысившись, не шагнув к своему совершенству, душа не заметит своих ошибок и не сможет увидеть своей ничтожности. О душа! Берегись бездны высокомерия и гордыни, и в служении стань золотом подобно той меди! Служи же Любимому, объявшему души!» «…Эти избранники обладатели душ, которые сторонятся мирских соблазнов подобно тому, как день сторониться ночи…» Эти строки служат напоминанием о том, что милость Аллаха покидает место, в котором появилось упрямое «я», а так же место, в котором богатство и власть превращаются в идолов, а души охвачены смертельной болезнью, ведь поистине, гордыня это «рак» души. Источником эгоизма и упрямства служит высокомерие перед божественным могуществом. Обманувшись находящимися в руках, но вверенными милостью Всевышнего Аллаха лишь на время, ценностями и возможностями, забыв о своей неспособности быть даже песчинкой без Его воли, человек вдруг начинает видеть себя великим. Несомненно, гордыня заставляет видеть себя сильнее, способнее, искуснее, чем это есть на самом деле. Однако сколько бы ни встретилось в человеке силы, не та ли это сила, которой наделил его Создатель? Горе же не постигшим этой истины! Разве не знают они, как были повержены Аллахом Фараон и Немруд за гордыню, возросшую до претензий на божественность? Источник:Фондихлас.ру

КУЛЬТУРА ГОСТЕПРИИМСТВА


Скрытый текст

1. Приглашать в гости Богобоязненных, добропорядочных, бедных людей, исключая при этом грешников (если же приглашать грешников, то с целью, рассказать им о религии и призвать не совершать запретного). 2.Не приглашать человека, присутствие которого смущает других гостей. 3. Не приглашать к себе только богатых людей. 4. Не засиживаться в гостях долго после приёма пищи. 5. Угощать гостя, не спрашивая, будет, ли он есть или нет. КУЛЬТУРА ПРИЕМА ПИЩИ 1. Употреблять разрешенные (халяль) продукты. Сказано в Священном Коране (смысл) : «О уверовавшие, вкушайте благую пищу, которую Мы дали вам в удел, и возблагодарите Аллаhа, если Ему вы поклоняетесь».(«Аль-Бакара», 2/172) В другой суре сказано (смысл) : «Вкушайте наилучшую (халяль) пищу и вершите добро. Воистину, Я ведаю о том, что вы творите».(«Мумин», 23/51) Шейх Абдуль Кадир Гейляни сказал: « О, сын пища харам убивает сердца, а халяль – оживляет его. Есть пища, вкушая которую человек занимается только мирским, а есть пища, вкушая которую человек занимается ахырат. Есть пища, способствующая возникновению любви к Аллаhу – Создателю обоих миров». 2. Мыть руки до и после еды. Сказал Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям): «Благословение пищи – в мытье рук перед едой и после».(Ат-Тирмизи) Не опаздывать к столу, заставляя других долго ждать. 3. Начинать еду с “Бисмилляh” и заканчивать словами (ду’а) «Альхамдулилляh». Сказал Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) : «Если один из вас приступает к еде, пусть скажет «бисмилляh». Если же забудет сказать «бисмилляh», то вспомнив, пусть скажет «бисмилляхи авваляху уа ахираху».(Абу Дауд, Ат-Тирмизи) 4. Брать ближний кусок. Есть правой рукой. Сказал Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) : «Скажи «бисмилляh», ешь правой рукой и ешь то, что перед тобой».(Аль Бухари, Муслим) «Если один из вас ест, пусть ест правой рукой, и если пьет, пусть пьет правой рукой; подлинно, шайтан ест левой рукой и пьет левой рукой» (Муслим, Абй Дауд). «Ни в коем случае не ешьте и не пейте левой рукой, потому что шайтан ест левой рукой и пьет левой рукой».(Муслим) 5. Брать кусок, который поместится в рот, и глотать его разжевав. 6. Не разговаривать с едой во рту. Не вести пустые разговоры. 7. Не брать следующий кусок, не проглотив предыдущий. Жевать сомкнув губы. 8. Не принимать в пищу не созревшие фрукты. 9. Не дуть на еду для того, чтобы остудить ее. Не вдыхать воздух в стакан во время питья. Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Когда один из вас пьет, пусть не дышит в посуду, из которой пьет воду, и в отхожем месте пусть не прикасается к своей плоти правой рукой».(Аль Бухари, Муслим) Не пить на одном дыхании и с той стороны, где надколото или есть трещина. Пророк пил в три приема, после каждого глотка вбирал в себя воздух и говорил так: «Бесспорно, это очень полезно, и вода вливается в тело, свободно проходя через горло».(Муслим) В другом хадисе Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Не выпивайте воду на одном дыхании, уподобляясь верблюду, а выпивайте за два или три приема. Скажите «бисмилляh» перед тем, как начать пить, и скажите «альхамдулилляh», когда вы попьете».(Ат-Тирмизи, Ахмад бин Ханбаль) 10. Не совершать за столом неприятных для присутствующих действий. 11. Не допускать расточительства во время еды, не класть себе больше, чем можешь съесть. Сказано в Священном Коране (смысл) : «Ешьте и пейте, но не излишествуйте, ибо Аллаh не любит излишествующих».(«Аль-А’раф»,7/31) 12. Желательно доесть все, что в тарелке(куском хлеба следует собрать оставшееся и съесть). 13. Закончив, есть во время трапезы с джама‘атом, не надо уходить раньше других. 14. Первым начинает трапезу человек, старший по возрасту. 15. Нежелательно есть на улице. 16. Закрывать посуду. Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Перед заходом солнца не пускайте детей на улицу, потому что в это время шайтаны заполняют все пространство. Спустя немного времени после захода солнца можете их выпускать. Закрой двери с упоминанием Имени Аллаhа (например, Бисмилляh), погаси светильник с упоминанием Имени Аллаhа, закрой сосуд с водой с упоминанием Имени Аллаhа, закрой посуду с едой с упоминанием Имени Аллаhа. (А если не найдешь, чем закрыть), положи что-нибудь (сверху). Тогда шайтан не сможет открыть закрытое. Тушите светильники, иначе (их) может задеть мышь, и случится пожар».(Аль Бухари, Муслим) Шейх Мухйиддин Ибн Араби так объяснил этот хадис: «В году есть одна неизвестная ночь, в которую ниспосылаются все болезни. Эти болезни обязательно попадут в открытый сосуд с водой или едой».

 Отправлено: 22.02.11 02:52. Заголовок: УПОВАНИЕ НА АЛЛАhА (..

УПОВАНИЕ НА АЛЛАhА (АТ-ТАВАККУЛЬ)


Скрытый текст

Лексическое значение слова «Ат-Таваккуль»: доверие, опора, перепоручение дела кому-то. Терминологическое значение: после тщательного выполнения всего необходимого для достижения конечной цели, будь то материальные или духовные причины, полное упование на Всевышнего Аллаха, доверие к Нему, препоручение всего Всевышнему Аллаху. К примеру, фермер вначале вспахивает поле, подготавливая почву для посевов, затем сеет семена, очищает посевы от вредных сорняков, опрыскивает посевы химикатами, если понадобится, вносит удобрения, а потом, в ожидании хорошего урожая, уповая на Аллаха и доверяясь Ему, начинает ждать результата. Если же предварительно не выполнив ничего из вышеуказанных операций, сидеть в ожидании положительного результата, то это есть не что иное, как леность. А такая позиция не совместима с понятием упования на Аллаха. Упование на Аллаха – есть результат веры в Судьбу у правоверных мусульман. Человек, покорившийся Аллаху, уповающий на Него – это человек, который безоговорочно покорился Ему, веря в свою Судьбу и в свое предназначение. Однако это отнюдь не означает отсталость, лень и бездействие. Каждый правоверный мусульманин обязан осознавать причинно-следственную связь происходящих природных явлений в рамках Божественных законов и порядка. Невозможно собрать урожай, не посеяв вначале семени. Нельзя исцелиться от болезни, не употребив лекарства. Нельзя получить довольства Аллаха, не соблюдая заповедей религии. Таков Божественный порядок и таково Предопределение, установленное Всевышним Аллахом для Своих созданий. А раз так, то упование на Аллаха означает стараться, работать, не забывая при этом, что «Аллах с нами», и ждать результатов наших трудов от Него. Один аят гласит следующее: «Когда ты решился на что-либо (т.е. сделал все от тебя зависящее), то уповай на Аллаха. Воистину, Аллах любит уповающих на Него». (Сура «Али Имран» 3/159). Также Пророк (салляллаhу’аляйhи ва саллям) бедуину, не привязавшего своего верблюда и сказавшему, что он уповает на Аллаха, сказал: «Вначале привяжи верблюда, а затем уповай на Аллаха».(Тирмизи «Кыйямат», 60.) д.СИЛА (АЛЬ-ИСТИТАА) Это слово означает силу (мощь, энергию), обеспечивающую возникновение поступков и действий человека. Согласно точке зрения течения джабрия человек подобно неодушевленным созданиям лишь присутствует на сцене создаваемых Аллахом действий. Поэтому невозможно вести даже речь о силе, присутствующей м человеке до или во время совершения им действия. Согласно мутазилитам в человеке всегда присутствует сила. Ответственный (согласно религии) за свои деяния раб, выбрав для совершения действие, должен обладать необходимой силой до начала его совершения, с помощью, которой он сам создаст свое действие, без участия Аллаха в его возникновении. Согласно точке зрения богословов-суннитов (школа матуридия), речь может идти о двух типах силы. Первый тип – это потенциальная сипа (возможность), которая присутствуют в человеке до возникновения пюбого действия, и означает достаточность средств, здоровье и невредимость органов и приспособлений («Саляматуль-асбаб ва’ль-алят). Для отравления религиозных обязанностей этот вид силы составляет основу. Именно о таком виде силы, означающей наличие здоровья, достаточного имущества и др., позволяющих совершать религиозные обязанности, и идет речь в Суре «Али Имран» 3/97 Священного Корана: «Тому, кто обладает силой, чтобы найти путь туда (к Каабе), следует совершить хадж к Каабе во имя Аллаха». Второй вид – это реальная сила, необходимая человеку для совершения добровольного действия. Согласно точке зрения суннитов, эта сила отсутствует в человеке за ненадобностью до момента совершения действия. Но когда раб Божий, приняв решение совершить действие, направляет свою волю на совершение этого действия, Всевышний Аллах, создав нужную силу, дает ее рабу. Ибо сила, о которой мы говорим, присутствует у человека не постоянно, а временно, она то появляется, то пропадает.

БОЛЬШИЕ ГРЕХИ

Скрытый текст

Мухаммад Тахир аль-Карахи – признанный ученый своего времени. Его книги сыграли огромную роль в исламском образовании дагестанских мусульман. В книге «Шахрул Мафруз» со ссылкой на работы других ученых, опираясь на подтверждения в Коране и хадисах, он перечислил большие грехи. Он пишет: «В наш век (XIII век по хиджре) люди оставляют без внимания и не придают значения деяниям, за совершение которых человек может попасть в неверие». Совершение этих грехов подчеркивает, насколько в человеке крепка вера, и насколько он попустительствует в богослужении. Это такие грехи, как: 1. Злость там, где это не рекомендуется Исламом. Например, злиться на то, что совершено кем-то или сказано то, что не нравится ему. Лечением этому является воспоминание о вознаграждении за прощение того, кто тебе навредил или разозлил. Также нужно подумать о том, что могущество Аллаха сильнее твоей мощи, и ты должен бояться, что Он тебе это может возместить Своим гневом, направив на тебя того человека. 2. Зависть – это желание того, чтобы другой человек лишился имеющегося состояния и обида за состояние другого, а также вражда с состоятельным человеком. Выход всегда есть, необходимо знать, что из-за своей зависти в Миру ты находишься всегда в беде (каре), т. к. с каждым благополучием другого твое сердце наполняется печалью, и это не дает тебе покоя. Знай, что в этом деле ты являешься восставшим против предопределения Аллаха и Его распределения благ. Это противостояние является недостойным в твоей вере, т. е. его неполноценность губит один из шести пунктов веры. 3. Поиски и интерес к недостаткам людей. Во избежании этого нужно вспомнить о своих таких же недостатках и просить у Аллаха защиты от попадания в те грехи и недостатки, которые ты ищешь в людях. 4. Сплетни – это донесение слов одного до другого и устраивание вражды между ними. Выход есть: боязнь кары Аллаха и размышление об этом. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Сплетник в Рай не войдет». Также подумай о том, как ты будешь чувствовать себя, если про тебя будут сплетничать. 5. Травить правителя или начальника на того, кого ты не любишь, и кто не виновен, рассказывая то, что было и не было. Выход из этого положения такой же, как и для сплетника, но это еще хуже, чем сплетни. Измена и обман начальника, правителя, имама, наиба и того, кто избран наводить порядок, скрыв то, что обязаны им показать. Например, весть о врагах, делах неверных и противников, лжедонос на начальника в вышестоящие инстанции и травля людей против них – это подобно сплетням и лечиться от этого нужно подобающим образом. 6. Двуликость – это лицемерие, наличие двух разных мнений, противоречащих друг другу. Например, донос какой-либо информации до двух неприятелей. Такой человек вдвойне хуже сплетника, потому что он усиливает вражду между людьми. Двуликим является и тот, кто, покинув одного, критикует его другому, и наоборот. Это способствует вражде. Такому человеку необходимо всегда помнить, что и возле Аллаха , и возле людей нет подлее и хуже человека. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Вы найдете самых плохих из людей – двуликих, приходящих к одному с одним лицом, к другому – с другим». 7. Хула (гибат) – это осуждение за глаза. Упоминание того, что имеется в брате мусульманине, но не нравится ему, при этом, унижая и оскорбляя его, будь это в роду, привычках, характере, в мирских и ахиратских делах, в одежде, доме, детях, семье и т. д., что может не понравится хозяину, если до него дойдет. Все ученые, имамы, Коран и хадисы едины во мнении, что хула является харамом. Всевышний Аллах говорит (смысл): «Понравится ли кому-нибудь из вас есть мясо умершего брата?» В этом аяте хула сравнивается с поеданием мяса умершего брата своего. К Пророку (мир ему и благословение Аллаха) пришел сподвижник по имени Аслами, свидетельствуя, что совершил прелюбодеяние. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) его не принял, но тот стал настаивать. Тогда Пророк спросил его, что он хочет. «Я хочу, чтобы ты меня очистил», – ответил сподвижник. Тогда Пророк повелел побить его камнями. После того, как повеление было исполнено, Пророк услышал, как двое говорят друг с другом: «Посмотри на этого человека, Аллах скрыл его, а сам выдал свое тело и был побит камнями как собака». Пророк (мир ему и благословение Аллаха) промолчал. Идя по дороге, они нашли загнившую тушу осла. Пророк подозвал тех двоих и сказал: «Ешьте мясо этого осла». «Кто захочет его есть, о, Посланник Аллаха?» – спросили они. «Слова, которые вы сказали в упрек Аслами хуже, чем поедание этой тухлятины. Клянусь Аллахом, тот человек покрыт реками Рая», – ответил Пророк. Абдуль Кадыр Сафади в книге «Силькуль айн» пишет, что самый маленький грех от хулы равен женитьбе на собственной матери. Поэтому каждый раз хорошо подумай о своем эго (нафсе), если есть недостатки – работай над ними, и всегда помни слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха), что человек должен быть постоянно занят угнетением своего эго. Велика радость тому, кто будет отвлечен на свои недостатки в отличие от тех, кто занят чужими. Тот, кто прилюдно критикует свой нафс, является похвалившим его. Тот же, кто видит свои недостатки, постесняется критиковать недостатки другого, т. к. знает, что тот человек, как и он сам, не может так просто избавиться от недостатков. Можно говорить о недостатках человека в целях справедливости, если ты находишься выше или наравне с ним по знаниям, уму или богобоязненности. Но нельзя говорить с целью разоблачения того, кто тебя винит. 8. Клевета – это вымышленное, ложное обвинение человека. Этот грех тяжелее лжи и хулы. 9. Согласие с хулой и клеветой. Тот, кто может исправить клевету и хулу, должен исправить это словесно. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если человек опровергнет хулу на мусульманина, то Всевышний в Судный день отведет огонь Ада от его лица». 10. Неповелевание добром и неотвержение зла (словесно). Мусульманин должен противостоять злу (греху), если способен – руками, если нет – языком, если и так не сможет, то сердцем. Если мы в душе согласимся с этим, то и мы попадем в грех. В такое время по Шариату предписано, оставив общие дела, заняться воспитанием домочадцев и самого себя. 11. Гордость – это чувство собственного достоинства, высокомерие, унижение другого, желание самовозвыситься, неподчинение тому, кому нужно подчиниться, и считать себя лучше других. Выход заключается в том, что нужно подумать над словами халифа Али : «От чего гордится сын Адама? Начало его от самой отвратительной жидкости, всю жизнь он носит в животе уборную, конец же его подобен падали, которую во избежании протухания нужно прятать в землю». Живи с бедными и будь с ними в дружбе, старайся быть простым человеком. 12. Подшучивание и издевательство над мусульманином. Каждому необходимо помнить о том, что если ты перед людьми подшучиваешь над другими, то ты опечалишь его. За это Аллах опечалит и тебя. Знай, что есть воздаяние за каждое деяние. 13. Просьба именем Аллаха чего-либо, кроме Рая, и отказ в такой просьбе. 14. Несовпадение слова и дела. Греховно для показухи рассказывать то, что не делаешь и раздувать свою речь. 15. Вмешиваться в дело, которое тебя не касается. 16. Придерживаться чего-либо, спорить о чем-либо, любить что-либо, кроме религии Аллаха . 17. Обижаться на мусульманина и не разговаривать с ним более трех дней. 18. Проклинать мусульманина и враждовать с ним по пустякам. 19. Прерывание родственных связей. Родным нужно помогать деньгами (состоянием), посещением их, добрым словом, помощью в работе, оказывая дружелюбное отношение, подсказав то, что не знают, побудив к тому, что имеет пользу или вред, или то, что можно и нельзя. 20. Мучение родителей, нанесение им вреда, обиды и проявление неуважения. Всевышний на второе место, после поклонения Аллаху , поставил уважение родителей. Он говорит (смысл): «Вы поклоняйтесь Аллаху, не предавайте Ему сотоварища и почитайте родителей». Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Довольство Аллаха – в довольстве родителей». В Коране есть еще один аят (смысл): «Ты не высказывай им ни малейшего упрека, не обижай (не унижай) их и обращайся к ним ласково и нежно». Здесь тоже Всевышний повелевает оказывать почет родителям. 21. Любовь к лицемерам, почитание их. Выражение нелюбви и презрения к проповедникам добра и истины, оскорбление и унижение их. 22. Спор с братом по вере по поводу того, чего сам не знает. Установление в Шариате рамок, которые сам не знает. 23. В шариатских решениях придерживаться стороны родственников или знакомых, оказывание облегчения им или разделение в решениях. 24. Лжесвидетельствование того, что самому доподлинно неизвестно. 25. Принятие решения, зная, что было ложное освидетельствование. 26. Скрытые свидетелем своих знаний или неявка на свидетельствование. 27. Нечестность или сокрытие доходов в закяте, милостыне или добыче. 28. Сокрытие того, кто скрыл эти доходы. Такой человек равен в грехе с тем. 29. Вредительство в завещании. Это выделение одной трети имущества в завещание или утверждение, что все состояние или его часть принадлежит другому человеку. Или же указание в завещании ложного долга, дабы имущество не ушло в наследство. Приобретение дешевого товара дороже или дорогого дешевле, или расходование той одной трети куда-либо, кроме как на пути Аллаха. Также лишение наследников их наследства, прибегая к разным ухищрениям. 30. Помощь, оказываемая тому, кто делает все эти вредительства в завещании, подсказывая уловки или свидетельствуя при этом. 31. Расходование состояния в грехе или непозволительными по Шариату методами. Сюда относятся обман в торговле, воровство, ростовщичество, хитрости, взяточничество, обвешивание и обмеривание продавцами, а также люди, продающие товар, скрыв его недостатки, колдуны (гадалки). 32. Обман в купле-продаже. Это сокрытие имеющегося недостатка, восхваление не имеющихся качеств, т. е. продажа товара за ту цену, по которой покупатель не взял бы его, зная о недостатках. 33. Оценка товара при продаже с ложной клятвой и завышение цены на него. 34. Многократная клятва, особенно никяхом жены. 35. Выход женщины из дома, прихорашиваясь и надушившись. Это может привести к смуте. Если она сможет уберечь себя от греха, то мужчина, быть может, нет. 36. Визит в чужой дом без разрешения. Можно входить, если случился пожар, ворвался вор, и для других необходимых дел. 37. Недооценивание хотя бы маленького греха, совершенного самим. Если оставить так, то этот грех может стать большим. 38. Несовершение покаяния от грехов (больших или малых). При совершении греха нужно тут же покаяться. Особенно хорошо, если хотя бы раз в сутки совершать покаяние. Покаяние, совершенное без раскаяния в содеянном, не является покаянием. От этого тоже нужно покаяться. ОБСТОЯТЕЛЬСТВА, ДОЗВОЛЯЮЩИЕ ХУЛУ: Окликнуть по прозвищу человека, известное ему, если это не оскорбляет его. Для вынесения фетвы. Например, такой-то человек совершил по отношению ко мне то-то. Для разоблачения известного греха. Например, этот человек пьет спиртное, ворует, не молится и т. д. Но если такие известные грехи имеются за учеными, то его нельзя разоблачать, чтобы люди не могли подумать, что это можно делать. Можно говорить о недостатках свидетелей, находящихся при начальниках, дабы опровергнуть их освидетельствование. Если кто-то хочет выдать дочь замуж, то о недостатках будущего зятя можно рассказать ее отцу, даже если об этом и не спрашивают. Посоветовать тому, кто отправляется к фасыку или новатору изучать науки, и не идти, если в этом нет зависти и злости. Для освобождения от несправедливости. Например, для освобождения от несправедливости, совершаемой неким человеком, но с чистым намерением и для отвержения одного греха. Можно в целях разоблачения хулить авторов книг о нововведении или о неверии, чтобы их имена стали популярными в назидание другим. По Исламу существуют некоторые обстоятельства, при которых не будет греха за ложь. ОБСТОЯТЕЛЬСТВА, ДОЗВОЛЯЮЩИЕ ЛОЖЬ: Во время джихада (священной войны) для рассеивания неверных и придачи силы духа мусульманам. Для опровержения дела лицемера (минафмка), если нет другого выхода. Для защиты от гнета или грабежа своего (или чужого) имущества или скота. Для сокрытия прегрешения совершенного собой или другим. Для примирения людей, особенно супругов. Для поднятия духа домашним: жены, детей, для сохранения их тайны, для соблюдения согласия между ними. Внимание. Там, где можно решить вопрос правдой, нельзя лгать – это грешно. Если же вышеприведенных целей невозможно добиться, не солгав, то это даже необходимо. БОЛЬШИЕ ГРЕХИ, ПРИВОДЯЩИЕ В НЕВЕРИЕ: Называние мусульманина неверующим (кяфиром). Клятва, кроме как Аллахом. Бросание Корана или его части в грязном месте. Осквернение Корана. Осквернение мечети или Слова Аллаха.

 Отправлено: 23.02.11 08:32. Заголовок: ЧТО ГОВОРИТЬ ПРИ ВХО..

ЧТО ГОВОРИТЬ ПРИ ВХОДЕ К СЕБЕ ДОМОЙ

Скрытый текст

Специальное дуа при входе в свой дом Когда человек собирается войти в свой дом (квартиру и т.д.), ему перед этим следует прочистить горло покашливанием и сказать: «Ас-саляму алейнаа мин Раббинаа» (что означает в переводе с арабского: «Да пребудет с нами мир от нашего Господа (Всевышнего») За этим стоит особая история, которая нам передана в нижеописанном традиц. повествовании: «Когда верующий выходит из дома, Аллах назначает двух специальных ангелов у двери этого человека, которые будут охранять его семью и его имущество. В то же время, Иблис (шайтан) назначает 70 делающих зло дьяволов (шайтанов). Затем, когда верующий по возвращении приближается к двери своего дома, эти 2 ангела произносят, «О Аллах, помоги ему преуспеть (сделай его преуспевающим)», если он вернулся домой с благодатью (заработком и т.д.). Когда этот человек прочищает горло легким покашливанием, эти 2 ангела приближаются ближе, а шайтаны же наоборот отдаляются. Когда человек произнесет «Да пребудет с нами мир от нашего Господа», шайтаны бегут прятаться, а 2 ангела стоят наготове, один из них справа, а другой – слева. Когда верующий (после этого) открывает дверь со словами «Бисмиллях» («Во Имя Аллаха»), шайтаны удаляются, а ангелы же заходят внутрь (этого помещения). И они делают все в этом доме красивым для глаз этого верующего, и они по Воле Аллаха делают жизнь этого верующего приятным для него днем и ночью. И когда бы он не присел (за столом), эти 2 ангела стоят наготове, ожидая его, чтобы таким образом все, что он будет кушать, окажется деликатесом и все, что он будет пить – необычайно вкусным. И в течение всего времени, проведенного им дома, и днем и ночью, этот верующий будет в прекрасном настроении. Если же верующий не сделает ни одно из вышеперечисленных рекомендаций, то, в таком случае, эти 2 ангела уйдут и покинут его, а вместо них в дом с ним войдут дьяволы. И они приложат все усилия, чтобы сделать все в его доме уродливым в его глазах. Более того, они постараются поругать его с женой, и будут прикладывать усилия, чтобы увести его с Религиозного Пути. Если же этот человек неженат, то они вынудят его почувствовать себя сонным и ленивым. Если же он ляжет спать, то будет спать как мертвый. Когда же он сядет за стол, то у него разыграется аппетит на еду, которая ему не принесет никакой пользы, пробуя все подряд. Эти дъяволы отвратят его от еды и питья, и лишат нормального сна. Источник: книга «Аль-Гунья ли-Таалиби Тариик аль-Хакк» часть 1, стр. 75-76 Перевод на англ. – Мухтар Холланд

УПОТРЕБЛЕНИЕ НАСЕКОМЫХ В ПИЩУ

Скрытый текст

Саранча Те, кто занимаются сельским хозяйством, хорошо знакомы с таким насекомым как саранча. Но не все знают, что это насекомое помимо того, что наносит вред сельхозугодьям, вполне пригодно и к употреблению в пищу. Согласно Исламу, саранча является съедобным для человека насекомым. Их едят в 36 африканских, 29 азиатских и 23 странах Северной и Южной Америки. Причём, в одних государствах этих насекомых считают деликатесом, в других они составляют часть ежедневного рациона. Специалисты из Продовольственной и сельскохозяйственной организации ООН согласились с мнением учёных о том, что следует убеждать людей употреблять в пищу саранчу. Во-первых, в сверчках и кузнечиках столько же белка, сколько в куске мяса для стейка. Во-вторых, их выращивание значительно дешевле и требует меньших площадей. Во многих культурах мира такое насекомое, как саранча – богатый белком продукт, представляет собой важный элемент ежедневного рациона. А теперь уже и в Европе существуют рестораны, в которых подают блюда из этих насекомых.А вот в Китае повсеместно можно увидеть жареную саранчу, которую продают на деревянных палочках. Многие люди в самых разных уголках мира считают саранчу настоящим бедствием. Но только не мексиканцы. В Мексике, особенно в южных её районах, помимо всевозможных тортильяс, вы найдёте и зажаренную саранчу, завёрнутую в пресные лепёшки. И если в Мексике жареных насекомых можно купить просто с лотка уличного торговца, то в других странах Запада подобные блюда – это скорее изыск, который продают в дорогих ресторанах. К примеру, в некоторых нью-йоркских ресторанах устраивают приём, во время которого подаются блюда из саранчи. Сколько людей, столько и вкусов. Китайцы с юмором говорят о своих гастрономических вкусах: «Мы едим всё, что летает, кроме самолёта, всё, что имеет четыре ноги, кроме стола и стульев». Конечно же, Китай в употреблении насекомых – впереди планеты всей. У множества людей одна только мысль о том, что нужно съесть эту гору личинок, может вызвать сильнейшее отвращение. Многие рестораны специализируются исключительно на блюдах, приготовленных из насекомых. Но в Исламе всё строго регламентировано и к употреблению еды есть свои строгие правила и специальный этикет. В Священном Коране есть аят со следующим смыслом: И разрешает употреблять Всевышний всё благое и запрещает всё скверное. (Сура «Аль-Араф», аят 7) А смысл другого аята можно передать следующим образом: (смысл ) И нет на Земле ни одного существа кроме как Всевышний взял на себя обеспечивать его необходимым уделом. (Сура «Худ», аят 6) Туристы, путешествуя по разным странам, обычно пробуют новые блюда. Но надо быть осторожными и не пихать в рот всё, что попало. Что для местных абсолютная обыденность для туриста может обернуться расстройством желудка в лучшем случае, а в худшем – даже смертью, ещё плюс ко всему, если эта еда запретна, согласно нормам Ислама, то человек помимо неприятных ощущений, зарабатывает и грех. Если местная кухня предлагает мясные блюда, не стоит спешить – нужно учитывать, в какой стране вы находитесь и выяснить, соблюдаются ли здесь условия стандарта «Халяль». Вся еда должна быть соответствующей нормам Шариата и добыта дозволенным путём. Мусульманин не может себе позволить есть всё, что ему подают, он должен знать, что можно ему есть, а что нельзя. В большинстве случаев вся эта экзотика ему запрещена и не подходит в качестве еды. Но мусульмане могут себе позволить рыбу и всё остальное, что обитает в море без ограничений. В каждой стране своя особая кухня и мусульманин должен в путешествии учитывать особенности кулинарии страны, которую он посещает.

 Отправлено: 24.02.11 10:06. Заголовок: ПОЛОЖЕНИЕ МУЗЫКИ В И..

ПОЛОЖЕНИЕ МУЗЫКИ В ИСЛАМЕ

Скрытый текст

С именем Аллаха, Милостивого ко всем на этом свете и только к верующим – на том. Меньше всего шансов вылечиться от болезни у того больного, который отказывается признать, что он болен. Это утверждение соответствует истине, когда речь идёт о болезнях нашего тела, но оно также справедливо и для духовных болезней и недугов. Когда человек совершает грех (пусть Аллах сохранит нас от этого), понимая, что это грех, и ощущает в сердце раскаяние и сожаление о содеянном, это гораздо лучше, чем совершать грех и считать, что это дозволено (халяль). В первом случае совершается один грех, и велика вероятность, что человек, почувствовав угрызения совести, раскается. Во втором случае к совершаемому греху прибавляется ещё один более тяжкий грех – попытка найти своему греху оправдание. Как правило, человек в такой ситуации раскаяния не ощущает. (Да сохранит нас Аллах от этого. Амин). Музыка и пение? То же самое относится к музыке и запрещённым видам пения. Всё это однозначно запрещено Шариатом, доказательства чему будут представлены далее. Но до сих пор есть люди, которые не готовы признать, что это харам. В современном мире музыка распространилась настолько, что её влиянию подвержен каждый. Люди сталкиваются с такими ситуациями, когда их принуждают слушать музыку. Музыка играет почти во всех магазинах и супермаркетах. Когда вы садитесь в такси, звоните по телефону или просто идёте по улице, вы не сможете защититься от этого зла. Мусульманская молодёжь включает музыку в машине на полную мощность. Растущая популярность музыки, что типично для нашего общества, представляет большую опасность для мусульман. Музыка – это забава немусульман. Одна из главных причин упадка мусульман – в их увлечении бесполезными развлечениями. Сегодня мы видим, что мусульмане участвуют в различных аморальных и порочных делах, и порой – в первых рядах. Духовная сила, бывшая когда-то отличительной чертой мусульманина, утрачена. Одна из главных причин этого – музыка и бесполезные развлечения. Вред и влияние музыки Мы должны понимать, что Всемогущий Создатель не запретил ничего, кроме того, что приносит вред мусульманам и в целом обществу. Музыка – источник серьёзного вреда и пагубного влияния. Ислам категорически запрещает прелюбодеяние, а также то, что может привести к нему. Всемогущий Аллах говорит: «И не приближайтесь к прелюбодеянию, потому что это постыдное дело и порок, открывающий путь (другим порокам)» 1. Ислам не только запрещает супружескую измену и прелюбодеяния, но и всё то, что может привести к ним. Это причина, по которой в Коране верующим мужчинам и женщинам приказано опускать свои взоры. Также запретно оставаться наедине с человеком противоположного пола (хальва). Свободное общение между полами также было запрещено. Это является одной из главных причин запрета музыки, ведь музыка воздействует на наши эмоции, вызывает возбуждение, страсть и волнение, а также провоцирует различные психологические изменения в человеке. Психологами доказано, что возникновению полового влечения способствуют две вещи: первая – женский голос (для мужчин), а вторая – музыка. Вот почему Всевышний Аллах говорит: «О жёны пророка! Вы не такие, как другие женщины, если вы богобоязненны. Поэтому не смягчайте свои голоса. Чтобы тех, в чьих сердцах болезнь, не одолело желание»2. Итак, в Исламе запрещено слушать женский голос с вожделением и страстью. Великий ханафитский учёный Ибн Абидин (да будет милостив к нему Аллах) говорит: «Женщине дозволено разговаривать с мужчиной из числа не махрамов по необходимости (и наоборот). Но при этом запрещено растягивать слова, смягчать или повышать голос на манер мелодии»3. Точно так же женщине запрещено слушать голос мужчины из числа не махрамов с вожделением и страстью. Один из великих западных мыслителей сказал: «Голос – это один из кратчайших путей заставить женщину влюбиться в мужчину. Вот почему многие женщины так любят певцов». Посланник Аллаха также обращал внимание на это факт, когда говорил своему сподвижнику Баре ибн Малику: «О Бара! Не позволяй женщинам слушать твой голос»4. То же передаёт от сподвижника Анджаши . Физическое воздействие музыки Эксперименты, проведённые врачами и другими исследователями, доказали, что музыка оказывает влияние не только на мозг, но и на все органы тела в целом. Между музыкой и телодвижениями существует тесная связь. Кроме того, доказано, что музыка воздействует на эмоции, способствует возникновению возбуждения в виде тревоги и волнения, а также является причиной психологических изменений в человеке. Психологические исследования показали, что прослушивание спокойной музыки учащает сердцебиение, а при прослушивании рок-музыки сердцебиение учащается ещё сильнее, но люди всё равно настаивают на том, что музыка на нас никак не действует. В заключение, музыка и инструменты, которые используются для пения, являются причиной возникновения у человека полового влечения. Это может привести к измене и прелюбодеянию. Поэтому Ислам предпринимает предупредительные меры, чтобы не допустить последствий. Это один из принципов исламского права, называемый «преграждение путей» (садд аль-зарай). Этот принцип основан на идее предотвращения зла до того, как оно произойдёт, и взят из сердца наставлений Корана и Сунны: «Предотвращение вреда является приоритетным по отношению к получению пользы». Появление небрежности по отношению к Аллаху Музыка вредна в том числе и потому, что она отвлекает человека от Создателя. Она служит временным источником наслаждения и удовлетворения, заставляя человека забыть, кто он такой и зачем он был создан. Вот почему в арабском языке музыкальные инструменты называют словом «малаахи», что означает инструменты, отвлекающие человека от поминания Всемогущего Аллаха. Человек был создан для благородной цели. Всевышний Аллах говорит: «Я создал джиннов и людей только для того, чтобы они служили (поклонялись) мне»5. Музыка и преходящие развлечения погружают человека в мир физических удовольствий, предотвращая тем самым его духовный рост. Кроме того, музыке отведена огромная роль в том, чтобы не дать человеку осознать цель его сотворения. Неисламские ценности Музыка вредна ещё и тем, что насаждает в сердце и уме неисламские ценности. Смысл современных песен сводится к темам любви, прелюбодеяния и свободы. Мы видим, что весь мир одержим идеей куфра о неограниченной свободе, то есть о свободе слова, передвижения и т. п. Такое представление о свободе, «это моя жизнь – делаю, что хочу», превалирует в современной музыке. Оно используется как средство навязывания нашему разуму и сердцу западных идеологий, которые полностью противоречат Исламским ценностям и учению. Разница между мудростью запрета и его причиной Выше были перечислены только некоторые виды вредоносного воздействия музыки. Необходимо иметь в виду, что это только мудрости, которые содержит в себе запрет, но не его причина (илля). Шариатские решения основываются на законных причинах, а не на разумном обосновании. Другими словами, если удаётся избежать вредоносного воздействия музыки, это не делает её дозволенной. Например, мудрость запрета вина и, в целом, алкоголя заключается в том, что вино разжигает между людьми вражду и ненависть друг к другу, а также мешает человеку поминать Аллаха. А причина запрета в том, что это вещество опьяняет. Представьте ситуацию, когда человек говорит, что для него вино – халяль, потому что он изолирует себя от других людей после того, как выпьет его, а, следовательно, разрушительного эффекта не будет. Любой разумный человек скажет, что он не прав, потому что вино – харам вне зависимости от того, приводит его распитие к нанесению вреда или ущерба другим людям или нет. Причина запрета на вино в том, что оно опьяняет вне зависимости от того, проявляется мудрость данного запрета в конкретном случае или нет. То же касается музыки. Даже если человеку удаётся избежать описанного выше вреда от музыки, она всё равно остаётся харамом. Её нельзя считать дозволенной, даже если она не причиняет вред. Это известный принцип в науке усуль аль-фикх. Шариатское решение относительно музыки и запрещённого пения В свете доказательств, которые мы приведём далее, Шариатом запрещается следующее: а) Музыкальные инструменты, которые изготавливаются исключительно для развлечения и танцев и сами по себе (без сопровождающего их пения), очаровывают, являются источником удовольствия и блаженства. Сюда относятся барабан, скрипки, гитара, флейта, лютня, мандолина, фисгармония, фортепиано и т. д. Их запрещено использовать при любых обстоятельствах. В умме существует полное согласие по этому вопросу с первого века Ислама. Сподвижники (сахабы), их последователи (табиины), знатоки фикха (факихи) и другие учёные, в целом, всегда единодушно высказывались по данному вопросу. б) Пение, которое провоцирует грех, также запрещено, по единодушному мнению всех учёных, например, песни, которые приводят к оставлению обязательных предписаний (фард и ваджиб). в) Любое пение, сопровождаемое грехами, например, песни запретного, безнравственного или развратного содержания или песни в исполнении женщины из числа не махрамов и т. п. также запретны. Это тоже является единодушным мнением учёных. Доказательства Существует множество доказательств из Корана и Сунны в пользу запретности музыки. Мы рассмотрим лишь несколько: 1) Всевышний Аллах говорит: «Среди людей есть такие, кто покупает ложь, чтобы сбить (людей) с пути Аллаха, и насмехается над религией. Им уготовано унизительное наказание»6. Великий сподвижник Абдулла ибн Масуд , поясняет, что означает в этом аяте «ложь»: «Клянусь Аллахом, здесь речь идёт о музыке»7. Имам Ибн Аби Шайба передаёт свою версию хадиса, согласно которой он (Ибн Масуд) сказал: «Клянусь Тем, помимо Кого, нет другого Господа, что здесь говорится о пении»8. Великий сподвижник и толкователь Корана Абдулла ибн Аббас сказал: «Это слово означает музыку, пение и тому подобное»9. Он также сказал: «Музыка и покупка певиц»10. Хасан аль-Басри сказал: «Этот аят был ниспослан в отношении пения и музыкальных инструментов»11. Такое же толкование передают Муджахид, Икрима, Ибрахим Нахаи, Макхуль и другие (да будет доволен ими всеми Аллах). Приведённый выше аят из Корана, принимая во внимание его толкования, служит явным указанием на запретность музыки. Также он является строгим предупреждением для тех, кто так или иначе занимается торговлей в сфере музыки, ведь Аллах предупреждает, что такие люди получат «унизительное наказание». Что касается тех, кто говорит, что в этом аяте речь идёт о вещах, которые отвлекают человека от мыслей об Аллахе, и не о музыке, то это мнение не противоречит приведённому выше комментарию. Толкование этого аята со смыслом «вещи, которые препятствуют поминанию Аллаха» – это более общее толкование, в котором среди прочего подразумеваются музыка и песни, ведь музыка входит в число вещей, которые больше других отвлекают людей от поминания Аллаха. Вот почему большинство толкователей Корана, разъясняя этот аят, сказали либо только о музыке, либо обо всех делах, отдаляющих от истины, среди которых музыка занимает место на переднем плане. 2) Описывая качества рабов Всемилостивого (‘ибад ар-Рахман), Всевышний Аллах говорит: «Те, кто не свидетельствует ложно, а когда слышат пустословие или видят пустодеяния, они не участвуют в этом, а проходят мимо с достоинством»12. Имам Абу Бакр аль-Джассас передаёт от сайиддины имама Абу Ханифы (да будет доволен им Аллах), что «ложь» (зур) в этом аяте означает музыку и песни13. 3) Всевышний Аллах сказал шайтану: «Побуждай тех из людей, кого сможешь, не повиноваться Аллаху своим голосом (искусителя)»14. Один из великих толкователей Муджахид (да будет милостив к нему Аллах) сказал, что слово «голос» (саут) в этом аяте означает музыку, пение, танцы и бесполезные занятия15. Имам Суюти (да будет милостив к нему Аллах) цитирует слова Муджахида: «Голос (в этом аяте) – это пение и звук флейты»16. Ещё один толкователь Даххак (да будет милостив к нему Аллах) также говорил о флейте, разъясняя слово «саут»17. Эти аяты также можно истолковать в общем смысле, как сделали некоторые толкователи Корана, но такое толкование, как уже было сказано, не противоречит смыслам, которые передаются от Муджахида и Даххака, потому что они являются частью более общего и широкого значения аятов. Руководство от Посланника Аллаха Существует множество хадисов Посланника Аллаха , которые запрещают музыку и использование музыкальных инструментов. Их так много, что учёные смогли собрать около сорока хадисов с достоверной цепочкой передатчиков (сахих), несколько хороших хадисов (хасан) и несколько слабых (даиф). Мы рассмотрим здесь только некоторые из них: 1) Сайиддуна Абу Малик аль-Ашари передаёт, что он слышал, как Посланник Аллаха сказал: «В моей умме появятся люди, которые станут дозволять прелюбодеяние, ношение шёлка, алкоголь и музыкальные инструменты»18. 2) Абу Малик аль-Ашари рассказывает похожий хадис, но с другой формулировкой. Он передаёт, что Посланник Аллаха сказал: «Скоро в моей Умме появятся люди, которые будут употреблять алкоголь, они станут называть его иначе (считая его дозволенным), а над их головами будут играть музыкальные инструменты и петь. Аллах сделает так, что земля поглотит их, и превратит их в обезьян и свиней»19. В приведённом выше хадисе использовано слово «маазиф». Знатоки арабского языка единогласны в том, что это слово обозначает музыкальные инструменты20. Запретность музыки становится очевидной из двух хадисов. В первом хадисе (который приводится в «Сахих» аль-Бухари) говорится, что в умме Посланника Аллаха (да будет над ним мир и благословение Аллаха) будут люди, которые станут отстаивать дозволенность музыкальных инструментов, наряду с прелюбодеянием, шёлком и алкоголем, несмотря на то, что все эти вещи запрещены (харам) по Шариату. Более того, тот факт, что музыка упоминается в одном ряду с прелюбодеянием и алкоголем подчёркивает, насколько это серьёзный грех. Тот, кто пытается дозволить музыку, подобен тому, кто дозволяет алкоголь и прелюбодеяние. Во втором хадисе описывается судьба таких людей: земле будет приказано поглотить их, и они превратятся в обезьян и свиней (пусть Аллах сохранит нас от этого). Это предостережение касается тех, кто называет музыку, алкоголь, шёлк и прелюбодеяние дозволенными. Тем, кто пытается узаконить любую из этих вещей, следует принять это во внимание. Кроме того, утверждать, что музыка запретна только в сочетании с алкоголем, прелюбодеянием и ношением шёлка, неправильно. Если бы это было так, почему исключение из этих четырёх вещей делается только для музыки? В таком случае можно то же самое отнести к прелюбодеянию, алкоголю и ношению шёлка. Тогда можно будет утверждать, что даже алкоголь и прелюбодеяния дозволены, если они не сопровождаются оставшимися двумя грехами! Итак, приведённые выше два хадиса любимца Аллаха являются явным доказательством запретности музыки и музыкальных инструментов. 3) Имран ибн Хусейн передаёт, что Посланник Аллаха сказал: «Эта умма увидит, как некоторых людей поглотит земля, как некоторые превратятся в животных и попадут под дождь из камней». Один из мусульман спросил: «О Посланник Аллаха! Когда это произойдёт?» Он ответил: «Когда появятся певицы и музыкальные инструменты, а распитие алкоголя станет повсеместным»21. 4) Сайиддуна Али ибн Абу Талиб передаёт, что благословенный Посланник Аллаха сказал: «Когда моя умма начнёт совершать пятнадцать вещей, её станут постигать несчастья», – и (среди 15 вещей он упомянул): «Когда обычным явлением станут певицы и музыкальные инструменты»22. 5) Нафия рассказывает, что однажды Абдулла ибн Умар услышал звук флейты пастуха. «Он закрыл руками уши, отвел своего мула в сторону от дороги и сказал: «О Нафия! Ты слышишь это?» Я (Нафия) ответил утвердительно. Он продолжал идти (закрыв руками уши), пока я не сказал: «Звук стих». Тогда он убрал руки от ушей, вернулся на дорогу и сказал: «Я видел, как Посланник Аллаха делал то же самое, когда слышал флейту пастуха»23. 6) Абдулла ибн Умар передаёт, что Посланник Аллаха сказал: «Воистину, Аллах запретил алкоголь, азартные игры, барабан и гитару, и всё опьяняющее – харам»24. 7) Абу Умама передаёт, что Посланник Аллаха сказал: «Могущественный и Величайший Аллах направил меня как наставление и милость для верующих и приказал мне покончить с музыкальными инструментами, флейтами, струнами, распятиями и практиками доисламского периода невежества»25. Абдулла ибн Масуд передаёт, что Посланник Аллаха сказал: «Песня способствует росту лицемерия в сердце, как вода – росту травы»26. 9) Анас передаёт, что Посланник Аллаха сказал: «В день Воскрешения Аллах зальёт расплавленный свинец в уши тех, кто сидел и слушал певиц»27. 10) Абу Хурайра передаёт, что Посланник Аллаха сказал: «Колокол – это флейта шайтана»28. Существует ещё много высказываний Посланника Аллаха (да будет над ним мир и благословение Аллаха) о запрете музыки, музыкальных инструментов и запрещённых видах пения. Я упомянул в качестве примера лишь несколько. Имам шафиитского мазхаба Ибн Хаджар аль-Хайтами собрал все эти хадисы, которых в общей сложности примерно сорок, в своей прекрасной работе «Кафф ар-Раа ан Мухаррамат аль-Ляхв ва ас-Сама» и сказал: «Все эти тексты являются явным и неоспоримым доказательством того, что любые музыкальные инструменты запретны»29. Высказывания факихов Великий учёный ханафитского мазхаба аль-Касани говорит: «Если певец собирает людей вокруг себя с целью развлечь их своим голосом, его нельзя считать благочестивым человеком (адиль), даже если он не употребляет алкоголь, потому что он будет считаться предводителем грешников. Но если человек напевает что-то сам с собою, чтобы спастись от одиночества, в этом нет ничего дурного». Что касается тех, кто использует музыкальные инструменты, следует сказать, что, если инструменты не входят в число запрещённых, например, бамбук или бубен, тогда в их использовании нет ничего плохого, и такой человек будет считаться благочестивым. Но если речь идёт о запрещённых инструментах, таких, как лютня и так далее, то человек, использующий их, не может считаться благочестивым (чтобы свидетельствовать в суде), потому что эти инструменты являются запрещёнными при любых обстоятельствах»30. В «Хуласат аль-Фатава» сказано: «Слушать звучание музыкальных инструментов запрещено (харам), потому что Посланник Аллаха сказал: «Слушать песни – грех»31. Ибн Хумам, великий муджтахид ханафитского мазхаба, решительно высказывается по этому вопросу в своей знаменитой книге «Фатх аль-Кадир»: «Пение считается запретным (харам), когда в песне поётся о запрещённых вещах, например, описывается красота или качества реального человека, восхваляется вино, что побуждает к винопитию, или приводятся детали чьей-то семейной жизни либо издевательства и насмешки в чей-то адрес». Что касается песен, в которых нет упоминания о запретных вещах, например, песни, описывающие природу, цветы, реки и тому подобное, то они дозволены. Но если песни исполняются в сопровождении музыкальных инструментов, то они будут запретными, даже если они полны мудрых наставлений, но не из-за своего смысла, а из-за музыкального сопровождения. Ибн Кудама (ханбалитский мазхаб) в «Аль-Мугни» сказал, что музыкальные инструменты бывают двух видов: «1) Запрещённые. Сюда относятся инструменты, изготовленные специально для развлечения и пения под них, например, флейта, мандолина и т. д. 2) Дозволенные. Сюда относится игра на бубне (даф) на свадьбах и по случаю других радостных событий»32. Примерно то же самое сказано в других работах по ханафитскому фикху, таких, как «Аль-Ихтияр», «Аль-Бахр ар-Раик», «Аль-Фатава аль-Хиндийя» и других. Имам ан-Навави, великий мухаддис и учёный шафиитского мазхаба, сказал: «Запрещено использование и слушание музыкальных инструментов, которые обычно ассоциируются с пьяницами, например, мандолина, лютня, тарелки и флейта. Дозволено играть на бубне (даф) на свадьбах, по случаю совершения обрезания и в других ситуациях, даже если к бубну приделаны колокольчики. Играть на кубе, широкий барабан с узкой средней частью, тоже запрещено»33. Существует ещё много высказываний учёных, например, аль-Куртуби и факихов всех четырёх мазхабов, но для краткости этой статьи я ограничусь тем, что уже было приведено выше. Некоторые заявляют, что музыка дозволена, основываясь на хадисе, который приведён в «Сахих» аль-Бухари, где рассказывается, что две девочки пели в присутствии Посланника Аллаха и сайиды Айши (да будет доволен ею Аллах). Однако этот хадис не является доказательством дозволенности музыки. Знаток хадисов Ибн Хаджар аль-Аскаляни опровергает данное утверждение в «Фатх аль-Бари»34. Во-первых, эти девушки пели без сопровождения каких-либо запрещенных музыкальных инструментов, а во-вторых, в песне пелось о войне, а эта тема, без сомнения, является дозволенной. Кроме того, из текста хадиса ясно, что они не были профессиональными певицами. Некоторые пытаются доказать дозволенность музыки с помощью хадиса, где говорится о дозволенности игры на бубне (даф). Но в работах факихов по данной теме говорится, что игра на бубне дозволяется именно по случаю свадьбы, а бубен используется не для развлечения, а, скорее, чтобы объявить о событии и т. д. Заключение В свете приведённых выше доказательств из Корана, высказываний любимого Посланника Аллаха и слов различных факихов шариатское решение относительно музыки выглядит так: Музыкальные инструменты, которые изготавливаются исключительно для развлечения, запрещены, сопровождаются они пением или нет. Хотя играть на бубне (даф) на свадьбе (и, по мнению некоторых факихов, по случаю других радостных событий) дозволено. Что касается песен, то песни с недозволенным содержанием или отвлекающие от исполнения обязательных предписаний запрещены. Но если они не обладают упомянутыми выше качествами (и исполняются без сопровождения музыкальных инструментов), петь их дозволено. А Аллах знает лучше. •1. Сура «Аль-Исра», 32. •2. Сура «Аль-Азхаб», 32. •3. Радд аль-Мухтар, том 1, стр. 406. •4. Канз аль-Уммаль, том 7, стр. 322. •5. Сура «Аз-Зарият», 56. •6. Сура «Лукман», 6. •7. Приводится в «Сунан» аль-Байхаки, том 1, стр. 223, достоверность хадиса также подтвердил аль-Хаким в «Мустадрак», том 2, стр. 411. •8. 132/5. •9. «Сунан» аль-Байхаки, 1/221 и «Мусаннаф» Ибн Аби Шейба, 132/5. •10. «Мусаннаф», Ибн Аби Шейба, 132/5. •11. Тафсир Ибн Касир, 3/442. •12. Сура «Аль-Фуркан», 72. •13. Ахкам аль-Куран, 3/428. •14. Сура «Аль-Исра», 64. •15. «Рух аль-Маани», 15/111. •16. «Аль-Иклиль фи истинбат ат-танзиль», 1444. •17. Куртуби, «Аль-Джами ли Ахкам аль-Куран», 10/288. •18. «Сахих» аль-Бухари. •19. «Сахих» Ибн Хиббана и «Сунан» Ибн Маджа, с достоверной цепочкой передатчиков. •20. Ибн Манзур, «Лисан аль-Араб», том 9, стр. 189. •21. Формулировка согласно «Сунан» Тирмизи, хадис приводят имам Тирмизи и имам Ибн Маджа в своих сборниках Сунны. •22. «Сунан» Тирмизи. •23. Приводят имам Ахмад в своём «Муснаде» и Абу Дауд и Ибн Маджа в своих сборниках Сунны. •24. «Муснад» Ахмада и «Сунан» Абу Дауда. •25. «Муснад» Ахмада и Абу Дауд Таялиси. •26. «Сунан» аль-Байхаки. •27. Приводят Ибн Асакир и Ибн аль-Мисри. •28. «Сахих» Муслима и «Сунан» Абу Дауда. •29. Том 2, стр. 270. •30. «Бадаи ас-Санаи», 6/269. •31. Том 4, стр. 345. •32. Ибн Хумам, «Фатх аль-Кадир», 6/36. •33. «Мугни аль-мухтадж», 4/429, «Reliance of the traveller», 775. •34. Том 2, стр. 345. •Автор:Муфтий Мухаммад ибн Адам аль-Кавсари Источник:Даруль-фикр.ру ИМАМ МУХАММАД ШАФИИ ХАНАФИ О ПЕНИИ И МУЗЫКАЛЬНЫХ ИНСТРУМЕНТАХ Шейх Мухаммад Шафии Ханафи – выдающийся ханафитский ученый и бывший муфтий Пакистана, ученик имама Али Ашрафи ат-Таханави, да будет доволен ими обоими Аллах. Достопочтенный шейх «алляма» Таки Усмани, храни его Аллах, является родным сыном автора текста. Итак: Говорит имам-муфтий Мухаммад Шафии Ханафи Деобанди, да будет милостив к нему Аллах, в книге «Ахкям уль-Куран»: «Да будет тебе известно, что, согласно мнению ученых-факыхов, пение и музыкальные инструменты бывают нескольких видов: 1. Пение и музыкальные инструменты, которые являются «харамом» согласно единодушному мнению мусульманских учёных (иджма); 2. Вид пения и инструментов, относительно дозволенности и запретности которых среди шейхов существует разногласие (хиляф); 3. Вид пения, который, хотя и называется «пение» (гина), не является пением в действительности. Относительно его дозволенности среди шейхов нет разногласия. Что касается первого вида, который является «харамом» (запретным) согласно «иджме», то его в свою очередь можно разделить на следующие типы: 1. Музыкальные инструменты, которые изготовлены единственно для увеселения и наслаждения, кроме того, их можно использовать самостоятельно, без пения в качестве сопровождения. К таким инструментам относятся, например, лютня (гитара) и свирель (духовые инструменты). Исключение составляет бубен и подобные ему средства для извлечения звука. Существует единогласное мнение шейхов (как старых, так и поздних), начиная со сподвижников, табиинов и заканчивая четырьмя имамами-муджтахидами (Абу Ханифа, Малик, Шафии, Ахмад), включая прочих муджтахидов (в том числе захиритов), а также истинных суфиев, относительно абсолютной запретности использования данных музыкальных инструментов, невзирая на то, какие цели при этом преследуются. Ведь даже если предположить, что их используют с чистым намерением, уподобление нечестивцам всё равно остаётся. Как ясно указал на это имам Абу Хамид аль-Газали, да будет милостив к нему Аллах в книге «Ихья Улюм ад-Дин». Нет ни одного мусульманина, обладающего хотя бы крупицей знания и религии, который стал бы отрицать сие установление. 2. К данному виду относится пение, которое является «харамом» согласно единодушному мнению шейхов, так как ведёт к греху пренебрежения к исполнению обязательных предписаний Ислама. 3. Сей вид пения также запретен, потому что заключает в себе порицаемые с точки зрения Шариата вещи. Сюда относится слушание пения посторонней, не являющейся «махрамой», женщины либо безбородого юноши (подростка), кроме того, случаи, когда песня заключает в себе запретный смысл, например, недозволенное описание известной среди людей женщины с целью возбудить страсть к ней, или содержит клевету в отношении человека либо унижает кого-либо. Подводя итоги, следует сказать, что те музыкальные инструменты, которые доставляют наслаждение сами по себе (без сопровождающего их пения) и единственная цель изготовления которых заключается в ублажении слушающих, являются абсолютно запретными согласно единодушному мнению всех шейхов. Что касается отдельного от музыкального сопровождения пения, то оно является «харамом» согласно единодушному мнению ученых тогда, когда ведет к запрещённому, например, к оставлению обязательных предписаний религии, или если содержит в себе запретный смысл. Надо сказать, что запрет, относящийся к последним двум видам пения, в целом распространяется и на прочие действия, если они в большинстве случаев приводят к греху. Так всякий «мубах» (дозволенное), будь то пение, декламация стихов или любое другое действие, переходит в категорию запретного, если ему сопутствует совершение «харама». ДОПОЛНЕНИЕ Что касается мнения Шафиитов, то оно выражено в книге имам Навави «аль-Минхадж» в разделе «Шахадат». Более подробнее смотреть в «Мугни аль-Мухтадж» (4\429) Более подробно по этой теме написал шейх ибн Хаджар аль-Хайтами в своей отдельной книге по теме музыки «Кафф ар-Ра`а». Напомню, что ибн Хаджара называют «последним мухакиком шафиитского мазхаба, и по его книгам во многом дают фетву в шафиитском мазхабе». так же могу привести слова современного муфтия шафиитов из Йемена шейха Амджада Рашида السؤال الثامن : : ما هو حكم الموسيقى في المذهب الشافعي ؟ الجواب : يحرم في مذهبنا الضربُ على آلات الملاهي ( الموسيقى ) والاستماعُ إليها Вопрос: каково положение музыки в шафиитском мазхабе ответ: запрещено в нашем мазхабе исполнять и прослушивать музыку. Мнение ханафитов так же заключается в запретности музыки. См. Бадаи ас-Санаи (6\269). Это же мнение выражено в таких ханафитских книгах как аль-Ихтияр, Фатава Хиндия и других ханафитских книгах. Ибн Куддама аль-Ханбали указывает на запретность всех музыкальных инструментов, кроме некоторых маленьких барабанов (дафф). Что касается мнения маликитов, то оно выражено имам аль-Куртуби аль-Малики в его тафсире, так же в самой основной книге маликитов «Мухтасар аль-Халил», где говорится о запрете музыкальных инструментов, кроме некоторых маленьких барабанов, так же делается исключение для дудки (мизмар), но только на свадьба и то, это считается макрухом.

 Отправлено: 24.02.11 10:09. Заголовок: ЧТО НЕСУТ В СЕБЕ ..

ЧТО НЕСУТ В СЕБЕ БЕДЫ И НЕСЧАСТЬЯ?

Скрытый текст

О том как беды смывают грехи Ибн Аббас передал: «Когда был ниспослан этот аят, Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Клянусь Аллахом во власти Которого моя душа, не случается даже малейшего беспокойства, например такого, чтобы содрогнулся или почесался какой-то участок тела, дрогнула или даже поскользнулась нога, кроме как из-за грехов, т.е. для очищения от них. Таких грехов, которые прощает Всевышний без наказания, больше, чем тех, из-за которых Он подвергает человека мучениям». Этот аят Корана входит в число аятов, которые несут нам особую радость. Али Асхаб передает от Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) радостную весть об этом аяте: Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) говорит: «О Али! Каждая беда, приходящая к вам, будь это болезнь или другое бедствие – результат ваших грехов. Аллах Милостив, Он не наказывает в Судный день тех, кому в миру Он смыл грехи бедами и тяготами. Всевышний не возвращается к тем, кого простил. Таким образом, те остаются прощенными». Икримат сказал: «Ни малая, ни большая беды не приходят к человеку, кроме как из-за грехов, которые смываются только посредством этой беды: или для того, чтобы обладать той степенью, которая достигается только таким образом». Ибн Ата, один из ученых, познавших Аллаха, тоже говорит: «Тот, кто не знает, что беды и тягости, малые или большие, настигли его из-за совершенных им грехов; не знающий о том, что грехов, которые прощены ему Всевышним безо всяких испытаний, больше вышеназванных, является тем, кто не задумывается о благах, которые ниспосланы ему, и человеком, мало благодарным Господу». В этом аяте есть милость и покой для тех, кто попал в беду, поскольку человек еще в земной жизни из-за бед получает прощение грехов, за которые в вечной жизни подвергся бы жестоким карам. Действительно, какими бы тяжелыми, жестокими ни казались земные беды, они намного легче по сравнению с мучениями вечной жизни. Некий человек обратился к пророку Мусе (аляйхи-с-салям): «Попроси Аллаха дать мне богатство. Пророк Муса (аляйхи-с-салям), выполняя желание этого человека, передал его просьбу Всевышнему. Аллах спросил пророка Мусу (аляйхи-с-салям): «Сколько он богатства просит, много или мало?». Пророк Myca (аляйхи-с-салям) ответил, что много. На следующий день тот человек ослеп на оба глаза. Он пошел к пророку Мусе (аляйхи-с-салям). По дороге на него напали волки и разодрали его, оставив одни кости. Пророк Myca (аляйхи-с-салям) спросил Аллаха: «Что это значило?». Аллах разъяснил: «Если бы тот человек просил малую часть богатства, Я бы дал ему и оставил в покое. Но он попросил много богатства, и Я дал ему много. Если собрать все богатство этого мира, его не будет много, оно всегда остается малым. Только в вечной жизни бывает много богатства, благодати. То количество богатства, которое он просил, он мог получить только в вечной жизни и только таким путем». Видите, даже все богатства этого мира оказываются незначительными. Подобно этому и все беды, тяжелые и многочисленные в этом мире, считаются малыми, легкими. Потому что беды этого мира не вечны, преходящи, им приходит конец. А вечная жизнь бесконечна и велики ее блага или мучения, даже самые малые. Таким образом, этот аят призывает мусульман каяться в совершенных грехах. Всевышний не спешит наказывать в земной жизни неверующих из-за их дурных поступков, их Он будет наказывать в Вечной жизни. Беды для пророков, хотя они и безгрешны, и для святых предназначены для увеличения их степени, посредством проявления ими терпения. Беды, несчастья, которые происходят с маленькими детьми, тоже служат для их же благоденствия и для прощения грехов их родителей. Здравомыслящему человеку следует постоянно просить у Аллаха благ и здоровья в этой и Вечной жизни, а также в случае беды или несчастья проявлять терпение, чтобы таким образом были прощены его грехи и чтобы за такое поведение было записано ему вознаграждение. Об изменениях Всевышним собственных решений Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) предостерегал безбожников рассказом о мучениях, которые настигнут их, если они не примут Ислам. Они же, издеваясь над Посланником (салляллаху аляйхи васаллям), требовали, чтобы эти беды, кары быстрее наступили если это истина. И еще они твердили, что он, наверное, не Пророк (салляллаху аляйхи васаллям), иначе не стал бы изменять многие положения Торы и Евангелия, ибо они – слово Божье. Они также говорили, что Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) нарушает положения по своему усмотрению. Всевышний опровергая их утверждения, сказал (смысл): «Есть предопределение, определенные сроки, установленные для каждого решения Всевышнего. И сроки никогда не изменяются, не увеличиваются и не уменьшаются» . То есть требовать ускорения наказания бессмысленно, ведь для этого тоже есть установленное время – таков смысл изречения Всевышнего. Аллах по Своей воле может изменить границы Своего решения или оставить его без изменения. Аллах обладатель книги «Умм-уль-Китаб», в которую занесены все изначальные основные решения. Они не могут быть изменены, зачеркнуты, в них нельзя ничего ни добавить, ни убрать. Это извечная наука, в которую не заглядывает никто, кроме Самого Всевышнего, какими бы великими не были пророки или ангелы. Ибн Аббас говорит: «Есть две книги о судьбе: одна – та, в которой Аллах оставляет или убирает что хочет, другая – «Умм-уль-Китаб» – вечная, неизменная книга о судьбе». У ученых – составителей тафсиров (толкований к Корану) есть разные толкования смысла аята: Всевышний убирает или оставляет, что пожелает. Ведь этот аят был послан, когда иудеи были недовольны изменениями, которые были сделаны в Торе. Им Аллах ответил: «Из норм Шариата и законов веры, из Своих решений Я любое оставлю, любое изменю». Или такое толкование: кто раскается, тому прощаются грехи, то есть из списка, куда вносятся все поступки, плохой стирается, вместо него вписывается хороший поступок. Еще одно толкование: каждого человека сопровождают ангелы, которые записывают все, что он сделал и что сказал, не пропустив ни слова. Дважды в неделю, в понедельник и четверг они представляют записи Всевышнему. В эти два дня Аллах убирает из них те слова и дела, за которые не будет ни воздаяния, ни наказания. Например, «я поел», «я вошел в дом», «я выпил воды» или подобные слова, если они не являются ложью. После, Аллаху представляются чистые листы, где записаны слова и поступки, за которые полагаются воздаяние или мучение. Есть и такой смысл этого аята: Всевышний в начале каждого года устанавливает одно решение, а когда завершается год, Аллах его изменяет и принимает другое решение уже на следующий год. Этот аят также связывают и с бедствиями. Например, было решение о ниспослании определенной беды на человека. Оно может быть отменено, если он обратился с мольбой или раздал милостыню. И еще сказано о том аяте: «Аллах из той книги уберет, что пожелает и оставит, что пожелает. Кто может этому противостоять? Он сделает так, как захочет». И действительно, кто может вступить в спор со Всевышним или оспорить Его решения? И кто победит в таком споре? Из книги досточтимого шейха Сайда-афанди аль-Чиркави «Побуждение внять призыву Корана».

КУЛЬТУРА ЕДЫ И ПИТЬЯ

Скрытый текст

Все советы врачей и лекарей сходны в одном: Будь осторожен и не набивай желудок. Фирдавси Рухи Мусульманин, девизом которого является беспрекословное соблюдение правил поведения, обязан и во время приема пищи и питья следовать указаниям Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям). Зарабатывать на пропитание необходимо честным путем. При приеме пищи всегда следует избегать излишеств и следить, чтобы все было из дозволенных продуктов. Мусульманский мир имеет свою многовековую культуру сервировки стола и правил приема пищи. Знание культуры питания, выполнение ее требований играет огромную роль для счастливого и здорового образа жизни. 1. Правила приема пищи Прежде чем сесть за стол, необходимо тщательно вымыть руки, так как это одно из важных требований гигиены. В хадисе говорится: «Благо пищи состоит в мытье рук, как перед едой, так и после приема пищи». (Тирмизи, Ат’има, 39) Тем самым, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) указывает на необходимость мыть руки, поскольку мытье перед едой очищает от грязи, а после еды - от прилипшего жира и тому подобных веществ. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) делал следующее предупреждение: «Если с тем, кто лег спать, так и не помыв руки после приема пищи, случится что-либо неприятное, пусть винит только себя!» (Абу Дауд, Ат’има, 53) Одним из следующих правил приема пищи в Исламе являемся, как и перед началом каждого дела, произношение слов «бисмиллях» перед едой. Хорошо известен следующий хадис Пророка Myхаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), который по этому поводу говорил следующее: «Если мусульманин при входе в дом и перед приемом пищи произнесет слово «бисмиллях», шайтан скажет своим войскам: «Здесь мы теперь не сможем ни переночевать, ни поесть». Но если человек, заходя в дом, не скажет «бисмиллях», шайтан скажет своим воинам: «Вы действительно нашли себе место для ночлега». Если этот человек не скажет «бисмиллях» перед едой, шайтан опять скажет своим воинам: «Вы нашли себе место не только для ночлега, вы себя сегодня обеспечили пропитанием». (Муслим, Ашриба, 103). Ответ на вопрос «А что делать, если перед едой забыли произнести «бисмиллях»?» мы вновь находим в хадисах Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям). Согласно рассказу Айши (радыйаллаху анха), однажды Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) и шестеро его сподвижников вместе ели. В это премя подошел некий бедуин, который в два приема съел всю еду. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) заметил: «Если бы этот человек сказал «бисмиллях», то еды хватило бы всем. Поэтому всегда перед едой произносите «бисмиллях». А кто забудет сказать это слово, то пусть скажет: «бисмилляхи фи аввалихи ва ахирихи» (с именем Аллаха и в начале, и в конце)», (ибн Маджа, Ат’има, 7; Абу Дауд, Ат’има, 15) В связи с этим известна и другая история, свидетелем которой был Умая би Махши (радыйаллаху анху). «Рядом с Пророком Мухаммадом (саллаллаху алейхи ва саллям) находился человек, который ел. Он до последнего куска пищи ни разу не произнес «бисмиллях». И в самый последний момент, когда подносил ко рту последний кусок, он сказал: «бисмилляхи фи аввалихи ва ахирихи». Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), который все это видел, улыбнулся и промолвил: «Шайтан ел с ним эту пищу и, как только этот человек произнес «бисмиллях», шайтан вырвал наружу все, что успел съесть до этого». (Абу Дауд, Ат’има, 15) Пищу, по возможности, необходимо есть в обществе, с родственниками, друзьями и знакомыми. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), советуя есть пищу всем вместе, говорил «В обществе есть милость Аллаха, в одиночестве Его гнев!». Как передает Вахши бин Харб (радыйаллаху анху), некоторые сподвижники обратились к Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) с жалобой: - О Посланник Аллаха! Мы едим пищу, но никак не можем насытиться. Он, в свою очередь, спросил у них: - Наверное, вы все питаетесь в одиночку? Они ответили утвердительно и Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) дал им следующий совет: - Питайтесь вместе, произносите «бисмиллях», чтобы ваша пища была изобильной. (Абу Дауд, Ат’има, 14) Прием пищи некрасиво начинать первым, когда за столом сидят старшие по возрасту. Как вспоминает сподвижник Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) Хузайфа (радыйаллаху анху): «Когда мы все вместе ели, то никогда не протягивали руки раньше Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям)». (Муслим, Ашриба, 102) Как видим, сподвижники всегда выражали свое уважение к старшему. И этим манерам, которые сложились в «золотой век», до сих пор следуют во всех мусульманских семьях, ибо это часть нашей культуры. Если прием пищи начинают до того, как за стол сел старший в семье, то это считается признаком невоспитанности. Мусульман должен брать пищу только правой рукой и только перед собой. Рассказывает Умар бин Абу Саламе (радыйаллаху анху): «Я был ребенком, который вырос под присмотром Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям). Когда мы всей семьей сидели за столом, моя рука блуждала по всему блюду. Однажды Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал мне: - О мое дитя! Произнеси «бисмиллях» и ешь правой рукой и только перед собой»! (Бухари, Ат’има, 2) Салама бин Аква (радыйаллаху анху) рассказал такую историю: «Некто рядом с Пророком Мухаммадом (саллаллаху алейхи ва саллям) все время ел левой рукой. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сделал ему замечание: - Ешь правой! Однако тот ответил: - Я не могу есть правой! Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) промолвил: - Да будет так!» Как сообщает Салама, этот человек из-за высокомерия так ответил Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям). После того, как Посланник проклял его, он действительно не мог поднести руку ко рту. (Муслим, Ашриба, 107) В наше время, попав под влияние западной культуры и считая это признаком современности, многие люди принимают пищу левой рукой. Картины, которые мы видим как во всех увеселительных заведениях, так и в кафе и ресторанах, когда на каждом столе ножи кладут на правую сторону, а вилки на левую, являются выражением так называемого соответствия духу времени. Такое неправильное понимание современности и культуры в корне противоречит мусульманским правилам поведения за столом. Поэтому каждый правоверный должен быть осторожным в этом отношении. Во время приема пищи нужно стараться избегать легкомысленных действий, которые могут посчитать за невоспитанность и бесцеремонность. Джабала бин Сухайм (радыйаллаху анху) рассказал следующее: «В тот год, когда мы вместе с ибн Зубайром были в походе, случилась засуха. В виде пайка нам всем раздали финики. Когда мы их ели, мимо проходил Абдуллах бин Умар (радыйаллаху анху), который сказал нам: - Не ешьте финики по две штуки, так как Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) запретил нам есть финики таким образом. Но если ваши товарищи разрешат вам, то можете спокойно есть по две штуки». (Бухари, Ат’има, 44) Кроме того, прежде чем проглотить кусок пищи, необходимо тщательно пережевать ее. И только потом можно брать следующий кусок. Если даже кому-нибудь не нравится пища, нельзя показывать этого другим. Необходимо остерегаться произносить это вслух. Абу Хурайра (радыйаллаху анху) рассказывал, что Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) никогда не искал недостатки в пище. Он ел все, что ставили перед ним, а если не хотел, то говорил, что он просто не желает есть». (Бухари, Манакиб, 23) В мусульманской культуре существуют также правила окончания приема пищи и очищения посуды. Как передает Анас бин Малик (радыйаллаху анху), когда Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) принимал пищу, он облизывал три своих пальца. И при этом он говорил: «Если кто-нибудь из вас уронит кусок пищи на землю, пусть он поднимет ее и, очистив, положит в рот, так как нельзя оставлять этот кусок шайтану». Кроме этого, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) акцентировал внимание на том, чтобы на дне тарелки ничего не оставляли. Имея это в виду, он говорил: «Никому неизвестно, где скрыта благодать (баракят) пищи!» (Муслим, Ашриба, 136) В хадисе отмечается, что после еды Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) облизывал свои три пальцы. Как известно, в те времена люди не пользовались ложками и вилками и все ели руками. Если проанализировать ту ситуацию и условия, в которых жили первые мусульмане, это было вполне нормально. Да и другого невозможно представить. Правила Ислама, которые требуют мытья рук после еды, подразумевают смывание следов жира, от которых могут остаться грязные пятна. Широко известно, что тщательно вымытые руки чище металлических вилок и ложек. Поэтому, с медицинской точки зрения, употребление пищи руками гораздо безопаснее. Однако это вовсе не означает того, что с целью следования Сунне Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) нужно настаивать на приеме пищи руками, когда на столе лежат ложки и вилки. Подобные действия вовсе нежелательны, ибо мусульманин везде должен демонстрировать чистоту и высокую культуру. Ислам запретил употребление пищи в золотой и серебряной посуде. Как передает Хузайфа (радыйаллаху анху), Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) однажды сказал следующее:«Не носите одежды из чистого шелка. Не пейте ничего из золотых и серебряных сосудов. Не ешьте ничего из такой посуды!»(Правилами Ислама запрещено использование золотой и серебряной посуды как мужчинам, так и женщинам. Все ученые единодушны в том вопросе, что вышеприведенные хадисы указывают на запрет употребления пищи из такой утвари. Однако хотелось бы заметить, что золотую и серебряную посуду можно хранить в виде украшений. Кроме того, можно пользоваться предметами, на поверхность которых нанесены золотые узоры, но они сами не изготовлены из чистого золота. А также можно вставлять золотые зубы и коронки, так как это необходимо для сохранения здоровья. Как написано в книгах по истории, у сподвижника по имени Арфаджа бин Асад, во времена джахилии, в одном из боев был отрезан нос. Ему вставили пластинку из серебра, но Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) затем посоветовал ему вставить пластинку из золота. Арфаджа так и поступил. (АбуДауд, Хатам, 7). Как известно, с медицинской точки зрения, золото полезнее, чем другие металлы. Поэтому в наши дни, когда в какую-либо часть тела нужно вставить что-либо, обычно вставляют или золото, или платину.) С другой стороны, необходимо выбирать себе друзей и избегать застолья тех людей, которые ведут далеко не праведный образ жизни. Особенно нужно быть осторожным, когда приглашают на вечеринки, где на столах находятся алкогольные напитки. От таких приглашений нужно отказываться, так как Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Кто верит в Аллаха и Судный день, пусть не садится за стол, где есть опьяняющие напитки!» (Бухари, Адаб, 43) В наши дни везде продаются алкогольные напитки. Поэтому мусульмане должны стараться не принимать пищу в таких местах ничего там не покупать. Пока не возникла действительно острая необходимость в этом, желательно избегать таких мест. В этих во-просах непростительно проявлять небрежность и пренебрегать установленными правилами. Из книги Османа Нури Топбаш «Лучший пример» (книга 2)

 Отправлено: 25.02.11 07:31. Заголовок: МЕЧЕТЬ ПРОРОКА – МАС..

МЕЧЕТЬ ПРОРОКА – МАСДЖИДУН-НАБАВИ -
МЕЧЕТЬ ПРОРОКА В СВЯТОЙ МЕДИНЕ


Скрытый текст

Уникальная благословенность Мечети Пророка также состоит в том, что он сам помогал в ее возведении, возглавлял в ней намазы много лет и называл ее «своей мечетью». Пророк Мухаммад (мир ему) говорил: «Выполнение намаза в моей мечети более награждаемо чем совершение намаза где-то еще, кроме мечети Аль-Харам в Мекке, намаз в которой в сто тысяч раз лучше чем намаз, совершенный в любой другой мечети.» (Передали – Абу Хурейра в Бухари и Муслим). Отправляясь в Медину, человек должен иметь твердое намерение и главную цель посещения Медины – совершить намаз в Мечети Пророка (мир ему) и поприветствовать Пророка (мир ему). Анас (да будет доволен им Аллах) передал слова Посланника Аллаха (мир ему): «Тот, кто выполнит 40 последовательных намазов в моей мечети, не пропуская ни одного между ними, будет защищен от Огня Ада и других наказаний, а также защищен от лицемерия.» (Муснад / Ахмад) Посланник Аллаха (мир ему) сказал: «Между моим домом и минбаром находится сад из Садов Рая» (Передал Абу Хурейра – Бухари и Муслим). Сподвижники Посланника Аллаха (мир ему) имели счастливую возможность видеть Посланника Аллаха (мир ему) при жизни, сидеть рядом с ним, слушать егоречи и пребывать в его компании. Последователи же и наши современники имеют возможность посетить его благословенную могилу и поприветствовать его лично. И за это полагается огромная награда. Абдуллах бин Умар передал слова Посланника Аллаха (мир ему): «Тот, кто совершит хадж, а затем посетит мою могилу, будет считаться из тех, кто видел меня в этой жизни.» (Дар кутни). «Человек, который прибудет (в Медину) с единственной целью посетить мою могилу, получит право моего ходатайства (заступничества у Аллаха) для него в Судный День.» (Табрани) «Ибн Умар передал слова Посланника Аллаха (мир ему): «Мое заступничество станет обязательным для того, кто посетит мою могилу.» (Баззар – Дар Кутни). Несомненно, не найдется такого человека, которому не будет нужно заступничество Посланника Аллаха (мир ему) в Судный День. И как удачлив тот, для кого заступничество Посланника Аллаха (мир ему) стало обязательным! Передано семьей Хаттаб, что Посланник Аллаха (мир ему) говорил: «Кто предпримет путешествие специально посетить мою могилу, тот будет моим соседом (близким ко мне) в Судный День. А тот, кто живет в Медине и с терпением сносит все невзгоды и испытания, выпавшие на его долю, тому я буду свидетель и защитник в Судный День. А тот, кто умрет в Харамейн (в Мекке или в Медине), тот будет воскрешен в Судный День с теми, кому дана защита.» (Байхакы). Ибн Умар передал слова Посланника Аллаха (мир ему): »Тот, кто совершит хадж, но не придет посетить меня (мою могилу, мою мечеть), тот поступил несправедливо* по отношению ко мне.» (В полном хадисе указано, что такой человек не только поступил несправедливо, но и выступил в роли угнетателя Посланника Аллаха (мир ему). Из вышеперечисленных хадисов видна огромная значимость посещения Медины, будь это хадж или умра (до паломничества или после). Анас передал, что когда Посланник Аллаха (мир ему) покинул Мекку, то все в Мекке погрузилось в темноту. А когда он вошел в Медину, то все озарилось (божественным светом), и Посланник Аллаха (мир ему) сказал, «Мой дом будет в Медине, и здесь же будет моя могила. И каждому мусульманину надо посетить Медину.» (Ит-нааф). Ибн Аббас передал слова Посланника Аллаха (мир ему), «Кто совершит хадж, а затем приедет из Мекки в Медину с единственным желанием посетить меня, для такого человека будет записана награда как за 2 ПРИНЯТЫХ ХАДЖА.» (Дайлами – Итнааф). Абу Хурейра передал слова Посланника Аллаха (мир ему), «Кто приветствует меня у моей могилы, я отвечаю на это приветствие.» Источник:Зикрорг.ру

РАЗВЕ МОЖНО НЕ ПОЛЮБИТЬ ГОСПОДА?


Скрытый текст

Что заставляет одного человека стать покорным Аллаху, а другого не выполняющим веления Аллаха, что толкает человека оторваться от наслаждения сна и отдыха, когда он слышит слова муэдзина о том, «что намаз лучше сна»? Что одного заставляет желать денег запретным путем, а другого удержать себя от сомнительного и сказать «нет»? Что побуждает человека размышлять днём и ночью о том, как приблизиться к Аллаху? Что пробуждает желание посвятить cвою жизнь довольству Аллаха? Желание приблизиться к Нему? Это побуждение, возникшее в сердце человека, благодаря которому приходит старание по мере возможности поклоняться, идти против нафса (собственного эго). Когда наступает месяц рамазан, мы знаем, что люди заполняют мечети первые 5-6 дней, потом уменьшается поток идущих в мечеть. Но в последние 10 дней, когда наступает Священная ночь, люди встают с огромным старанием. Что это за сила, побуждающая человека к постоянству на пути Аллаха? Алимы говорят, что это войско Аллаха, которое Аллах вставляет в сердце человека. Оно пробуждает старание. Порой мы видим людей, которые месяцами, годами проводят время в забвении, говоришь ему: совершай намаз, он отвечает: потом. Вдруг неожиданно человек, который оставлял намаз, употреблял запретное, грешил, внезапно становится на путь Аллаха, совершает покаяние, начинает ходить в мечеть, улучшается его нрав, он делает людям хорошее. Мы говорим, что его наставил Аллах. Какова сущность этого наставления? А это и есть то, что Аллах вставляет в сердце человека – побуждение. Это призыв Аллаха, это подобно приглашению, которое мы отправляем к знакомым «просим принять участие в бракосочетании» или « посетить новый дом»… Это приглашение служит причиной, чтоб люди пришли. Аллах создал причины, способствующие появлению побуждения. Алимы, познавшие Аллаха, говорят, что побуждение появляется в сердце человека через желание, пришедшее после услышанной проповеди или от страха быть грешником. Или через любовь, которая заставляет обратить внимание на свои поступки, потому что это связь с Аллахом. Когда человек думает о том, что приблизит его к Аллаху, о том, что не вкусил сладость поклонения, это любовь в сердце. Или это может быть влияние окружающих, общение с праведными людьми. Давайте вместе подумает над этим. Мы желаем, нуждаемся в побуждении, нуждаемся в старании, которое ведёт нас на путь Аллаха. Мы совершаем два- три дня намаз, а затем оставляем. Вступаем на путь очищения сердца, на борьбу против нафса, это длится неделю или пару месяцев, а потом вновь возвращаемся в прошлое состояние без старания. Один из нас начинает искать это старание, которое заставляло совершать два ракаата ночью, но не находит, желание исчезает, побуждение куда-то ушло. Может ли появиться побуждение без причин? Да, может, порой бывает так, что человек находится в глубоком забвении, он не пытается, не желает оживить в себе побуждение и вдруг Аллах оживляет в нем старание на праведном пути. Это наставление от Аллаха. Если побуждение идёт от Аллаха, то можно ли отойти от причин, способствующих побуждению, ждать, пока Аллах наставит? Когда спрашиваешь у человека, почему не совершаешь намаз, что с тобой? Отвечает, иншааллах, когда Аллах меня наставит, буду совершать. А зачем ты ходишь на работу, продаёшь, покупаешь? Он отвечает, для пропитания, а разве Тот, Кто наставляет, не даёт пропитание? Он может сказать, когда Аллах даёт мне, я получаю имущество. А зачем ходишь учиться, желаешь получить диплом, после учёбы ищешь работу по профессии через посредника дозволенным путем или же запретным? Почему иногда ночью не спишь, готовясь к какому-нибудь совещанию? Почему стараешься придти вовремя на работу, работать надлежащим образом? Он ответит, это причины, способствующие получению пропитания. Аллах дарующий, но Аллах повелел нам пользоваться причинами, пойми это и уповай на Аллаха. Да, он прав, но и для наставления есть причины. Если человек говорит: «Аллах, дарующий, но не буду пользоваться причинами для пропитания никогда». Кем его назвать? Уповающим на Аллаха? Беспечным? Глупым? Беспомощным? Пассивным? Того, кто оставляет деяния, способствующие для пропитания, уповая на Аллаха или не уповая, называют одним именем из перечисленных. А тот, кто оставил деяния, способствующие наставлению, что сказать о нём? Говоришь ему, о брат, встань на путь Аллаха, наступило время хаджа, исполни фарз! Он отвечает, меня Аллах ещё не наставил. Брат, пришло время покаяться, оставь запретное, взятки, кражу! Он ответит, да, да, иншааллах, делай нам дуа, чтоб Аллах наставил нас. Да, дуа – причина для побуждения, но есть и другие причины, и мы в них нуждаемся, потому что через определённое время мы столкнемся с серьёзной проблемой, если не получим побуждения. С проблемой, когда наступит смерть, и не будет в сердце желания дойти до Аллаха и напрасной окажется вся жизнь. Мусульманин может прожить без побуждения больше 80 лет и не испытать в сердце побуждение к Аллаху. Потому что и не пытался получить побуждение. Поэтому мы нуждаемся в причинах для получения побуждения, чтоб Аллах внушил в наши сердца побуждение. Алимы говорят, что нафс человека поддаётся воздействию, совершению деяний, принятию истины. Путём устрашения или желания, или через любовь к Аллаху. Страх, желание или любовь. Что касается страха. К примеру, у человека сахарный диабет, а нафс желает сладкого, да сохранит нас Аллах от этого! Нафс его соблазняет, а болезнь очень серьёзная, и когда люди отводят взгляд, он незаметно берет сладкий кусочек. Ему говорят, одумайся, у тебя серьёзная болезнь, может пропасть зрение. Когда ему так говорят, что происходит? Страх заставляет его отказаться от сладкого. Или, к примеру, опаздывает человек на работу, ему один, два раза делают замечание, затем предупреждение, что если завтра опоздает на работу, будет уволен. На следующий день звенит будильник и даёт понять, что пора вставать и идти на работу. В этот момент нафс говорит, полежи ещё пять минут, но тут он вспоминает, что ему сделали предупреждение и вскакивает с постели. Он испытал побуждение из-за страха. Мы слышим, как некоторые люди спрашивают, для чего упомянуто в Коране об аде, о гневе Аллаха, для чего хадисы о наказаниях в могиле, кто в этом нуждается? Каждый нуждается в этом, ведь когда мы слышим проповеди, в которых упоминается об аде, вселяющие страх, нафс оказывает препятствие, убегает от этого, но поистине нафс нуждается в страхе. Когда человек вспоминает, что умрёт и после смерти будет воскрешён, и будет отчёт перед Аллахом, и ему напомнят о каждом прожитом дне, о каждом мгновении, когда он думает, что будет стоять на мосту Сират, и либо перейдёт в Рай либо упадёт в ад, появляется бдительность. Каждый раз, вспоминая об этом, уверовав в то, что эта истина, в сердце появляется бодрствование, а потом и старание на пути Аллаха. Это старание и есть побуждение, полученное из-за страха. Второй пример: Маленькие дети ленивы в чтении и повторении уроков, отец говорит сыну, если будешь учить уроки и получать хорошие оценки, я куплю тебе велосипед или что-то другое. Что происходит с ребёнком? Он начинает бороться против лени, дабы достичь успеха. Оставим детей, возьмём студента. Отец говорит сыну, будешь хорошо учиться, куплю тебе машину, после этого что происходит? Когда он начинает лениться, он вспоминает о машине, и пробуждается старание, потому что желание управляет нафсом. Есть ли что-нибудь достойнее из желаемого, чем то, что обещано Аллахом? Когда мусульманин читает о том, что обещано праведным в Раю, какими благами будут они одарены – реки, царства, дворцы, «Довольство Аллаха превыше всего». Разве он не желал бы эти блага? Когда мусульманин знает, что самый бедный обитатель Рая будет иметь в 10 раз больше владения, чем этот мир, разве не появится к этому желание? Мы нуждаемся в желании. Побуждение появляется либо посредством страха, либо желания или третьего – любви. Когда размышляешь и читаешь в Книге Аллаха, что довольство Аллаха превыше всего, когда читаешь аят «Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред самим себе: «Не отчаивайтесь в милости Аллаха». Задумайтесь, Аллах, обращаясь к грешникам, говорит: «мои рабы». Какая эта щедрость для нас? Несмотря на то, что мы грешные, как к нам относится Аллах – «Мои рабы, которые излишествовали во вред самим себе. Одумайтесь, будет наказание, не отчаивайтесь в милости Аллаха». Воистину, Аллах прощает все грехи тому, кто раскаялся». Когда муъмин читает хадис Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), в котором описывается, что Аллах каждую ночь спрашивает, есть ли просящий прощения грехов, есть ли кто, у кого нужда. Мы знаем, что Аллах ночью готов простить грехи тому, кто согрешил днём. Готов днём простить грехи тому, кто согрешил ночью. Если поразмыслить о том, сколько раз мы согрешили, и если бы Аллах разоблачал нас прилюдно, то никто не приветствовал бы наверно нас. Сколько раз Он прятал наши грехи, спасал нас! Осознание этого рождает в сердце любовь к Тому, Кто относится к нам по-доброму. В предыдущих ниспосланиях описано, что море каждое утро просило разрешения Аллаха утопить грешников, небо просило разрешения накрыться над грешниками, земля просила расколоться и поглотить их, а Аллах, обращаясь к морям, океанам, небесам и земле, сказал: «Не вы их сотворили! Если бы вы их сотворили, то так не говорили бы». Мы знаем, как мать относится к своему сыну, когда он совершает плохие поступки. Люди упрекают её, твой сын сделал такое, почему ты его не воспитываешь? Мать злится на него, но пусть хоть весь мир станет упрекать её сына, в её сердце есть любовь, она говорит, оставьте меня и моего сына, я сама воспитаю его. В хадисе Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) говорится: «Когда подошёл один из сподвижников к военному лагерю, где находились другие сподвижники, все посмотрели на женщину, которая потеряла сына в этом лагере, она искала его, а сын искал свою мать. Через некоторое время, когда ребенок увидел её, он споткнулся и побежал к ней, а она к нему. Когда они обнялись и заплакали, увидев это, все сподвижники заплакали. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) спросил, что вы плачете? Они ответили, что плачут, видя жалость матери к своему сыну, и тогда Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) спросил: «Видели ли вы, чтоб мать бросала в огонь своего сына?». «Нет, о, Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям)!». Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Аллах более милостив к этой матери, чем она к своему сыну». Когда мы видим такое отношение к нам со стороны Аллаха, разве можно не полюбить Господа? Пусть каждый из нас спросит, какая у меня связь с Аллахом? Однажды Умара ибн Абдуль Азиза спросили, как он всего достиг? У меня нафс был сильно желающий – когда я наслаждался чем-то, я желал большего. Я стал желать мирское имущество, еду, питьё, одежду, и когда я получил это, стал желать правления, стал Амиром Медины, и насладился этим. Затем стал желать ещё большего, а что может быть больше этого? Быть халифом государства! Стал халифом, став халифом, стал желать ещё большего. Есть ли нечто большее, чем быть халифом государства? И тогда он сказал, что не нашёл из мирских дел больше того, чего достиг и стал желать ахирата – приближения к Аллаху. Побуждение, которое приводит нас на путь Аллаха, можно получить одним путём из трех – посредством страха, любви или желания. Страх перед гневом и наказанием Аллаха пробуждает старание в совершении намаза. Когда мы познаём, какие блага обещаны, появляется старание получить это. Или общение с праведными людьми. Что это значит – общение с праведными людьми? Это не значит, что у праведных есть функция, вмиг делающая присутствующих с ними хорошими, нет. Это значит смотреть на них, дружить с ними. Это пробуждает в сердце желание к добру, которое Аллах им дал. Некоторые салафу салихины (праведные предки) говорили, когда я смотрю на Мухаммада ибн Васиа, во мне обновляется старание в поклонении на целый месяц. Когда спросили, почему? Потому что смотрел на человека, в котором осуществились плоды поклонений. Время, проведённое с праведными людьми, также пробуждает побуждение, потому что праведные проводили время с предыдущими праведниками, а те с предыдущими, и так по цепочке. Это знание, которым Аллах отличил нашу умму. Праведные с праведниками, и лицезрение их. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) говорил: «Возможно, что ваша победа замедлится. Вы спросите, есть ли в войске тот, кто видел Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), и просите победы через него и Аллах даст вам победу». Это достоверный хадис. «Затем наступит время, когда спросят, есть ли тот, кто видел Пророка (салляллаху аляйхи васаллям)? Они ответят, нет. Затем спросят, есть ли тот, кто видел того, кто видел Пророка (салляллаху аляйхи васаллям)? Они ответят, да, и через него будут просить победы и Аллах даст им победу». Это и есть смысл общения с праведными людьми, посредством этого мы получаем сияние из сердец праведных в наши сердца. Когда мы вспоминаем, что были на маджлисе с праведными людьми или дружим с праведными, мы видим, как они поклоняются искренно, и у нас появляются мысли, «почему я не могу как они»? И тут человек получает побуждение. Однако после получения побуждения нужно учесть три очень важных аспекта. Первый аспект – сохранить побуждение, если к вам пришло наставление от Аллаха, обратите на это особое внимание, если пробудилось в вашем сердце побуждение, сохраните его и укрепите, чтоб оно не ушло. Как сохранить его? Сохранить его можно, оставив плохие собрания плохих людей. Если мы видим, что они делают плохое, нужно отдалиться от них. Нужно искать людей, которые наслаждаются, проводя время так, что этим доволен Аллах, но не так, что это вызывает Его гнев. Надо отказаться от наущений сатаны, каждый раз при наущении сатаны мы должны говорить «Аузубиляхи мина шайтани ражим!». Отказавшись от этого, таким образом сохраняют побуждение. Если есть побуждение, но оно слабое, тогда человек нуждается в его укреплении. Побуждение укрепляется тремя способами. Первое – поминание Аллаха, поминающий получает долю от зикра. Усердие в поминании Аллаха укрепляет побуждение, а также размышление о Его наградах, размышляйте об этом, думайте о том, что ждёт вас после смерти, о том, как встать на путь Аллаха. Посещайте собрания праведников, места, где поминают Аллаха (маджлисы зикров). До укрепления побуждения, получаемого при посещении этих маджлисов. Остаётся один вопрос – как действовать согласно побуждению? Мы говорили о его сохранении, говорили о его укреплении. Укрепляется поминанием Аллаха, общением с праведными людьми, размышлением. Но как действовать с побуждением? Действие с побуждением заключается в поиске благих деяний. Нужно сразу действовать при появлении побуждения. Почему сразу? Потому что шайтан боится, когда видит, что есть побуждение в сердце муъмина, желание приблизиться к Аллаху. Тогда шайтан начинает наущать, призывать к откладыванию, говорит, «завтра успеешь, у тебя в институте проблемы, у тебя друзья, ты проживёшь столько-то лет, а потом начнёшь искренне поклоняться Аллаху». Скажите шайтану «нет». «Я не знаю, сколько я проживу, сейчас надо начинать». Иногда люди говорят, что нафс побеждает их, и если они сделают намерение что-либо сделать, полноценно не получается. Как получается так и нужно делать, не получается полноценно? Делайте не полноценно. Раби ибн Сулайман (да будет доволен им Аллах) говорил: «Идите по пути Аллаха, хромая, спотыкаясь, и не ждите, пока всё будет идеально, ожидание этого есть безделье». Как понять – поклоняться, хромая? Человек начинает молиться, но нет смиренности в его намазе, читает Коран, но совершает ошибки. Что улучшит чтение Корана? Он должен найти учителя, который обучит его этому. Человек поклоняется Аллаху, но порой нафс побеждает его. Поклоняйтесь и не откладывайте, не ждите удобного случая для поклонения. Появится желание встать на путь Аллаха, не ждите, начните сразу поклоняться. Если человек почувствует, что есть побуждение и есть старание для становления на путь Аллаха, То нужно сохранить его, и он увидит милость Аллаха, он подумает: «Ты дал мне побуждение в то время, как я недостоин этого», «если Ты относился бы ко мне в соответствии с моими грехами, то не послал бы мне побуждение». Пусть каждый сделает намерение укрепить побуждение, каждый день к примеру читать (Субханаллахи ва бихамдихи) 100 раз, быть постоянен в этом. В хадисе от Бухари говорится: «Тот, кто каждый день будет читать сто раз (Субханаллахи ва бихамдихи), тому Аллах прощает грехи, если даже их будет столько, сколько пены в море». Постараемся быть постоянны в этом пока не укрепится побуждение, размышлять о том, что укрепляет побуждение. Проводить время с праведными людьми. Остерегаться плохих собраний, наущений сатаны, обратимся к Аллаху. Пусть Аллах одарит каждого из нас побуждением, старанием для становления на путь Аллаха! Амин.

РОЗА - КОРОЛЕВА ЦВЕТОВ
Скрытый текст

Пророк Мухаммад (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Кто желает почувствовать мой запах, тот пусть вдохнет запах розы». Розу издавна считали королевой цветов, рассказывали о ней разные легенды, слагали стихи, но на самом деле роза имеет плотную связь с религией Ислам, ибо её запах и красота ассоциируются у верующих с Пророком Ислама – Мухаммадом (салляллаху аляйхи васаллям). И это вовсе не случайность, свидетельством тому служит переданный Али ибн абу Талибом хадис: «Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «В ночь вознесения меня на небеса на землю упала капля моего пота, и в этом месте выросла роза. Кто желает почувствовать мой запах, тот пусть вдохнет запах розы». Также известна история, когда мать Анаса Умм Суляйм (Румайса), близкая родственница Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), во время его дневного сна, стала собирать в сосуд капельки пота с его прекрасного лица. Проснувшись, Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) спросил: «О Умм Суляйм, что ты делаешь?». Она ответила, что не могла позволить, чтобы этот прекрасный аромат роз растворился в воздухе, поэтому собрала капельки его пота и добавила их в сосуд с благовониями, ибо этот аромат лучший из всех благовоний. Приведу здесь некоторые пользы, которые можно извлечь из лепестков прекрасной королевы. Розовое масло. Розовое масло обладает антисептическим, противоревматическим, антибактериальным действием и одновременно при этом обладает малой токсичностью. Поэтому его допустимо использовать даже для нанесения на детскую кожу. Это масло хорошо подходит для беременных женщин, его можно использовать при родах. Масло розы – сильное регенерирующее средство, повышает упругость кожи, благодаря ему кожа не теряет свою эластичность. Нормализует секреторные функции кожи, уменьшает её гиперчувствительность. Оно устраняет воспалительную сыпь, вызванную бактериями и вирусами, эффективно также при ряде других кожных заболеваний, аллергических дермитах и нейродермитах. Оказывает заживляющее действие на рубцовую ткань. Устраняет видимый на глаз сосудистый рисунок, убирает отёчность и тёмные области под глазами, эффективно борется с припухлостью век. Также розовое масло оказывает общее омолаживающее действие на организм. Устраняет тошноту, вялость, головные боли, шумы в голове. Нормализует работу щитовидной железы, нормализует функционирование пищеварительного тракта. Приготовление розовой воды в домашних условиях. Розовая вода – одно из самых древних косметических средств, которое можно приготовить и в домашних условиях. Экстракты из лепестков очищают и тонизируют кожу, снимают раздражение и отеки, обладают смягчающими и вяжущими действиями. Если нет специального аппарата, для приготовления розовой воды, тогда подойдет обыкновенный эмалированный чайник. Его до половины объёма наполняют розовыми лепестками, заливают водой и ставят на медленный огонь. Вода должна слабо кипеть. На носик чайника герметично надевают резиновый шланг. Для того чтобы пары воды с розовым маслом конденсировались, шланг помещают в тазик с холодной водой или под проточную воду. Конец шланга опускают в бутыль, куда будут стекать капли розовой воды. Когда жидкость в чайнике почти выкипит, нагрев прекращают и аккуратно сливают в бутыль жидкость, скопившуюся в шланге. Розовую воду разливают по небольшим бутылочкам, плотно закрывают и хранят в холодильнике. Чай из роз. Французская роза представляет собой необыкновенно проникновенный и ароматный напиток, который готовят из специальных сортов нераспустившихся бутонов роз. Появление розы в начале XIII века, во Франции, считается превосходным эталоном утонченности и превосходства во всей Европе. Пурпурные бутоны роз при заваривании красиво распускаются, заполняя чащу неповторимыми сочными красками. Букет этого чая покажется необычайно зрелым, выдержанным и бархатистым. Много веков назад, бутоны роз, верно, служили в качестве омолаживающих, а также и лекарственных средств. По сей день, для лечения и профилактики многих заболеваний, используют чай из розы и розовую воду. Французская роза удивительно прекрасно смотрится, если её заваривать в прозрачной посуде. Вы можете экспериментировать, придавать напитку новые вкусовые оттенки, смешиванием аромата розы с черным или зеленым чаем. Маски на основе лепестков розы. Это несколько восхитительных масок для лица и тела из лепестков розы. Они очень быстро восстановят кожу, придадут ей свежесть, сияние и тонус. Их приготовление не займет много времени, а самое главное то, что их можно сделать самим, без лишних финансовых трат. Маска для раздраженной проблемной кожи. Необходимо приготовить из лепестков розы настой, а затем заправить его картофельным крахмалом. Маску подогревают и наносят на лицо в тёплом виде. Через пятнадцать минут маска тщательно смывается и наносится питательный крем. Маска для комбинированной кожи. Для её приготовления потребуется 60 гр. лепестков розы, 50 гр. геркулесовой муки, 2 ст. ложки водки и 250 мл. минеральной водички. Лепестки розы заливаются минеральной водой, и отста¬иваются около часа, полученный настой процеживается. Затем в него надо добавить геркулесовую муку. Образовавшуюся кашицу щедро накладываем на область лица и шеи. Держим полчаса, после тщательно смываем и наносим увлажняющий крем. Омолаживающая маска. 2 столовые ложки мелко нарезанных лепестков розы заливаются теплой водичкой. Полученную смесь подогревают в течение десяти минут на водяной бане. Затем наносим её на лицо и шею на полчаса. Смывать маску ватным тампоном, на время действия маски стоит отложить все свои дела и полежать на спине. Маска для груди. Измельченные лепестки розы смешиваются со сливками так, чтобы полученная масса напоминала крем. Готовую массу наносим на грудь, утепляем её и смываем через пятнадцать минут. Такая маска прекрасно питает и разглаживает кожу, а также борется с растяжками. Маска для сухой кожи. Берете лепестки роз красного цвета, заливаете их миндальным маслом и ставите смесь на паровую баню. Необходимо все это нагреть до полного обесцвечивания лепестков. Полученным маслом смачивайте ватный тампон и протирайте кожу лица, его можно также использовать для снятия макияжа с глаз губ и кожи. Мороженое из лепестков роз. Вам потребуется: 100 грамм сахара, около десяти грамм лепестков роз, пол литра свежего молока, пол литра сливок, 1 столовая ложка глюкозы. Все ингредиенты для мороженого тщательно перемешайте и взбейте несколько минут в миксере. Затем поставьте в морозилку, время от времени помешивайте деревянной лопаточкой. Пока мороженое окончательно не застынет. Подавайте в креманках, украсив лепестками роз и листиками мяты. Лекарственные свойства розы. Роза издавна славилась не только как прекрасный цветок, но и как лекарственное, эфирномасличное растение. Лекарственные вещества, которые содержатся в лепестках роз, обладают болеутоляющим эффектом, используются при профилактике простудных и воспалительных заболеваний, поддерживают работу желудочно-кишечного тракта, помогают при нарушениях работы сердца, заболеваниях лёгких и верхних дыхательных путей. Розовое масло эффективно при запорах, снимает боли в желудке, головную боль, излечивает и заживляет раны и ожоги, и оказывает смягчающее воздействие на кожу. Розовое варенье является замечательным средством, помогающим при гастритах, язве желудка, бронхите. Обладая успокаивающим эффектом, розовое варенье способствует релаксации организма человека, снимая стресс и усталость, укрепляет нервную систему, снимает раздражительность и помогает при бессоннице. Особенно полезно розовое варенье в качестве восстанавливающего и общеукрепляющего средства людям, выздоравливающим после тяжёлых заболеваний, а также путешественникам при авитаминозе. Настой или сироп на лепестках розовой или белой розы, применяется в народной медицине также при лечении бесплодия. Являясь кладезем витаминов, роза содержит в своих лепестках высокую концентрацию витамина Е, который является прекрасным стимулятором репродуктивной функции, как у мужчин, так и у женщин.

 Отправлено: 25.02.11 17:19. Заголовок: ТАВБА (ПОКАЯНИЕ) ХАС..

ТАВБА (ПОКАЯНИЕ) ХАСАНА-ХИЛЬМИ АФАНДИ (къ.с.)

Мы просим, Аллаh, отпущения наших грехов.
О Аллаh! Прости нам грехи наши. Мы сожалеем обо всем, что нами сделано не так, как надо. Сожалеем, что вели себя не так как надо. Мы полны решимости не повторить больше всех греховных дел явных и скрытых и таких, которые мы совершили сознательно сделанных нашими глазами, языком, ушами, руками, ногами, животами и телами.
От всех грехов и ошибок мы отошли и решили не повторять их больше. Мы сожалеем обо всем, что совершили неподобающее Исламской религии, нашими телами, нашими намерениями. Сожалеем, что без отказа согласились с теми, кто совершали неподобающее Исламской религии. Если за нами имеется долг за молитвы и уразу, мы возместим сполна и как можно быстрее. Если имеется долг в наших закаатах и пожертвованиях в день уразы Байрам, тоже возмог сполна, будем стараться и на Хадж.
Сожалеем, что не соблюдали суннаты Пророка (да благословит Его Аллаh и приветствует).
О Аллаh! Мы вынуждены просить у Тебя прошения за неуважение к Шейхам. Мы сожалеем о том, что не размышляли, как положено, о смерти, о могиле, забывали о Тебе, напрасно тратили свою жизнь. Молодость растратили на шутки, старость -в забывчивости и, оказавшись близко к смерти, вынуждены просить прощение, зная, что Ты – Прощающий грехи. Поклоняясь Тебе, стали низко пред Тобой. Мы не нашли никого другого, как Тебя, у кого просить прощения.
Грехи наши умножились, подлости увеличились и за помощью к Тебе мы пришли, признаваясь во всех грехах.
Из-за преступных дел сердца наши огрубели и не нашли мы другого, кроме Тебя, который бы лечил наши больные грехами сердца.
Мы проявили небрежность в фарзах, ленивость в суннатах и незаметно наши жизни оказались на исходе. И когда мы уж узнали, что прошедшим дням нет возврата, выражая свое огорчение, мы склоняем перед Тобой головы наши.
Астагъфирулла’h, Астагьфирулла’h, Астагъфирулла’h.
Тавбу желательно совершать чаще – ибо мы чаще совершаем грехи, чем раскаиваемся в них. Утром и вечером, перед каждой молитвой, когда есть свободное время — желательно совершать тавбу.



РОДИНА… ЧЕЛОВЕКА

Скрытый текст

ГЛАВА 27 О том, как плачут небо и земля, когда умирает верующий человек. Посланник АЛЛАhА Мухаммад (да благословит Его АЛЛАh и приветствует) сказал: “В небесах для каждого человека находятся двое ворот, одни ворота, через которые поднимаются его хорошие деяния, через другие ему отправляют ризкъи с небес и, когда умирает верующий человек, эти оба ворота плачут”. Еще Посланник АЛЛАhА (да благословит Его АЛЛАh и приветствует) сказал: “Каждое место, где совершалась сужда (земной поклон), будет свидетельствовать об этом АЛЛАhУ в Судный день, и, когда человек умирает, это место плачет”. Небо плачет потому, что больше не поднимутся к нему хорошие деяния, которые творил верующий. Посланник АЛЛАhА Мухаммад (да благословит Его АЛЛАh и приветствует) сказал: “Кто умирает на чужбине, где нет его родственников, его оплакивают ангелы, небо, земля, и ВСЕВЫШНИЙ АЛЛАh снимает с него мучения”. ГЛАВА 28 О том, что каждого человека захоронят в том месте, откуда была взята земля для его сотворения. Когда мужское семя попадает в матку, то ангел, контролирующий этот процесс, говорит: “О АЛЛАХ, родится ли от этого человек или нет?”, и, если ВСЕВЫШНИЙ скажет ему, что человек будет, тогда ангел спрашивает о том, какие будут его деяния, продолжительность жизни и ризкъи, после этого АЛЛАХ повелевает ему смотреть в “Лавхул махфуз”. В ней ангел находит все, что произойдет с этим человеком, и берет частицу земли с того места, где он будет похоронен, и смешивает ее с семенем. Об этом ВСЕВЫШНИЙ АЛЛАХ говорит в Священном Коране (смысл) : “Из этой земли вас сотворили и в эту землю вы вернетесь после смерти”. Однажды Посланник АЛЛАХА (да благословит Его АЛЛАХ и приветствует) спросил роющих могилу: “Кому вы роете эту могилу?” Они ответили, что роют одному эффиопцу, который умер здесь. Тогда Посланник АЛЛАХА (да благословит Его АЛЛАХ и приветствует) сказал: “Ля иляhа иллаЛЛАh, АЛЛАХ отправил его сюда, чтобы захоронили в том месте, откуда была взята земля для его сотворения”. ГЛАВА 29 Известие о том, что желательно умершего похоронить рядом с праведными людьми. Посланник АЛЛАХА (да благословит Его АЛЛАХ и приветствует) говорил: “Вы улучшайте саван покойника, исполняйте его завещание, углубляйте ему могилу, не хороните рядом с грешником”. Когда Его спросили: “Есть ли польза от хорошего соседа?”, Он ответил : “Как есть польза на земле от хорошего соседа, так и в ахирате есть польза от хорошего соседа”. В Медине одного умершего увидели во сне, что он вместе с людьми Ада. Через неделю этого же человека видели во сне уже с людьми Рая. Тогда видящий сон спросил у покойника об этих переменах, на что тот ответил, что рядом с ними похоронили одного праведного человека и он сделал шафаат (заступничество) сорока своим соседям, и этот покойник оказался среди них. Фаидат. Посланник АЛЛАХА (да благословит Его АЛЛАХ и приветствует) сказал: “Рядом с несущими покойника бывает один ангел. Люди бывают опечалены смертью покойника и, когда они покидают кладбище, ангел бросает горсть земли за уходящими и говорит: “Вы займитесь мирскими заботами и забудьте покойника”, из-за этого люди забывают умершего и занимаются своими мирскими заботами”. ГЛАВА 30 О том, что следует читать во время и после опускания покойника в могилу. От Али (да будет доволен им АЛЛАХ) передано: “Когда тело покойника донесут до могилы и люди сядут, ты не садись, а встань у края могилы и когда начнут отпускать тело в могилу, ты скажи: БисмиЛЛЯХИ ва ‘аля лилляти расулиЛЛАХИ салляЛЛАХУ та‘аля ‘аляйhим ва саллям. АЛЛАХУММА hаза ‘абдукя назала бикя ва анта хайру манзулин биhи халафа дунья халфа заhриhи фат‘ал ма къадима ‘алайhи хайран мимма халакъа фаиннакя къулта ва ма ‘инда ЛЛАХИ хайрун лилабрари”. Посланник АЛЛАХА (да благословит Его АЛЛАХ и приветствует) сказал: “Когда один из вас умрет, вы не задерживайте его похороны. А когда закончите погребение во внутрь могилы, у головной части прочтите начало суры “Аль-Бакара”, стоя у ножной части прочтите конец этой суры”. Когда покойника укладывали в могилу, Посланник АЛЛАХА (да благословит Его АЛЛАh и приветствует) говорил: “БисмиЛЛЯhИ фи сабили ЛЛАhИ”, когда бросали землю: “АЛЛАХУММА ажирhу мина шайтани ва мин ‘азабиль къабри”, после того, как закончили бросание земли: “АЛЛАХУММА джафил арза ‘ан джанбайhи ва са‘ид рухаhу ва лякъкъаhи минкя ризванан”. Источник:Зикр.орг

 Отправлено: 26.02.11 09:41. Заголовок: КУКЛА Однажды я шел..

КУКЛА

Скрытый текст

Однажды я шел по местным магазинам делая покупки, и вдруг я заметил, как кассирша разговаривает с мальчиком не больше 5 или 6 лет. Кассирша говорит: -Мне жаль, но у тебя не достаточно денег, чтобы купить эту куклу. Мальчик переспросил: -Тетя, а вы уверенны, что у меня не достаточно денег? Она пересчитала деньги и ответила: -Дорогой мой, у тебя не достаточно денег, чтобы купить эту куклу. Маленький мальчик все еще держал куклу в своей руке. В конце я подошел к нему и спросил, кому он собирается дать эту куклу. - Эту куклу моя сестра очень любила и хотела ее купить. Oна в этом году в первый раз держала уразу, мы с Папой уже давно думали что ей подарить на ее первый пост, Папа сказал нужно подарить то что сестренке самой хотелось. Вот я вспомнил как в последний раз, когда мы с Мамой были здесь, Мама пообещала купить ей эту куклу. Я хотел бы дать моей маме, чтобы она смогла передать это моей сестренке, когда она уйдет к ней! Его глаза были грустными, когда он это рассказывал. - Моя сестра ушла к Богу. Так мне отец сказал, и сказал, что вскоре мама тоже уйдет к Богу, поэтому я подумал, что она может взять куклу с собой и передать ее моей сестренке! Мое сердце внезапно остановилось. Маленький мальчик посмотрел на меня и сказал: - Я сказал отцу, чтобы мама пока не уходила пока я не приду с прогулки. - Я хочу, чтобы мама взяла мою фотку с собой, чтобы моя сестренка не забыла меня, – и он добавил – я люблю свою маму и не хочу чтобы она меня покидала, но отец говорит что она должна идти к моей маленькой сестре. Затем он посмотрел снова на куклу своим печальным взглядом. Я быстро взял свой бумажник и сказал мальчику: - Может мы, еще пересчитаем твои деньги, может у тебя все таки достаточно чтобы купить куклу. Я думаю, это мы ошиблись, наверняка у тебя хватит денег! Не показывая ему я добавил из своих денег, и мы заново начали считать. Было достаточно, чтобы купить куклу и еще даже остались немного денег. Маленький мальчик сказал: - Спасибо о Аллах за то что ты мне дал денег! Затем он посмотрел на меня и добавил: - Знаете дяденька папа говорит Аллах все слышит, теперь я в этом уверен! Вчера перед сном я попросил у Аллаха дать мне денег чтобы купить куклу для сестренки, чтобы передать ее через мою маму! Он даже меня услышал! Но я еще хотел немного денег чтобы купить белую розу для моей мамы, но я забыл попросить об этом Аллаха. Но он мне дал достаточно денег, чтобы купить куклу и розу. Моя мама любит белые розы.. Я закончил свой шопинг, дошел до дома не замечая ничего вокруг, у меня из головы не выходил этот мальчик. Вспоминались кадры с местных новостей, показывали грузовик на котором пьяный мужик сбил мать и девочку лет 7.Маленькая девочка погибла сразу же на месте, а женщина была в критическом состоянии. Неужели это семья того мальчика который хотел купить куклу для своей сестренки? Я никогда не забуду любовь этого мальчика к своей матери и сестренке!!! А водитель все извинялся и плакал, извинялся и плакал.. Источник:Фондихлас.ру

РАЙ И АД


Скрытый текст

Каждый мусульманин должен быть убеждён в том, что, поистине, Рай – истина, и ад тоже истина, так как это установлено Кораном и Сунной. Большинство учёных говорит, что Рай находится под Аршем и над седьмым небом, а ад находится под седьмой землёй. Ибн аль-Араби говорит, что огонь, который находится в этом мире, взят из адского огня, и что этот огонь окунули дважды в море, ибо если бы это не было сделано, то никто не смог бы пользоваться этим огнём из-за сильной его жары. Так получен огонь, которым мы пользуемся в этом мире. Топили адский огонь тысячу лет, пока он не стал белым, потом ещё тысячу лет, пока он не стал красным, и ещё тысячу лет, пока не почернел. Того, кто войдёт в ад, наказывают разными видами наказания. Да сохранит Всевышний нас от адского огня. Амин! Что касается грешных верующих, то они войдут в Рай после того, как Всевышний накажет их за грехи. Отрицание ада означает, что неверующий противоречит бесконечному могуществу Аллаха. Доказательством того, что Рай и ад существуют, является история пророка Адама (мир ему) и Хавы и житьё их в Раю. Рай приготовлен для тех людей, которые веруют и боятся Аллаха. Ад приготовлен для тех, которые не веруют в Аллаха, и которые ослушались Его. УРОВНИ РАЯ У Рая семь степеней. Самая высшая и самая почётная степень называется аль-Фирдавс, и над ним находится Арш, и оттуда берут начало Райские реки. После аль-Фирдавса, по степени почётности идут джаннату аднан, джаннату хульд, джаннат ан-наим, джаннату маъва, дар ас-саллям и дар аль-джалаль. ОПИСАНИЕ РАЯ Абу Хурайра передал, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «В Раю воззовут: „О обитатели Рая! Пришло время, чтобы вы были здоровы и никогда не болели! Пришло время, чтобы вы жили вечно и никогда не умирали! Теперь вы всегда будете молоды и никогда не постареете! Теперь вы будете лишь наслаждаться и никогда не познаете печали!”». Это и означают слова Всевышнего: «Им будет возвещено: ”Вот Рай, который вы унаследовали за то, что совершали!”» (аль-Араф, аят 43). Тебе полезно подробнее узнать описание Рая. Всевышний в Коране говорит: «Тем же, которые боялись предстать перед своим Создателем, уготовано два Рая (т.е. Рай за богобоязненность и Рай за отказ от страстей, ар-Рахман, 46) – до конца суры «Милостивый». Абу Хурайра передал, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Того, кто ради Аллаха содержал на свои деньги супружескую пару, позовут из-за всех врат Рая, а у Рая есть восемь врат. Тех, кто молился, позовут из-за врат молитвы, тех, кто постился, позовут из-за врат поста, дававших пожертвования позовут из-за врат пожертвования, сражавшихся на пути Аллаха позовут из-за врат джихада». Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) сказал: «Клянусь Аллахом, для человека будет неважно, из-за каких врат его позовут, а будет ли кто-то, кого позовут из-за всех врат Рая одновременно?». Он сказал: «Да. И я прошу Аллаха, чтобы ты был одним из таких людей». От Асима ибн Дамрата, от Али (да будет доволен им Аллах) передали, что однажды Пророк (мир ему и благословение) начал рассказывать об аде, и очень подробно описывал все его ужасы. Потом он сказал: «И тех, которые боялись своего Создателя, проводят в Рай толпами» (аль-Зумр, аят 73). Они дойдут до одних из райских врат, где увидят дерево, под которым будут течь два родника. Они направятся к одному из них, попьют из него, и вода эта очистит их внутренности от всего нечистого. Потом они направятся к другому роднику и в нём омоются, после чего на них снизойдёт блеск благоденствия. После этого их волосы больше никогда не будут заменены другими и никогда не будут растрёпанными, а будут оставаться такими, как будто их смазали маслом. А когда они достигнут Рая, его хранители скажут им: «Мир вам! вы были хороши (совершали благие деяния) входите же в Рай навечно!» (аль-Зумр, аят 73). Потом их встретят юноши, так же, как в этом мире люди встречают любимого человека, возвращающегося из дальней дороги, со словами: «Радуйтесь! Аллах приготовил вам то-то и то-то из Своих щедрот!». Он продолжил: «Потом один из тех юношей отправится к одной из супруг этих людей – райских гурий, и скажет ей: «Пришёл такой-то», называя его по имени, которым его называли в земной жизни. Она спросит: «Ты видел его?». Тот ответит: „Я видел его, и он идёт вслед за мной». Радость охватит её, и она встанет у порога, чтобы встретить своего супруга. А он, дойдя до своего жилища, посмотрит на его основу и увидит, что она – из жемчуга, а на ней будет стоять дворец, переливающийся жёлтым, красным, зелёным и другими цветами. Потом он поднимет голову, посмотрит на его крышу и увидит, что она светит ярко, как молния, и если бы не способность, данная ему Всевышним, то он лишился бы зрения. Потом он опустит глаза и увидит своих жён: «Там воздвигнуты ложи, расставлены чаши, разложены подушки и разостланы ковры» (аль-Гашият, аяты 13-16). В Коране говорится: «Они скажут: хвала Аллаху, Который наставил нас на этот путь, и не были бы мы на верном пути, если бы Аллах не наставил нас» (аль-Араф, аят 43). Затем воззовут: «Вы будете жить вечно и никогда не умрёте! Вы будете находиться здесь всегда и никогда не покинете это место! Вы всегда будете здоровы и никогда не будете болеть!». ОПИСАНИЕ АДА. Ат-Тирмизи передал: «Вайль – пропасть в аде, в которую неверующий будет падать семьдесят осеней (т.е. лет), прежде чем достигнет её дна». Ибн Маджа и ат-Тирмизи рассказали, что Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Просите защиты у Аллаха от ямы Печали». Его спросили: «О Посланник Аллаха! Что такое яма Печали?». Он ответил: «Долина в Геенне, от которой сама она просит защиты по четыреста раз в день». Его спросили: «О Посланник Аллаха! Для кого она приготовлена?». Он ответил: «Для учёных, выставляющих свои дела напоказ. И сильнее всего Аллах ненавидит тех учёных, которые посещают собрания несправедливых правителей». Ат-Табарани сказал: «Воистину, в аду есть долина, от которой сама Геенна просит защиты по четыреста раз в день, она приготовлена для тех из общины Мухаммада (мир ему и благословение), кто выставляет свои дела напоказ» Аль-Бухари в своём «Тарихе» передал: «Воистину, в Геенне семьдесят тысяч долин, в каждой долине – семьдесят тысяч ущелий, в каждом ущелье – семьдесят тысяч дворов, в каждом дворе – семьдесят тысяч домов, в каждом доме – семьдесят тысяч колодцев, в каждом колодце – семьдесят тысяч змей, рядом с каждой змеёй – семьдесят тысяч скорпионов, и каждый неверующий и лицемер непременно пройдет через всё это». Ахмад, ат-Табарани, ибн Хиббан в «Сахихе» и аль-Хаким рассказали: «Воистину, в аду есть змеи размером с шею верблюда. И если одна из них ужалит, то боль от укуса её будет чувствоваться в течение семидесяти осеней (т.е. лет). И, воистину, в аду есть скорпионы размером с мулов. Если один из них ужалит, то боль от укуса его будет чувствоваться сорок лет». www.islamdag.ru

ПРЕОДОЛЕНИЕ ГОРЯ

Скрытый текст

Всевышний Аллах сказал (смысл): «…Мы будем испытывать вас страхом, голодом, недостатком, некоторыми потерями имущества, жизни близких и плодов. Только стойкость спасет вас от этих тяжелых испытаний. Обрадуй (о, Мухаммад!) терпеливых Раем, тех, которые, когда постигнет их бедствие, говорят: «Поистине, мы принадлежим Аллаху и к Нему мы возвратимся! Мы благодарим Его за блага и терпим бедствия и при награде, и при наказании». Это – те, над которыми благословение и милость от их Господа, и они идут верным путем » (сура «Аль-Бакара», аят 155-157). Пророк сказал: » Если с кем-либо случится беда, то пусть скажет: «Инна лилляхи ва инна иляйхи раджи’ун Аллахумма аджурни фи мусыибати вахълиф ли хайран минха». («Воистину, Аллаху мы принадлежим и к Нему мы возвернемся. О Аллах! Награди меня за несчастье, которое меня постигло, и замени его добром для меня».) И тогда Аллах наградит его за это несчастье и заменит его тем, что еще лучше того, что он потерял «. Слова, содержащиеся в хадисе, действительно эффективны и являются полезным лечением для тех, кого постигло какое-либо горе или несчастье. В них содержатся два главных аспекта, поняв которые, человек может избавиться от шока после несчастья. Во-первых, сам человек, его семья и его имущество являются исключительно собственностью Аллаха. Если Аллах забирает обратно от человека что-то, это Владелец забирает себе то, что Ему принадлежит. Далее, все, что получает человек, было раньше, и человек лишь получает это во временное владение. Кроме того, не человек создал предметы этого мира и не является настоящим владельцем всего, не говоря уже о том, что не в его силах абсолютно защитить то, что у него имеется. В конце концов, все люди неизбежно возвращаются к своему Создателю, Истинному Господу, так что им все равно предстоит рано или поздно расстаться с жизнью и со всем своим имуществом. И человек возвращается к Аллаху таким, каким он был создан: без всякого имущества, без жены, без семьи, без национальной принадлежности. Единственное, что у него есть – это его добрые и порицаемые деяния. Если это так, то какой смысл высокомерно гордиться своим богатством или горевать о потере? Если человек будет помнить свое начало и свой конец, то это осознание поможет ему спокойно воспринимать любые потери и несчастья. К тому же вспомним, что человек не в силах предотвратить то, что предопределено для него, или иметь то, что для него не предопределено. Аллах сказал (смысл): «Никакая беда не поразит землю (засуха, недостаток в плодах и т. д.) и не поразит ваши души (болезнь, бедность, смерть и т. д.), не будучи записаной в книге «Аль-Лавх» (Скрижали), предопределена Аллахом и подвержена Его знанием раньше, чем Мы претворим ее в жизнь на земле и в ваших душах. Предопределение беды, знания о ней для Аллаха очень легки и не предоставляют никакого труда, поскольку Его знание объемлет все сущее. Мы рассказываем это, чтобы вас не постигла чрезмерная печаль, приводящая вас к негодованию о том, чего вы лишились, и чтобы вы не радовались кичливо тому, что Он вам даровал. Ведь Аллах не любит всяких гордецов, заносчиво кичащихся перед людьми тем, что имеют» (сура «Аль-Хадид», аят 22-23). Горе, вызванное постигшим несчастьем, убавится, если вспомнить, что Аллах наградил нас большим, чем отнял у нас. Мы поймем, что имеющееся у нас сейчас намного больше того, что потеряли. Тем более, если помнить, что Аллах обещает нам награду за любое несчастье, постигшее нас, если только мы будем терпеливо его переносить. И еще – если бы Аллах захотел, то Он мог бы сделать несчастье намного большим и более серьезным. Горе от постигшего несчастья станет меньше, если оглядеться вокруг. Мы увидим, что весь мир вокруг нас страдает от какого-либо несчастья: кто-то теряет своих любимых, где-то бушует война или стихийное бедствие. Мы осознаем, что какие бы радости в этом мире мы не имели – все они преходящи. Если в один день мы смеемся от радости, то уже другой день может принести нам слезы. И это везде, где бы мы ни жили – в Америке, в России или на Мадагаскаре. Японцы говорят: » Жизнь – это семь падений и восемь вставаний «. То есть чередование радостного и горестного – это естественное явление жизни. Ибн Мас’уд сказал: » За каждой радостью следует печаль, и любой дом, который сейчас наполнен радостью, вскоре наполнится печалью «. Ибн Сирин сказал: » Нет такого смеха, чтобы за ним не последовал плач «. Однажды Хинд бинт ан-Нугман попросили рассказать свою историю, и она сказала: «Однажды утром мы проснулись, и все арабы шли только к нам за помощью. Когда наступила ночь, все арабы смотрели на нас с жалостью». Ибн Тальха рассказал о Хурке, сестре Хинд бинт ан-Нугман: » Однажды я встретил Хурку и спросил ее: «Что ты знаешь об уроках из историй царей?» Она ответила: «То, чему мы радуемся сегодня, лучше того, чему мы радовались вчера. Мы читаем в книгах, что нет такого дома, который радуется своему благополучию, чтобы на его долю не выпало испытание. История показывает, что каждый наш радостный день скрывает другой, который мы возненавидим «. К преодолению горя после несчастий относится также понимание, что горе и печаль не избавят нас от несчастья, а только усилят его. Сюда же относится понимание, что наше горе приносит радость врагу, печалит наших друзей, гневает Господа, радует Сатану, уничтожает возможную награду Аллаха и приносит слабость нашим душам. С другой стороны, если терпеливо переносить несчастье, это удовлетворит Аллаха, и Он отгонит от нас Сатану и его приспешников, разрушит их козни, обрадует наших друзей и опечалит наших врагов. В таком случае, человек, которого постигло несчастье, будет сам утешать близких и друзей, а не они его. Такое поведение и есть стремление к твердости и совершенству, а вовсе не горестные причитания, побивание собственных щек и вопрошание Аллаха, за что постигло такое наказание. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: » В день Страшного суда некоторые люди захотят, чтобы при жизни их кожу разрезали ножницами при виде награды, которую получат те, кто терпеливо переносил постигшие их несчастья «. Все можно вернуть или заработать снова, кроме награды Аллаха. Кроме того, только через жизненные испытания можно получать бесценный опыт. Поэтому люди с правильным пониманием встречают любые несчастья спокойно. Несчастье постигает людей настолько, насколько они сами ему это позволяют. И поэтому выбор за нами: или награда, или же мы будем пожинать злые последствия. Тот, кто проявляет гнев и неверие, будет записан в число потерянных душ. Тот, кто с горя забывает свои обязанности и совершает запретное, будет записан в число не справившихся со своими обязанностями. Если кто-либо жалуется на несчастье и проявляет нетерпение, то будет записан в число тех, кто совершил несправедливость по отношению к самому себе. Если кто-либо отвергает решение Аллаха и ставит под сомнение Его мудрость, то будет записан среди тех, кто постучался в дверь неверия или зашел в нее. Тот, кто проявил терпение и твердость, будет записан среди терпеливых. Тот, кто проявил довольство, будет записан среди довольных верующих. Тот, кто в несчастье восхваляет Аллаха и благодарит Его, будет записан среди благодарных и будет призван среди восхваляющих Аллаха . Если постигшее несчастье вызвало у кого-то желание встретиться с Аллахом , он будет записан среди искренних в своей любви к Аллаху . Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Когда Аллах любит людей, Он посылает им испытания. Если они проявляют при этом довольство, то они и получат довольство. Те же, кто проявляет гнев, заслужат только гнев». К преодолению последствий несчастья относится и понимание, что, каким бы большим не было несчастье, человек будет вынужден перенести его, однако такое вынужденное перенесение лишит его награды Аллаха . Сюда же относится понимание, что самое лучшее лечение в несчастье – это согласие с тем, что его Господь выбрал для него, ибо одна из тайн любви состоит в том, что любящие согласны с любимыми. Те, кто утверждает, что любит, но потом не соглашаются с тем, что нравится любимым, и ищут то, что любимым не нравится, только рассердят любимых и выдадут свою неискренность в любви. Абу-д-Дарда однажды сказал: «Когда Аллах решает что-то, Ему нравится, когда Его решение принимают». Имран ибн аль-Хусейн говорил, когда болел: «Самое любимое для Аллаха – самое любимое и для меня». Так рассуждать могут только искренно верующие в Аллаха , и такое лечение действенно только для них. К преодолению последствий несчастья также относится понимание того, что Тот, Кто посылает испытание Своему рабу, – Мудрейший и Милосерднейший. И он не посылает испытания с целью уничтожить его, наказать или принизить. Испытание – это проверка на терпеливость, довольство тем, что есть, и испытание веры. Шейх Абдулькадир однажды сказал: «Сын мой! Несчастье посылается не для того, чтобы уничтожить тебя. Оно – проверка твоей терпеливости и веры. Сын мой! Испытание – это лев, а львы не питаются падалью». Несчастья очищают верующего от скверны и нечистот. И из них верующий выходит или чистым золотом, или чистым злом. Если испытания в этой жизни не помогли человеку, то ему предстоит пройти их в другом мире – в Аду. Поэтому верующему следует знать, что для него лучше пройти испытания в этой жизни, чем в потустороннем мире. К преодолению несчастья относится также понимание, что если бы не несчастья, человек мог бы стать высокомерным, кичливым и с каменным сердцем, что в конце концов привело бы его к гибели. Поэтому частые несчастья, посылаемые Аллахом , – это милосердие, так как они предупреждают появление злых качеств в человеке, сохраняя чистоту его сердца.

 Отправлено: 26.02.11 10:53. Заголовок: ПРОЩАЛЬНЫЙ ХАДЖ ПРОР..

ПРОЩАЛЬНЫЙ ХАДЖ ПРОРОКА МУХАММАДА
(салляллаhу аляйхи ва саллям)

Скрытый текст

Имам Муслим от Жабира передает: «За девять лет, которые Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) прожил в Медине, он ни разу не совершил хадж. На десятом году хиджры людям известили, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) собирается на хадж. Вместе с Пророком много людей собралось в тот год на хадж. Он вышел из Медины, когда оставалось пять дней до конца месяца Зуль-каида. Когда Посланник сел в поле на верблюда, я увидел, что весь горизонт вокруг Пророка заполнился паломниками, идущими кто пешком, кто верхом». Он вошел в Мекку со стороны Кадаа. Дойдя до ворот святой мечети «Масжидул харама» «Бану Шайбат» и увидев Каабу, он сказал: «О, мой Аллах, Ты увеличь величие, достоинство и уровень этого дома (Каабы) прекрасным образом. И увеличь достоинство и степени, и уровень всех, кто совершит хадж к этому Дому». Затем, Посланник один за другим исполнил все пункты хаджа, и научил им людей. В день Арафа при огромном скоплении людей Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) прочитал всеобъемлющую проповедь: «О, люди! Вы послушайте меня! Я не знаю, может, мы больше и не встретимся на этом месте. О, люди! Ваша кровь и состояние запрещены друг другу как запрещены этот день (Арафа) и это место (Арафат). О, люди! Опомнитесь! Все доисламские традиции я упразднил. Также упразднил и кровную месть, которая существовала до Ислама. Во-первых, отменяю кровную месть Рабиа бин Харриса, и доисламское ростовщичество (риба). Первое риба, которое я свергаю, это риба Аббаса – сына Абдулмуталиба. О, люди! Поистине, сатана потерял надежу, что когда-нибудь на вашей земле люди будут ему поклоняться. Даже если вы не будете поклоняться ему, он (сатана) будет доволен тем, что вы подчиняетесь ему в совершении, кажущихся для вас малыми грехами. Будьте бдительны и берегите от него свою религию! О, Люди! Вы побойтесь Аллаха. Не обижайте ваших женщин, вы по доверию Всевышнего взяли их себе, по слову Аллаха их тела стали вам дозволенными. Вы обязаны им, и они обязаны вам. Они не должны впускать в ваши дома того, кто не люб вам. Вы обязаны обеспечить их едой и одеждой. О, люди! Вы подумайте над моими словами. Я довел до вас то, что Всевышний поручил мне довести до вас. Я оставляю вам то, придерживаясь которого вы никогда не собьетесь с истинного пути – Коран Аллаха и Суннат (хадис) Его Посланника (салляллаhу аляйхи ва саллям). О, люди! Вы слушайте меня и подумайте о моих словах. Знайте, что мусульманин мусульманину брат, и что все мусульмане братья. Поэтому, никому не принадлежит собственность брата, кроме того, что будет дано добровольно. Не притесняйте друг друга. О люди! После меня не будет другого пророка и после вас не будет другой общины! Вы поклоняйтесь Аллаху, совершайте пять раз (в сутки) намаз, поститесь в месяце Рамазан, выплачивайте закят со своего состояния и скота, совершайте хадж к дому Аллаха, повинуйтесь своим правителям и вы вступите в Рай. О, люди! Опомнитесь! И те, кто присутствует здесь, доведите это до тех, кто находится далеко. Много будет тех, до которых донесут мое слово и соблюдут его лучше, чем те, которые услышали это от меня. У вас тоже спросят обо мне. Что вы ответите? Сподвижники, все как один, ответили: «Мы засвидетельствуем, что ты на самом деле довел до нас порученное тебе, исполнил свою миссию и наставил народ на путь истины». Затем, Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) поднял в небо свой указательный палец, направил его к людям и трижды повторил: «О, Аллах, засвидетельствуй это» (Ты этому свидетель). До захода солнца Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) остался на горе Арафа. Затем, отправился на Муздалиф. На ходу он указывал на людей и говорил: «Люди, успокойтесь, успокойтесь!» На Муздалифе они совершили перенесенный вечерний намаз вместе с ночным. Эту ночь провели на Муздалифе, и до восхода солнца отправились в Мину. Затем, бросили в «Джумратуль акабат» по семь камушек. С каждым камушком читали такбир. После, они отправились на место, где совершают жертвоприношение. Там они принесли в жертву (курбан) 100 верблюдов. Из них 60 Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) зарезал собственноручно, остальные поручил зарезать Али. Далее, верхом на верблюде отправился к Каабе, совершил «таваф ифазат» (обязательный обход вокруг Каабы), и в Мекке совершил обеденный намаз. После этого, подошел к детям (сыновьям) Абдулмуталиба (они раздавали паломникам зам-зам). Пророк обратился к ним: «О, дети Абдулмуталиба, принесите и мне воды». Они подали ему полный ковшик воды. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) выпил его, а затем, исполнив остальные ритуалы хаджа, вернулся в Медину.

ЗАВЕЩАНИЕ


Скрытый текст

Порядок составления Завещание – это указание умирающего живым, как распоряжаться оставшимся от него имуществом и поручение исполнения других дел. Основной необходимостью составления завещания служат аяты Корана и хадисы. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорит: «Лишенный человек тот, кто не составил завещания, и умер». В другом хадисе сказано: «То, кто умер, составив завещание, умер на правильном, богобоязненном пути, на пути Аллаха и Пророка, и безгрешным». Все имамы и ученые согласились с тем, что желательно завещать одну треть (даже чуть меньше) остающегося имущества, после возмещения долгов. Хадис Пророка (мир ему и благословение Аллаха) гласит: «И третьей части много, поэтому завещаемое имущество не должно превышать одну треть (по оценочной сумме)». Завещание имеет четыре составляющие: 1. Завещатель. 2. Исполнитель завещания. 3. Завещаемое состояние. 4. Словесное завещание, т.е. слово. Завещать можно то, что есть (много ли, мало ли), а также то, чего еще нет в наличии: долг, который должны вернуть, урожай, который должны собрать, или будущий приплод от скота и т. д. Нельзя одному наследнику завещать больше, чем другому, исключение составляет их согласие. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет завещания тому, кто не имеет доли наследства, кроме как с позволения оставшихся наследников». Завещание может составить хозяин, совершеннолетний, разумный, свободный (не раб) любому человеку, сделав его собственником завещаемого предмета. Нельзя завещать животному и мертвому человеку. Состояние лучше направить на строительство мечети, на ее обустройство, на путь Аллаха , на строительство дорог, мостов, проведение воды и на другие общественные нужды мусульман. Завещать можно словесно, указав, как расходовать имущество, или письменно. Письменное завещание более конкретно и убедительно, т. к. в наше время нет полной уверенности в том, что между наследниками не возникнут разногласия. Тот, кому завещают, должен соответствовать следующим требованиям: 1. Исповедовать Ислам. 2. Быть совершеннолетним. 3. Находиться в здравом уме. 4. Быть свободным, не рабом. 5. Не испытывать вражды к завещателю. 6. Иметь возможность исполнить завещание. То, что завещается, должно полностью принадлежать завещателю. Завещать можно просто словом, т. е. завещатель скажет, а тот, кому завещается, примет это словесно. Они оба имеют право до смерти отказаться от завещания или пересмотреть его. Составляющий завещание должен быть в здравом уме, а не в предсмертной агонии, и если болеет, то иметь надежду на выздоровление. Завещание должно быть составлено хотя бы за три дня до смерти. В завещании хорошо указать, чтобы его не оплакивали по-греховному, держались пути Аллаха и Пророка (мир ему и благословение Аллаха), берегли веру – Ислам, сохраняли между собой хорошие отношения, помогали друг другу, проявляли уважение, этику и т. д. Ниже приводим краткий вариант порядка составления завещания. Завещание «Я (имя) сын (дочь) – называется полное имя завещателя – составляю это завещание, находясь в здравом уме, в таком-то году, такого-то числа. После того как умру, пусть омоет меня тот, кто умеет это делать. Тому, кто омоет, и тому, кто поможет, дайте столько то денег (указать сумму). Покройте просторным саваном в три слоя. Людям, пришедшим хоронить, раздайте такое-то садака. После пишется, где будут читать Коран: на могиле или дома, и то, что нужно отдать читавшему его. Также указывается, какое количество милостыни нужно раздать. Как принять гостей, пришедших на соболезнование, и как читать зикр. Указать что и куда из оставшегося имущества израсходовать. Это определяется по своему имуществу и количеству детей. Также в завещании указывается, что детям завещается читать Коран, зикр за себя, зарезать курбан и что делать с этим мясом, т. е. как его раздать. Указать, чтобы по нему не причитали и не носили траур. Также делаются и другие повеления. Указывается тот, кому поручается исполнить завещание, и свидетели, присутствовавшие при составлении». Ниже мы приводим Завещание большого Дагестанского Алима (Ученого), павшего смертью шахида, инша Аллаh. Хотелось бы отметить, что предметы «Исламская Этика», «Сиратун-набий (жизнеописание Пророка Мухаммада, мир ему и благословение» и «Заблуждение ваххабитов» изучаются в нашем Медресе по его книгам. ЗАВЕЩАНИЕ Курамухаммада-хаджи Рамазанова (рахимуллаh) Когда наступит час, предписанный, Аллахом и меня заберут, в мир иной, всем своим друзьям и близким, тем, кого я люблю, и кто любит, меня я завещаю, чтобы они были довольны решением Всевышнего Аллаха, не кричали от горя, не царапали лицо и не рвали на себе одежду. Чтобы воздержались от тех действий, которыми не доволен Аллах. Также я завещаю не увлекаться мирским, чтобы мирское не занимало все ваши помыслы. Всегда храните Аллаха в сердце, и никогда не забывайте о смерти, всегда различайте грань между дозволенным и запретным по Шариату и живите так, чтобы Аллах был доволен вами. Вот это мое завещание. Чаще поминайте Всевышнего Аллаха всегда обращайтесь к Нему с мольбой. Благословляйте нашего Пророка (мир ему и благословение), держитесь его истинных наследников – тарикатских шейхов. Прибегайте к искреннему покаянию от своих грехов. Настойчиво изучайте основы Имана и Ислама и следуйте этим знаниям. Стремитесь к истинным, чистым знаниям, старайтесь по возможности всегда учиться и следуйте полученным знаниям. Вот мое завещание. Я предстаю перед Всевышним с твердым убеждением, что Аллах ни на что не похож и ничто не похоже на Него. Я убежден,что есть 20 качеств присущих Аллаху и 20 качеств не присущих Ему. И я убежден,что Аллах чист от недостойных Его качеств и Ему присуще все те совершенства, о которых говорит Он Сам и о которых говорил Его Посланник. Также я верю во все прекрасные имена Аллаха, о которых они нам поведали. И Аллах чист от всего, что могло бы сделать Его несовершенным. Я верю в то, что говорит Коран и хадисы, Пророки (мир им) и наш Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), его сподвижники и табиины, те кто следует за ними, и имамы мазхабов, также имамы Аш’ари и Матруди, а также люди тариката, истинные духовные наставники, и люди сунны. Я считаю, их путь правильным и сам нахожусь на этом пути. И я завещаю, чтобы вы не сходили с этого истинного пути. Я чист от всех прочих нововведений, которые появились в Исламе, и от самого вредного из них – ваххабизма. Я чист от этого и вам завещаю эту чистоту.

ДУША ИСЛАМА

Скрытый текст

Суфизм – наука, исследующая способы очищения внутреннего мира человека от пороков души. Правила Шариата, предписанные верующим, делятся на две категории: правила, связанные с внешними поступками, и правила, связанные с душой человека, или – иными словами – правила, связанные с сердцем человека. Правила для физического тела — это предписания и запреты. К предписаниям относятся – молитва, уплата налога в пользу нуждающихся, паломничество, пост и другие, а к запретам — запрет на воровство, убийство, прелюбодеяние, употребление спиртного, наркотиков и т. д. Правила для души тоже делятся на две категории — предписания и запреты. В число предписаний входят – вера в Аллаха, Его ангелов, Его Книги и посланников, а также искренность, довольство, правдивость, смиренность, упование на Аллаха. К запретным вещам относятся – неверие, лицемерие, гордыня, самодовольство, показуха, обман, злоба, ненависть. Эта часть, касающаяся души человека, важнее для Аллаха, чем первая, хотя обе они важны: ведь внутренний духовный мир — это основа внешнего. Побуждения души являются основой поступков тела. Порча внутренних качеств ведёт к обесцениванию деяний. Об этом сказал Всевышний: «Кто надеется предстать пред Господом своим, пусть творит деяния праведные и не поклоняется более никому наравне с Господом своим» (18:110). Именно поэтому Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) обращал особое внимание сподвижников на совершенствование их сердец и часто объяснял им, что благовоспитанность человека зависит от благовоспитанности его души и очищенности от скрытых пороков. Он же сказал: «Поистине, в теле человека есть кусок плоти. Если он здоров, то здорово и всё тело, а если он погибнет, то погибнет и всё тело, и это – сердце». Также он объяснял, что взор Аллаха обращён на сердце человека: «В действительности, Аллах не смотрит на ваши тела и внешний вид. А смотрит Он на ваши сердца». И поскольку внешнее благополучие связано с сердцем, являющимся основой действий, очищение его, избавление от порочных качеств является долгом каждого, и именно обладатели таких сердец могут быть спасены в Судный день. «День, когда не пригодятся ни богатство, ни сыновья, кроме как тем, кто предстанет перед Богом с сердцем непорочным» (26: 88-89). Имам Джалаледдин ас-Суйюти сказал: «Что касается науки сердца, познания и избавления его от пороков, таких как зависть, ненависть, показуха, самолюбие, то ведь сказал Худжат уль-ислам, имам аль-Газали : «Очищение сердца и облагораживание души является обязанностью каждого, согласно Корану, хадисам и единогласному мнению учёных»». Подтверждения из Корана «Скажи: «Поистине, запретил Господь мой деяния недостойные, как явные, так и скрытые» (7:33). «Избегайте поступков мерзостных – явных, и тайных» (6:151). Подтверждения из Сунны К таким подтверждениям относятся все хадисы, которые запрещают зависть, злобу высокомерие, а также хадисы, призывающие к благонравию. Пророк в одном из таких хадисов сказал: «Поистине, вера имеет семьдесят с лишним степеней, и высшая из них — говорить «Ля иляха илля Ллах», а самой низкой является удаление препятствий на пути. Стыдливость также является одной из степеней». Совершенство веры зависит от совершенства этих степеней. Воистину, душевные пороки достаточны для разрушения добрых поступков человека, сколько бы их ни было. Высказывания учёных Учёные причисляют душевные пороки к большим грехам, которые нуждаются в отдельном покаянии. Так, автор книги «Джавхарат ут-таухид» сказал: «Повелевай одобряемое и отдаляйся от сплетен и хулы и от всяких порочных деяний, таких, как самодовольство, гордыня, зависть, спор и показуха». Комментатор этого стиха относительно слов «всяких порочных деяний» сказал следующее: «То есть, отдаляйся ото всякого действия, порицаемого Шариатом. Поистине, автор этих строк имеет в виду пороки души, ведь улучшение внешних поступков вместе с присутствием этих пороков подобно ношению хорошей одежды на грязном теле, на теле, запачканном нечистотами. Также самодовольством является придание значения своему служению Аллаху и возвеличивание этого служения, как это бывает, когда поклоняющийся наслаждается своим поклонением, а учёные — своими знаниями. Это запрещено. Показуха также запретна, подобно самодовольству, притеснению, гордыне и зависти и спорам». Большой знаток фикха Ибн Абидин сказал: «Действительно, знать, что такое искренность, а что такое ненависть, злость, скупость, алчность, обман, враждебность, зависть, высокомерие, лесть, гордыня, вероломство, беспринципность и прочие порочные качества, — является фард уль айн (обязанностью каждого). Это всё то, о чём упомянуто в четвёртом томе книги «Возрождение наук о вере». В ней сказано: «Он обязан изучить из них те пороки, в избавлении от которых особенно нуждается. Избавление от них — это фард уль-айн, и возможно оно только путём изучения пределов этих пороков, их причин, признаков и методов избавления от них. Воистину, тот, кто не знает зла, легко впадает во зло»». Также автор книги «Аль-хадийят алъ-алаийя» говорит: «Шариат явно свидетельствует о запретности зависти, унижения мусульман, пожелания им зла, гордыни, самодовольства, показухи, лицемерия. За всё, что в воле человека, будет спрошено с него». В книге «Марак иль-фалях» автор говорит: «Нет пользы во внешней чистоте без внутренней и без сердца, очистившегося от земных пороков, а также при отсутствии бескорыстного поклонения Аллаху с признанием своей полной зависимости от Аллаха и нужды в Нём, когда целиком и полностью ощущаешь, что ты — один из рабов Всемогущего Аллаха». По словам Хасана аль-Басри, «человек — раб своих чувств и страстей, но тот, кто сумеет подчинить их себе, поистине станет царём своей судьбы. Если он исключительно ради Аллаха проявит искренность во всём предписанном ему Всевышним, его окружит Божественная забота, где бы он ни был, и даст ему Всевышний знание того, что он не знал, согласно аяту Корана: «Бойтесь Аллаха, Аллах даст вам знания»(2:282)». И как не подобает человеку появляться в обществе людей в запачканной одежде, также неприлично оставлять свои душу и сердце страдающими от скрытых пороков, ведь это — объект взора Всевышнего. Ты умащаешь благовониями тело своё бренное, оставляя в пороках душу вечную. Пороки сердца — это причина отдаления от Всевышнего, отдаления от Его вечного Рая. Посланник Аллаха сказал: «Не войдёт в Рай тот, в чьём сердце присутствует хоть крупинка гордыни» (Аль Бухари, Муслим; от Абу Хурайры). Согласно этому, благополучие человека в Вечной жизни заключается в чистоте его сердца, а спасение в Судный день зависит от избавления от вышеупомянутых пороков. А они часто остаются скрытыми от человека, неизвестными ему. И в результате он думает о себе как о совершенном человеке, в то время как он далёк от совершенства. Каков же путь выявления этих пороков, изучения их причин? В чём же избавление от них? Воистину, суфизм — это наука, которая занимается избавлением от сердечных пороков и облагораживанием души. Ибн Закван, объясняя роль суфизма и его пользу, сказал: «Это наука, которая очищает внутренний мир от пороков души во всех её состояниях». Объясняя эти слова, великий учёный аль-Манджури сказал: «Суфизм — наука, исследующая способы очищения внутреннего мира человека от пороков души, таких как злоба, зависть, обман, любовь к похвале, гордыня, показуха, ненависть, алчность, скупость, почитание богатых, принижение бедных, потому что суфизм обнажает пороки и указывает на пути избавления от них. Суфизм помогает душе преодолеть препятствия путём избавления её от пороков и мерзких качеств, таким образом приводя к освобождению сердца ото всего, кроме Аллаха, и к украшению его поминанием Великого Аллаха». Душе необходимо прививать такие совершенные качества, как покаяние, богобоязненность, стойкость, правдивость, искренность, аскетизм, благочестие, соблюдение этических норм, любовь, поминание Аллаха, ощущение взора Аллаха. В воспитании всех этих качеств суфии во многом наследуют Пророку (салляллаху аляйхи васаллям) как в области теории, так и в области практики. Отреклись они от грехов и пороков, Очистили тела и души, Постигли суть веры И пошли по путям ихсана. Суфизм — это наука, охватывающая именно эту, душевную, сторону, которая рисует перед мусульманином практический путь, приводящий его к высшей ступени совершенства веры и нрава, а не ограничивается лишь простым повторением вирдов и участием в зикре, как представляют суфизм некоторые. Многие забыли, что суфизм — это совершенный практический путь, в процессе которого осуществляется эволюция личности человека от отклонившейся – к покорной, образцовой, совершенной. Это касается и полноценного имана, бескорыстного служения, верных отношений и достойных нравов. Здесь выражается роль суфизма и его польза, и нам ясно, что он является духом Ислама, его трепещущим сердцем, ведь эта религия — не только внешние поступки и формальные действия, в которых может отсутствовать душа и жизнь. То состояние разложения и слабости духа, до которого опустились мусульмане, — лишь следствие потери ими духа Ислама, его сути, когда у них не осталось ничего, кроме его внешней формы и символов. Поэтому мы видим, что многие учёные и ревностные наставники призывают людей вступать на путь суфизма и придерживаться убеждений суфиев, чтобы ощутить смысл духовной чистоты и нравственной высоты, и обрести истинное познание Всевышнего, и преобразиться в любви к Нему и в поминании Его. Худжат уль-ислам, имам аль-Газали после того, как встал на путь суфиев и ощутил его плоды, сказал: «Поистине, он прав: вступление в ряды суфиев — обязательно (фарз уль-айн), ведь никто, кроме пророков, не чист от пороков». Абу аль-Хасан аш-Шазали сказал: «Кто не проник в эту нашу науку, умрёт впавшим в тяжкие грехи, сам того не зная». Подтверждая слова Абу аль-Хасана, Сыддик сказал: «Что же это за человек, о мой брат, который постится и не довольствуется своим постом, что же это за человек, который молится и не довольствуется своей молитвой?!». Несмотря на то, что этот путь является трудным, человек обязан пройти его терпеливо и решительно, чтобы спасти душу от проклятия и гнева Аллаха. Фудайл ибн Ияз сказал: «Иди по истинной дороге, и пусть тебя не мучает одиночество в этом пути. Берегись пути зла, и пусть тебя не вводит в заблуждение количество выбравших этот путь. Всякий раз, когда ощущаешь одиночество, вспомни своих братьев, покинувших этот мир, и стремись достичь их и отведи свой взор от остальных — они не помогут тебе ничем перед Аллахом. Если же они зовут тебя прочь от твоего пути – не обращай на них внимания: как только обратишь на них внимание, они увлекут тебя и введут в заблуждение». Из книги «Истина суфизма»

 Отправлено: 27.02.11 19:41. Заголовок: ЗНАЛА, ЧТО ЕСТЬ ТОТ,..

ЗНАЛА, ЧТО ЕСТЬ ТОТ, К КОМУ НУЖНО ОБРАЩАТЬСЯ С МОЛЬБОЙ

Скрытый текст

Особая благодать от Всевышнего в том, что Он даёт возможность каждому человеку испытать чувство в незабываемый миг, который именуется «обретением веры». Читая рассказы молодых и пожилых людей, представителей различных национальностей, о том, с чего «всё началось», испытываешь волнение и добрую зависть. Господь предусматривает индивидуальный путь для каждого мужчины и каждой женщины. Потому всякий рассказ о том, как вера вошла в сердце, достоин запечатления. Один из них постараюсь рассказать сегодня. Возможно, он вызовет вопросы и даже недоумение. Так ведь Господь богат, каждому отмеряет по Своему усмотрению. Речь пойдёт о женщине, у которой путь в Ислам стал путём своеобразным, достойным удивления. – Я всегда, с детства, испытывала склонность к уединению, чтению, размышлению, – начала рассказ моя собеседница Лейла. – Хорошо помню, как вечерами, после того, как все дома укладывались спать, старалась не уснуть, чтоб обдумывать свои любимые мысли. О том, почему люди разные, о том, почему бывают очень красивые вещи и совсем не красивые, о том, как получается, что человек может говорить? Задумывалась о том, как я умру, и что будет происходить после моей смерти, будут ли меня вспоминать? Думаю, о подобном рассуждают многие дети. Но днём, в играх, в живом общении эти размышления… стираются. А у меня они не стирались, я хотела находить ответы на свои вопросы. Из-за моих расспросов бабушка однажды пошутила: «Ты – маленькая серьёзная старушка, устать можно от тебя и твоих вопросов». Она сказала так без зла, без желания обидеть. Но я насторожилась, даже испугалась. Про себя решила, что не стоит никому досаждать: буду добывать информацию из книг. Так предопределён был мой путь в мир литературы, в библиотеки. Читать мне не просто нравилось. В книгах я встречала героев и героинь, у которых училась многому – поступкам, речи, реагированию на различные события. Неправда, что книги ничему не учат! Если читатель думающий, то получает из текстов очень и очень многое. В советские времена мне не довелось прочитать ни одной книги об истории религий, о судьбах Пророков, ни одного Священного Писания. Но я знала, что эти знания есть! И знала, что есть Тот, к Кому нужно обращаться с мольбой. Первая молитва.Случилось так, что я стала свидетельницей резкого, обидного разговора двух близких родственников. Меня потряс скандал, выражения ожесточённых лиц, озлобленность. Я убежала в детскую комнату, встала на колени, упала лбом на пол и начала молиться за этих людей. Клянусь Аллахом, мне никто не показывал и не рассказывал, как совершается намаз, как надо обращаться ко Всевышнему и что надо просить! По-детски, искренне я просила, чтоб Господь убрал зло, чтобы близкие люди любили друг друга! То молитвенное состояние незабываемо по сей день. Первое обращение к Аллаху, первое открытие Ему того, что огорчило сердце – как описать? С того дня это воспоминание жило в душе. Рассказать о собственном особом «опыте» я решилась только через несколько лет одной женщине. Она, выслушав, сказала: «Детская душа открыта и чиста, она тянется к Господу. Чистый человек хочет молиться, даже если мало знает о религии. В нём есть намерение, сильное, искреннее». Таким разъяснением она успокоила меня и сняла сомнения, всё ли со мной нормально. Прошло немало лет. Я продолжала жить и учиться в окружении вполне добропорядочных, но атеистично воспитанных людей. О религиозных вопросах большинство моих родственников рассуждало так: «Наверно, есть некая Высшая сила. Ведь мир был создан каким-то образом. Но почему ей, то есть Высшей непонятной силе, надо поклоняться и на неё молиться?» Я пыталась участвовать в подобных беседах. Пыталась говорить о людях, которые имели особые откровения и что, например, об Исе (мир ему), Мухаммаде (мир ему и благословение) есть упоминания во многих классических произведениях, исторических работах. Как наивны были те попытки прорваться через заслоны советской идеологии! Я вышла замуж за добропорядочного человека. Не смею осуждать его за то, что он не интересовался религией, точнее говоря, «не видел в ней смысла». Многие говорили, что наш брак – из редких. Мы, действительно, практически не ссорились, старались относиться друг ко другу бережно. Единственное, что меня огорчало и даже угнетало – муж курил. Попытки бросить плохую привычку ни к чему не приводили. А меня запах табака раздражал, я начинала нервничать, когда он тянулся за пачкой сигарет. Что было делать? Не ссориться же из-за щепотки табака, хоть он и безобразно вонючий? В один из вечеров я дожидалась мужа дома. Опять начали досаждать мысли о его курении, о его курящих товарищах. Но тут же поняла, что не по-доброму думаю о любимом человеке! И что я могу сделать?! Кто может что-то сделать?! Я встала на колени, склонилась лбом на пол и стала молиться. Я просила Всевышнего сохранить наш брак, отвести дурное, дать мужу разумения, очистить его от привычки курить. Повторилось то, что я испытала в детстве. Сердце открылось, никого и ничего в тот момент было не нужно… После молитвы я знала, что ругать мужа за курение больше не буду. Всё, что надо – произойдёт. Примерно через две недели он сказал: «Мне так не хочется огорчать тебя! И сам знаю, что бросать давно следовало это курево. Вобщем, больше ты сигареты в моих руках не увидишь!» …У одной из знакомых моей мамы из заключения вернулся сын. О нём я слышала раньше, мол, хулиган, бестолковый. Но молодой сутуловатый мужчина, как выяснилось, многое обдумал за время заключения. Сразу устроился на работу. И ещё – он читал Библию. По-настоящему, исследуя каждую мысль. «Миссионеры передавали нам много религиозной литературы. Заключённые по-разному с книгами обращались. Я тоже, бывало, очередную религиозную брошюру то под тюфяк засуну и забуду, то под подушку положу, чтоб повыше изголовье стало. А однажды думаю: почему же эти книги – Библию, Коран во всём мире читают и понимают?! Почему я не могу, как те, кто понимает? И стал читать, задавать вопросы священникам, которые иногда приходили в учреждение. Временами казалось: утону во всём, что там написано. Но шли дни, и я стал понимать, что это чтение мне помогает! Стал намного меньше обижаться на людей, перестал сквернословить…», – так рассказал серьёзный и доброжелательный человек. Вскоре появилась и у меня моя первая собственная Библия с комментариями. Я ходила на занятия по изучению Библии при одном из христианских храмов. Повезло с преподавателем – мы читали неспешно, обсуждали прочитанное, обменивались собственными мнениями. Я постепенно стала понимать, как глубока связь между Ветхим и Новым Заветами, как велика роль пророков (мир им) в истории человечества. В тот период я не могла не стать христианкой. История Иисуса (Исы (мир ему)), евангельские притчи – всё впитывала моя душа, которая томилась предыдущую часть жизни по духовной пище. Сложности начались позднее, когда я стала вникать в христианский символ веры, в понимание «троицы». Примерно год ходила и опрашивала всех, кого могла, как они понимают понятие «дух святой», почему он – один из членов «троицы», разве Духа святости не было в Иисусе, в пророках (мир им) ? Мне хотелось многое понять. Но… Знакомство с Исламом.Однажды ночью я сквозь полусон-полудрёму почувствовала, что кто-то в светлой, лучезарной одежде находится в поле моего зрения справа вверху. Ощущение пришло стремительно, равно и понимание, что это за Явление. Пронеслась мысль: надо спрашивать, надо просить о самом важном! А о чём? Иса (мир ему) явлен мне был во сне. Ничего разумнее я не смогла пролепетать: «О Иисус, что мне делать в этой жизни?» Ответ поразил краткостью и чёткостью: «Трудись!» Напомню на всякий случай: я не курю, не употребляю алкоголь, не отношусь к типу людей с невротической психикой. Наставление, полученное во сне, я приняла без сомнений. Однозначно – это был ответ на мои тогдашние размышления о дальнейших занятиях! Мне было дано повеление… трудиться. Где, как, в качестве кого? – не уточнялось, то есть с этими вопросами я могу справиться и сама. Трудиться – делать по-настоящему всё, что есть необходимость выполнять. Даже рутинную работу. Как же мне помогло это краткое «трудись!» в последующие годы! В 1990-е годы, в начале «нулевых»! Не сомневалась и не сомневаюсь в востребованности честной работы. И всегда, как профессионал в своей специальности, оказывалась востребована. Однажды попалась в руки брошюра об истории Ислама. К середине книги я простила автору некоторые языковые небрежности. Скорее всего, книгу готовили поспешно, хотели как можно быстрее выпустить её для читателя. Интересны же были факты, детали из биографии Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) и его сподвижников. А описание события в пещере Хира меня поразило: Господь тронул сердце сорокалетнего скромного араба, и одарил через него всё человечество! Я знала к концу прочтения этой брошюры, что мне… нужен Коран! Чтение Корана началось с удивительного открытия – я узнаю речения, целые отрывки, наставления, слова благословлений и предостережений. Библия помогла мне читать Коран. Мухаммад (мир ему и благословение) становился для меня всё более значимой личностью. Внешне моя жизнь не менялась. Я понимала, что стою на пороге каких-то изменений, и эти изменения требуется осознать серьёзно. Внутри шла постоянная работа. Христианка, я… увлечённо читаю Коран. Нормально ли это? Хотелось разобраться, как стал возможен мощный прорыв Ислама и в чём сила этой религии? В одном из комментариев прочитала: Ислам – иман – ихляс (покорность – вера – искренность). Пришло ощущение чистоты. Вспомнилось детство, как стою на коленях и молюсь самой первой молитвой. Та покорность уже была, и вера уже была, и искренность! Я считаю, что в своём детстве я была… мусульманкой. Я знала, что приму Ислам – как лучшую из религий! Но то, КАК это случилось, превзошло всякие предположения. Приближался месяц Рамадан. Я старательно знакомилась с литературой о правилах соблюдения поста. Однажды после занятий и молитвы прилегла на постель и быстро заснула. Во сне увидела две фигуры в светлых одеяниях. Они смотрели друг на друга и улыбались. Затем слегка повернули головы в мою сторону и оба чуть кивнули головами. Это были два великих Пророка – Иса (мир ему) и Мухаммад (мир ему и благословение). Явленное во сне стало ответом на моё сомнение: не предаю ли я Ису (мир ему)? Ведь моё христианство не было формальной причастностью к религии. Я серьёзно относилась к вере, к соблюдению требований религии. И вот – оба пророка (мир им) дают мне знак, что у них на Небесах между ними самими – нет разногласий, и по поводу моего решения – разногласий тоже нет. Как легко стало в сердце! Я проснулась с ощущением покоя, радости, освобождения, зная, что Шахаду произнесу в этот же день. Так и произошло. Всевышний бережёт нашу семью, близких, меня – до сего дня. Точно знаю, что Он проявил особую милость к моей семье. О том, как я пришла в Ислам, рассказываю людям. Не боюсь быть искренней. Есть ли большее счастье, чем жить с очищенной душой, знать о спасении, двигаться по Прямому пути?! Для тех, кто в поисках, в сомнениях, скажу так: не бойтесь задавать вопросы, не бойтесь быть искренними! Истинное чудо – Всевышний усматривает, в чём наша нужда, даёт знаки, посылает ответы.

Причины хорошего конца.
Скрытый текст

Знай, что алимы говорят, что всё, что есть в хадисах о вхождении в Рай, спасении от огня, о смерти в Исламе, о прохождении по мосту Сират, о заступничестве Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, и близости к нему, или о приближении к Хауз – это причины для хорошего конца. Также сюда относится «смерть шахидом», смерть в Исламе, пребывание под тенью Арша в Судный день… Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, рассказывает о людях, которые смогут укрыться в тени Арша, когда другой тени не будет: •Это справедливый имам, •юноша, который вырос в поклонении Аллаху, •человек, чье сердце связано с мечетью, •два человека, которые полюбили друг друга ради Аллаха, •человек, которого позвала к себе чужая красивая и влиятельная женщина, а он ответил ей: «Я боюсь Аллаха», •человек, который настолько щедро и тайно дает саадака, что его правая рука не знает, что даёт левая, •человек, который поминал Аллаха в уединении, и его глаза наполнялись слезами. Этот хадис приводит Бухари.Все эти действия и качества являются причиной для хорошего конца, т. е. смерти в Исламе. …устранение печали и всё, что касается благ ахирата. Всё это – причины для хорошего конца. Ас-сеййид аль-имам Ахмад ибн Алави Биахсан Балави сказал Это алим из потомков Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, известный как «Джамал ал-Лейл». Пусть Аллах принесет нам пользу от него. Он сказал в вышеупомянутой книге [«Аз-Захира аль-Маад»]: «К хорошему концу приводит тауфик от Аллаха на совершение деяний, приводящих к хорошему концу, как указывают имам Навави и другие имамы. Ведь все эти блага достаются лишь тому, кто умер в Исламе, и никому другому» [конец слов Балави]. Также к причинам хорошего конца, которые упомянули имам Навави и другие, относятся постоянство в чтении «Фатихи» после каждого намаза, чтение от: «Алиф, Лям, Мим», – и до: «Аль-Муфлихун» , – «Иляхум иляхувахид», аятуль-Курси, а также от: «Амана ррасулю», – и до конца суры, чтение от: «Шахиду Ллаху», – и до: «Аль-Азизу аль-Хакиму», – и произнесение после этого: «Ва ашхаду бима шахидАЛЛаху бихи И я свидетельствую о том же, что засвидетельствовал Аллах. Ва аставдиу Аллаха хазихи ашахаду И перед Аллахом я храню это свидетельство. Ва хия ли индАллахи вадиа» И это для меня перед Аллахом хранится. …далее от: «Инна дина инда Ллахиль Ислам», – и до конца аята, а также чтение суры «Ихляс» 10 раз и по одному разу суры «Фаляк» и «Нас». Это также упомянул ас-ссейид аль-Ариф Миргани. Он сказал, что эти азкары являются одной из причин для хорошего конца. К ним [также относятся] азкары омовения, тайная милостыня, поскольку это гасит гнев Господа. Также к этому относится чтение: «СубханАллахи мильъааль- мизани вамунта аль-ильми ва маблага риза ва зинаталь арши», – утром и вечером по три раза… Тут надо уточнить, что «мунтааль ильм», т. е. восхваление Аллаха согласно пределам Его знания, нельзя понимать буквально, поскольку у знания Аллаха нет границ и пределов, тут имеется в виду «балага», то есть использована фигура речи для указание на бесконечность хвалы. …посещение Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, и просьба о посредничестве. Также к этому относится произнесение салама в течение дня двадцати мусульманам, всем вместе или по отдельности, кормление сироты, мольба о Рае… Когда человек просит Рая, он должен хотеть попасть туда, потому что там находятся те, кем Аллах доволен, а не просить Рай в качестве платы за своё поклонение. Мы всегда должны помнить, что, каким бы ни было наше поклонение, оно никогда не сможет стать достойным величия Аллаха, потому что деяния творений никогда не могут быть достойными Творца. Мы должны выполнять то, что возложил на нас Аллах, и просить, чтобы Всевышний простил недостатки в нашем поклонении …азан в течение двенадцати лет… Но это должно быть совершено искренне, не напоказ, не для того, чтобы люди похвалили. …уборка мусора из мечети… В книгах пишется, что мусор и пыль, которую человек подметал в мечети, станет в Раю махром, когда он будет брать в жены гурий. Если человек хочет большой махр в ахирате, то пусть чаще подметает дом Аллаха. …совершение омовения в холодную ночь… Когда мы еще были маленькими и жили в селении, то наш покойный отец, рахимахуллах, не давал нам совершать омовение теплой водой. Он говорил: «Вы молодые и можете оказаться в разных ситуациях: если привыкнете делать омовение теплой водой, то, когда будет только холодная, можете вообще намаз оставить». И затем в течение нашей жизни мы, действительно, оказывались в разных положениях и ситуациях, и такое воспитание очень нам помогло. Мы должны воспитывать наших детей в таком ключе. Если не будем, то они могут оставить и гусль, и вузу, и намаз, не будем говорить о других вещах. …начало хаджа или умры из Иерусалима… В наши дни это для мусульман невозможно, потому что Кудс находится в руках у евреев. И в этом виноваты сами же мусульмане. Юсуф Набахани, рахимахуллах, пишет в «Шавахидуль- Хакк», что, когда он был на территории современной Палестины, людей, которые ходили на джамаат-намаз в мечеть Аль-Акса можно было пересчитать по пальцам. А когда эту святыню отобрали евреи, теперь туда все рвутся намаз делать. «Все, что запретно, любимо». Когда по-хорошему не получилось возвеличить это святое место, Аллах заставил по-плохому. Мы знаем, что если у человека был капитал, а потом он потерял большую его часть, то он начинает более бережно относиться к оставшейся части. …[Также причиной хорошего конца являются следующие действия:] читать утром и вечером [истигфар, который является] господином всех истигфаров… Что это за истигфар? Его можно найти в «Файзуль- Кадир» и в различных толкованиях на Ибну Маджа. Этот истигфар приводится в примечании: «Его приводит Шадад ибн Аус, да будет им доволен Аллах, от Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, Господин истигфаров: «Аллахумма анта рабби О Аллах, Ты мой Господь Ля иляха илля анта Нет никого, достойного поклонения, кроме Тебя Халактани ва ана ‘абдука Ты сотворил меня, и я Твой раб Ана ‘аля ‘ахдика ва ва’дика Я следую завету, заключенному с Тобой. Когда Всевышний спросил наши сущностные частички: «Я Ваш Господь?», – они ответили: «Да!» Ма астата’ату Я, как могу, соблюдаю этот завет. А’узубика мин шарри ма сана’ата Я прошу у Тебя защиты от зла, которое Ты сотворил. Абуъу ляка би ни’матика ‘алеййа Я признаю милости, который Ты даровал мне. Абуъу бизанби Я признаю свои грехи. Фагфир ли фа иннаху ля йагфиру ззунуба илля анта И прости меня, ведь кроме Тебя никто не прощает грехи И кто скажет эти слова с искренностью утром и умрёт до наступления послеобеденного времени, тот станет обитателем рая. И любой, кто скажет эти слова искренне ночью и умрёт до наступления утра, тот станет обитателем рая». Передал аль-Бухари. Взято из «Захиратуль- Маад» на полях «`Акд аль-Явакит» (т. 1, стр. 81). Это очень нужный нам истигфар, арабы в мечетях читают его вслух хором. …отдавать ради Аллаха вещь, которых у человека две (то есть две одинаковые), восхвалять Аллаха, говорить слова «тарджи`а» после смерти сына… Это слова: «Инна лилляхи ва инна илейхи раджиун». Мы принадлежим Аллаху, и к Нему все вернёмся. …когда у человека умирает маленький ребенок, совершить сто джаназа-намазов или тридцать, но в три ряда, проявлять терпение во время первой битвы с врагом в истинном газавате, держать 8 дней поста в месяц Раджаб, совершать 4-ракатный намаз в пятницу в джума-мечети, читая в каждом ракаате суры «Ихляс» по 50 раз, стрелять из лука или делать стрелы [для джихада] на пути Аллаха, изучить одно, два, три, четыре или пять слов из того, что обязал Аллах, и также обучать этому. Также к этому [к деяниям, приводящим к хорошему концу, относится] тщательное совершение омовения, затем двухракаатный намаз и обращение в этом намазе [к Аллаху] лицом и сердцем, далее произнесение: «Радиту билляхи раббан… Я доволен Аллахом как Господом. Ва биль-Ислам динан и бимухаммадин набиян», – Исламом как религией и Мухаммадом как пророком. …сидение на том месте, где была совершена утренняя молитва, поминая Аллаха до восхода солнца, чтение конца суры «Аль-Бакара» днем или ночью, а также смерть в этот день или в эту ночь, чтение дуа: «Аслямту нафси илейка О Аллах, я подчинил свой нафс Тебе. Ва ваджахту ваджхи илейка И я обратил свой лик к Тебе. ва фаввазту амри илейка И во всех своих делах я полагаюсь на Тебя ва альджаъту захри илейка рагбатан ва рахбатан и опираюсь только на Тебя в надежде и в страхе, ва ля мальджа ва ля манджа илля илейка и нет места ни уйти, ни спастись, только к Тебе. аманту бикитабика, аллязи анзальта Я верую в книгу, которую Ты ниспослал Пророку Мухаммаду, солляллаху алейхи ва саллям… ва бинабиика аллязи арсальта». в Пророка, которого Ты послал. В другом риваяте: «Когда ты собираешься идти спать, то сделай омовение и ляг на правый бок, а затем скажи: «Аллахумма асламту…» То дуа, которое мы привели выше. И пусть эти слова будут последними словами [твоего] дня. В другом риваяте [в этом хадисе] не упоминается омовение. Также к этому дуа относится: «О Аллах, дай Мухаммаду высокий уровень, о Аллах, приблизь его к избранным Твоим рабам, и возвысь его уровень в мире, и [увеличь] поминание его Твоими приближенными рабами». [Также сюда относится] чтение после каждой молитвы суры «Аль-Ихляс», истигфар в месяц Раджаб 70 раз утром и 70 раз вечером в следующей форме: «Аллахумма гфир ли ва рхамни ва туб алеййа», – О Аллах, прости меня, помилуй меня и сжалься надо мной. …совершение азана искренне ради Аллаха в течение 7 лет, чтение дуа после окончания чтения Корана: «Аллахума хтим ляна бихейрин в афтах ляна бихейрин», – О Аллах, сделай так, чтобы всё для нас заканчивалось благом и чтобы всё для нас начиналось с блага. …а также чтение в сужда: «Йа мукалибаль- кулуби саббит кальби аля диника». О владыка сердец, утверди моё сердце на Твоей религии. Хасан-устар, куддиса сирруху, пишет в «Мактубат», что после намаза хорошо по 10 раз говорить: «Раббана ля тузиг кулубана ба`да из хадайтана ва хаб ляна ми лядунка рахма иннака анталь –ваххаб». «О Аллах, не сбивай нас, после того как наставил на истинный путь и даруй нам Свою милость» Этот аят хорошо читать постоянно, чтобы Аллах нас укрепил в нашей вере. Также дуа «Йа мукалибаль-кулууб» надо читать во время сужда в витру. Аиша, да будет Аллах ею доволен, передавала, что Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, особенно часто читал именно это дуа. У имама ас-Суюти, рахимахуллах, есть отдельная книга по этим вопросам, которая называется «Абвабу ас-саада фи асбаби аш-шахада». Пусть Аллах умертвит нас в Исламе, а также всех, кого мы любим, всех мусульман в целом, без сложностей и испытаний. Амин, О Господь миров» [Конец]. Пусть Аллах сделает нас теми, кто до самой смерти совершает деяния, которые являются причиной для хорошего конца. Шейх Ибн Атаиля аль-Искандари в «Тадж аль-Урус» приводит хороший пример, которым можно проиллюстрировать наш разговор. Человек, которые делает вирды утром и вечером, подобен тому, кому одолжили кастрюлю и кто моет её утром и вечером. Когда за ней придут, он сможет сразу же вернуть ее чистой. Сердце мюрида, который совершает регулярно вирды, бывает таким же чистым, и когда Азраиль придет за ним, то его смело можно будет отдать. А тот, кто не делает вирды, не постоянен в покаянии, салавате и зикре, подобен тому, чья кастрюля окажется грязной и ржавой, когда за ней придет её хозяин. Именно таким и будет сердце этого человека.

ПРОЩАЛЬНЫЙ ХАДЖ ПРОРОКА МУХАММАДА
(салляллаhу аляйхи ва саллям)

Скрытый текст

Имам Муслим от Жабира передает: «За девять лет, которые Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) прожил в Медине, он ни разу не совершил хадж. На десятом году хиджры людям известили, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) собирается на хадж. Вместе с Пророком много людей собралось в тот год на хадж. Он вышел из Медины, когда оставалось пять дней до конца месяца Зуль-каида. Когда Посланник сел в поле на верблюда, я увидел, что весь горизонт вокруг Пророка заполнился паломниками, идущими кто пешком, кто верхом». Он вошел в Мекку со стороны Кадаа. Дойдя до ворот святой мечети «Масжидул харама» «Бану Шайбат» и увидев Каабу, он сказал: «О, мой Аллах, Ты увеличь величие, достоинство и уровень этого дома (Каабы) прекрасным образом. И увеличь достоинство и степени, и уровень всех, кто совершит хадж к этому Дому». Затем, Посланник один за другим исполнил все пункты хаджа, и научил им людей. В день Арафа при огромном скоплении людей Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) прочитал всеобъемлющую проповедь: «О, люди! Вы послушайте меня! Я не знаю, может, мы больше и не встретимся на этом месте. О, люди! Ваша кровь и состояние запрещены друг другу как запрещены этот день (Арафа) и это место (Арафат). О, люди! Опомнитесь! Все доисламские традиции я упразднил. Также упразднил и кровную месть, которая существовала до Ислама. Во-первых, отменяю кровную месть Рабиа бин Харриса, и доисламское ростовщичество (риба). Первое риба, которое я свергаю, это риба Аббаса – сына Абдулмуталиба. О, люди! Поистине, сатана потерял надежу, что когда-нибудь на вашей земле люди будут ему поклоняться. Даже если вы не будете поклоняться ему, он (сатана) будет доволен тем, что вы подчиняетесь ему в совершении, кажущихся для вас малыми грехами. Будьте бдительны и берегите от него свою религию! О, Люди! Вы побойтесь Аллаха. Не обижайте ваших женщин, вы по доверию Всевышнего взяли их себе, по слову Аллаха их тела стали вам дозволенными. Вы обязаны им, и они обязаны вам. Они не должны впускать в ваши дома того, кто не люб вам. Вы обязаны обеспечить их едой и одеждой. О, люди! Вы подумайте над моими словами. Я довел до вас то, что Всевышний поручил мне довести до вас. Я оставляю вам то, придерживаясь которого вы никогда не собьетесь с истинного пути – Коран Аллаха и Суннат (хадис) Его Посланника (салляллаhу аляйхи ва саллям). О, люди! Вы слушайте меня и подумайте о моих словах. Знайте, что мусульманин мусульманину брат, и что все мусульмане братья. Поэтому, никому не принадлежит собственность брата, кроме того, что будет дано добровольно. Не притесняйте друг друга. О люди! После меня не будет другого пророка и после вас не будет другой общины! Вы поклоняйтесь Аллаху, совершайте пять раз (в сутки) намаз, поститесь в месяце Рамазан, выплачивайте закят со своего состояния и скота, совершайте хадж к дому Аллаха, повинуйтесь своим правителям и вы вступите в Рай. О, люди! Опомнитесь! И те, кто присутствует здесь, доведите это до тех, кто находится далеко. Много будет тех, до которых донесут мое слово и соблюдут его лучше, чем те, которые услышали это от меня. У вас тоже спросят обо мне. Что вы ответите? Сподвижники, все как один, ответили: «Мы засвидетельствуем, что ты на самом деле довел до нас порученное тебе, исполнил свою миссию и наставил народ на путь истины». Затем, Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) поднял в небо свой указательный палец, направил его к людям и трижды повторил: «О, Аллах, засвидетельствуй это» (Ты этому свидетель). До захода солнца Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) остался на горе Арафа. Затем, отправился на Муздалиф. На ходу он указывал на людей и говорил: «Люди, успокойтесь, успокойтесь!» На Муздалифе они совершили перенесенный вечерний намаз вместе с ночным. Эту ночь провели на Муздалифе, и до восхода солнца отправились в Мину. Затем, бросили в «Джумратуль акабат» по семь камушек. С каждым камушком читали такбир. После, они отправились на место, где совершают жертвоприношение. Там они принесли в жертву (курбан) 100 верблюдов. Из них 60 Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) зарезал собственноручно, остальные поручил зарезать Али. Далее, верхом на верблюде отправился к Каабе, совершил «таваф ифазат» (обязательный обход вокруг Каабы), и в Мекке совершил обеденный намаз. После этого, подошел к детям (сыновьям) Абдулмуталиба (они раздавали паломникам зам-зам). Пророк обратился к ним: «О, дети Абдулмуталиба, принесите и мне воды». Они подали ему полный ковшик воды. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) выпил его, а затем, исполнив остальные ритуалы хаджа, вернулся в Медину.

 Отправлено: 27.02.11 19:46. Заголовок: ИМАМ МАХДИ. Предводи..

ИМАМ МАХДИ.
Предводитель мусульман из рода Пророка
(мир ему и благословение)

Скрытый текст

Тема судного дня, конца света и прихода имама Махди интересует многих. И тема эта очень важная и сложная одновременнно, потому что хадисы Пророка (мир ему и благословение) о появлении Махди разбросаны в разных книгах, и выяснить этот вопрос непросто.В первую очередь мы будем говорить о его имени. Он известен под именем Мухаммад ибн Абдиллях аль-Хасани аль-Галими. Ибо Пророк (мир емуи благословение) сказал: «Если этому миру не останется ничего, кроме одного дня, Аллах удлинит этот день, чтобы послать человека от меня».Также в других риваятах сказано: «Из моего семейства, имя которого будет подобно моему имени, имя отца которого подобно имени моего отца». В другом хадисе сказано: «Дни неиссякнут, и не пройдёт век, пока арабами не завладеет человек из моего семейства, имя которого такое же, как у меня».Также есть другой хадис, где Пророк (мир ему и благословение) говорит:«Непременно землю покроет несправедливость. Когда земля переполнится жестокостью и несправедливостью, Всевышний ниспошлёт человека от меня,имя которого такое же, как у меня». Также многие другие хадисы подчёркивают то, что его будут звать Мухаммад ибн Абдиллях, т.е.Мухаммад, сын Абдуллаха.Что касается его имён, то самое распространённое – Махди. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Имя«Махди» подобно моему имени, а имя отца будет подобным имени моего отца». Из этогохадиса мы понимаем, что он будет известен больше как Махди. Но звать его будут Мухаммад ибн Абдиллях. По поводу этих прозвищ даются разные объяснения. Махди – не случайное прозвище для него, оно имеет смысл. Как говорит Кабул Ахбар, где он объясняет, почему именно «Махди»:«Прежде всего, давайте познакомимся с прямым переводом этого слова.«Аль-Махди» означает «наставленный к тому, к чему он будет наставлен». Его зовут Махди, потому что он будет направлен к свиткам Торы, и вытащит их из горы в Сирии, к ним призовёт иудеев, и в связи с этим в Ислам придут толпы иудеев. Так же он объявит и о Библии». Речь идёт,конечно, о Торе и Библии в первозданном виде, он их найдёт и объявит об этом. И они узнают о том, что было неизвестно до сих пор относительно религии Ислам, относительно Посланника Мухаммада (мир ему иблагословение), и, естественно, примут Ислам. Ситуация будет такой, что Ислам будут представлять больше бывшие христиане и иудеи, нежели арабы и те люди, которые сегодня представляют Ислам. И вот основной хадис(приводит Муслим в своём сборнике достоверных хадисов), где Пророк (мирему и благословение) говорит: «Судный день не наступит, пока римляне небудут представлять большую часть мусульман».Он будет известен ещё под прозвищем «аль-Джабир». Слово «Джабир» означает «тот, кто сглаживает сердца». До пришествия Махди земля будет переполнена жестокостью, будет распространяться несправедливость, и,конечно, сердца людей, живущих в такой ситуации, будут в отчаянии. Появление же Махди облегчит участь многих угнетённых, ущемлённых,бедных людей, и он вылечит их сердца, поэтому его называют Джабир.Такое объяснение даётся второму прозвищу.Теперь расскажем о его родословной. Он из рода Пророка Мухаммада(мир ему и благословение). Более точно сказано в хадисах Пророка (мирему и благословение). Умму Саляма (да будет доволен ею Аллах)рассказывает, что Посланник (мир ему и благословение) сказал:«Аль-Махди будет из моего семейства, из сыновей Фатимы (да будетдоволен ею Аллах)». И, согласно убеждению ахлю сунны валь-джамаа, Махди будет из рода дочери Пророка (мир ему и благословение) – Фатимы (да будет доволен ею Аллах), еще точнее, непосредственно из потомства сына Фатимы и Али (да будет доволен ими всеми Аллах) – Хасана. И хадисов, которые указывают на этот факт, тоже достаточно. Естьвысказывание Али (да будет доволен им Аллах), которое приводит АбуИсхак, когда взглянул на своего сына: «Мой сын – саид (как его назвалсам Пророк (мир ему и благословение)) и из него выйдет человек, которыйбудет носить имя вашего Пророка и который будет подобен вашему Пророкунравом, но не обликом». Кроме того, есть слова Пророка (мир ему иблагословение), где он говорит: «Мой внук – саид, Всевышний примиритблагодаря ему два огромных народа, от него выйдет человек, которыйбудет подобен мне нравом и не будет подобен обликом». Кроме того, оченьмного аргументов и хадисов Пророка (мир ему и благословение), которыеговорят о появлении Махди. Кроме того, появление Махди из рода Хасанатоже не случайно. Во-первых, Хасан – это сын сподвижника Али, он всю жизнь не отличалсявысоким положением в обществе, особенно избегал должности правителя,судьи и предпочитал быть человеком простым, нести ответственностьтолько за себя и свою семью, боясь большой ответственности передАллахом. И появление человека, который спасёт мир от жестокости, отнесправедливости и, в конце концов, станет последним правителеммусульман – это дар Всевышнего Хасану за его отказ от должностей икарьеры. И, кроме того, есть ещё сходство между ними: так же, как иХасан (да будет доволен им Аллах), всю жизнь избегавший высокогоположения и ответственности, Махди тоже будет вынужден взять на себяэту миссию без какого-либо стремления к этому. Потому что, согласнохадису Пророка (мир ему и благословение), он будет настигнутмусульманами, когда будет находиться в бегстве от этого. Его буквальнопоймают, приведут в мечеть Мекки, и там убедят в том, что он долженвзять на себя эту миссию и ответственность. Также нельзя забывать о том, что вера в появление Махди – этонеотъемлемая часть акыды (вероубеждения) ахлю сунна валь-джамаа, также, как существование ангелов и загробного мира, это нам известно изхадисов Посланника Аллаха (мир ему и благословение) и о Махди такжебыло сказано в хадисах Пророка (мир ему и благословение). И ни одинмусульманин не имеет права сомневаться в появлении Махди, и обязан вэто верить.

ОСТОРОЖНО ШАЙТАН (Аузюбилляh!)
О НАМАЗЕ (МОЛИТВЕ)

Скрытый текст

Я расскажу, как удерживаю людей от своевременно совершенного намаза. Как только кто-то намерится его сделать, как я сразу, навевая разные сомнительные мысли, стараюсь удержать его от этого. Я шепчу ему: «Не торопись, есть еще время. Ты лучше заверши свои дела, а намаз успеешь сделать после». Таким образом, человек поздно приступает к своей молитве, от чего она становится Аллаху неугодна. Однако если этот человек победит меня, я пошлю к нему кого-нибудь из своих помощников из числа людей, который своими разговорами не даст ему возможности выполнить намаз. Но если мусульманин победит и его, то тогда я приложу все свои силы, чтобы помешать ему во время выполнения намаза. Стоит ему только встать на молитву, как я ему сразу начну нашептывать: «Посмотри налево, посмотри направо!». Если он посмотрит туда, куда я ему укажу, то я целую его в лоб и говорю; «Ты совершил неоправданную ошибку», тем самым выведя его из духовного равновесия и заставив переживать за совершенный проступок. Но если он одолеет меня, то я подойду к нему в тот момент, когда он будет молиться наедине. Я стану нашептывать ему, чтобы он побыстрее закончил свой намаз, и он начнет его совершать в спешке, словно петух, который клюет. Но, если и на этот раз мои попытки окажутся безуспешными, то я подойду к нему в тот момент, когда он станет делать коллективную молитву и накину на его голову, уздечку. Во время выполнения «руку» (поясных поклонов) и «суджуда» (падения ниц), я стану поднимать его голову раньше имама (руководителя намаза). ‘Он станет раньше имама совершать все действия (хотя он обязан во всем следовать за имамом). В Судный День Аллах превратит его голову в голову осла. Если же и здесь мои попытки окажутся тщетными, то я постараюсь, чтобы во время молитвы он щелкал пальцами. Тем самым поминая меня во время своего намаза, но это нужно делать только во время намаза. Если и на этот раз он выдержит мои натиск, я опять подойду к нему во время совершения намаза и начну дуть ему прямо в нос, так, что он станет зевать. Если он не закроет в это время рот ладонью, то ему внутрь заберется маленький дьяволенок, и станет напоминать ему мирские проблемы. После этого человек станет нам во всем подчиняться и слушать наши приказания. Я подстрою такие ловушки, такие ловушки! Пойду к бедным и нищим, у которых нет никакой надежды и Прикажу им бросить свои намазы. При этом я скажу им: — Для вас необязательно выполнение намазов, так как это удел счастливых и обеспеченных людей. Затем я пойду к больным и скажу им: —Отложите свои намазы, после выздоровления восполните все пропущенное. Больные перестанут молиться и, возможно, даже станут неверными. Одну шестую часть твоих людей я ввел в заблуждение и стал причиной их безверия

ВЕРСИИ ПРОИСХОЖДЕНИЯ СИМВОЛА

Скрытый текст

Многие мусульмане сами пытаются найти объяснение символам полумесяца и звезды. Некоторые утверждают, что полумесяц связан с хиджрой Посланника Аллаха (мир ему), когда он тайно покидал Мекку и отправлялся в Медину. По их словам, в эту ночь, якобы, на небе был полумесяц. По другим версиям, полумесяц символизирует приверженность мусульман лунному календарю, а пятиконечная звезда – пять столпов Ислама или пять ежедневных молитв. Однако все это далеко от истины. В мусульманском мире имеет хождение в качестве символа не только пятиконечная звезда, но и восьмиконечная, семиконечная и шестиконечная, которая совершенно несправедливо считается символом Иудаизма. Как заявляют мусульманские историки, символы полумесяца и звезды были известны человечеству за несколько тысяч лет до Пророка Мухаммада (мир ему). Точно проследить их происхождение затруднительно. Но большинство специалистов согласны с тем, что эти древние символы небесных светил почитались еще древними народами Центральной Азии и Сибири, поклонявшимися солнцу, луне и небу. Существуют также исторические свидетельства относительно того, что полумесяц и звезду использовали в античности для обозначения карфагенской богини Танит или греческой богини охоты Артемиды (в римском варианте – Дианы). Кроме того, еще до появления Христианства полумесяц своим символом принял древний Византий. Этот город впоследствии получил название Константинополя, а после овладения им мусульманами – Стамбул. По некоторым сообщениям, полумесяц был выбран римлянами для Византия в честь богини Дианы. По другим данным, этот символ восходит к битве, в которой римляне победили готов в первый день лунного месяца. Заимствование символа мусульманами В первые годы и века своего появления в мусульманской общине не было никакого общепринятого символа для обозначения Ислама или мусульманского государства. Во время Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) над мусульманскими караванами и армиями развевались простые флаги однотонных расцветок – черные, зеленые или белые. В фундаментальных религиозных источниках (Коране и Сунне) ничего не говорится о том, что является символом Ислама. Он универсален и глобален – поэтому идея какого-то отдельного символа Исламу в определенном смысле чужда. Даже более поздние поколения мусульман продолжали использовать для обозначения различных боевых подразделений простые полотна черного, белого или зеленого цвета, без определенной утвержденной или общепринятой символики, разметки или надписей.Так продолжалось вплоть до того момента, пока перехватившие власть в Халифате турки не заняли Константинополь в 1453 году. После этого они переняли у византийцев прежний флаг и символ, на котором как раз и была изображена эмблема города – полумесяц. На данный счет существует легенда, согласно которой основатель Османской империи Осман (или Усман) увидел сон, в котором полумесяц простирался от одного конца земли до другого. Осман воспринял этот сон в качестве доброго предзнаменования, и решил сохранить полумесяц и сделать его символом своей династии. За сотни лет существования Империи в сознании мусульман и немусульман полумесяц начал устойчиво ассоциироваться с самим Исламом и его приверженцами. Хотя он был всего лишь символом османской династии, а никак не самой религии Единобожия. Надо ли избавляться от полумесяца? Оттого многие мусульмане, знакомые с историей появления полумесяца в нашей культуре, полностью отвергают его, как древний языческий знак. По этому вопросу американский исламский ученый и проповедник шейх Юсуф Эстес, директор сайта IslamTomorrow заявляет, что, действительно, звезды и полумесяц не являются частью религии Ислама. Он также напоминает, что в прошлом они являлись символом лишь османской династии, но никак не самого Ислама. С его слов, если Ислам запрещает создавать культ кого-либо и чего-либо, помимо Аллаха, будь то люди, животные, деревья, небесные светила, то превращение определенного символа в нечто священное также недозволенно. Действительно, Ислам, как известно, пришел в этот мир, чтобы установить чистое Единобожие и избавить человека от поклонения и почитания идолов и языческих традиций. С этой целью Посланник Аллаха (мир ему) низверг всех мекканских и аравийских истуканов и идолов, научил людей отвергать все, что примешивается к чистому вероучению религии Аллаха. Но при этом следует помнить, что нововведения запрещены только в некоторых сферах – вероубеждения, нравственности и Шариата. Остальные аспекты человеческой жизни открыты для дальнейшего развития, переосмысления, а также для заимствования чужого, в том числе и не имеющего обоснования в исламских текстах, опыта и культуры. Оттого вполне справедливо еще раз подчеркнуть, что считать полумесяц символом Ислама необоснованно и неправильно. Но при этом использовать его в качестве символа той или иной династии, или даже страны, как это сделал султан Осман, не является запретным. Именно так и нужно воспринимать использование полумесяца в качестве символа современной Турции, использование пальмы и скрещенных сабель в качестве символа Саудовской Аравии, а, например, нефтяной вышки – в качестве символа Азербайджана. В этом отношении мусульмане могут использовать любые символы, которые не противоречат Шариату.

 Отправлено: 28.02.11 13:30. Заголовок: ЛЮБИТЕ ДЕТЕЙ Проро..

ЛЮБИТЕ ДЕТЕЙ

Скрытый текст

Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) очень любил детей. Он называл их «запахом Рая», «светом моих очей» и говорил, что «каждый поцелуй поднимает на ступень в Раю, а между двумя ступенями расстояние в 500 лет пути». Он призывал быть щедрыми в проявлении любви к детям. Благодаря любви и нежности к своим детям и внукам Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) стал известен как человек, «лучше всех относящийся к своей семье». Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) любил целовать своих внуков Хасана и Хусейна (радыяллаху анхума). Абу Хурайра (радыяллаху анху) рассказывал, что однажды видел, как Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) игрался с внуками и молился после этого за них. Внуки становились на его ноги, он подтягивая их, говорил: «Поднимайтесь наверх». Затем целовал их и обращался ко Всевышнему Аллаху с такой молитвой: «О, мой Аллах! Я люблю этих детей, так и Ты полюби их!» (Бухари, «Адабуль Муфрад», 249). После того, как его сын Ибрахим был отдан на кормление жене кузнеца, Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) часто ходил его повидать, и, приходя, брал сына на руки, целовал, ласкал. Он первым здоровался с детьми, расспрашивал о делах, навещал больных детей.Известно, что Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) читал намаз со своей внучкой Умаме (радыяллаху анха) на плечах. Во время совершения рукуи сажда он опускал её на землю, а затем вновь брал на руки. Когда во время сажда внуки залезали к нему на спину, он оставался в сажда до тех пор, пока они сами не спускались, а когда во время руку’ они хотели пролезть у него между ног, он ставил ноги шире, не мешая детям играть. Однажды на вечернюю молитву Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) привел с собой одного из внуков. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) как обычно возглавлял молитву, а его маленький внук забрался к нему на спину, по этой причине он дольше обычного находился в земном поклоне. После намаза сподвижники спросили о причинах этого, думая, что в тот момент Пророку было ниспослано откровение или что-то случилось с ним. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сказал им, улыбаясь, глаза его светились при этом любовью и нежностью: «Нет, ничего не случилось! На мою спину забрался мой сын, и я, чтобы порадовать его, не стал торопиться поднимать голову с сажда» (Насаи, «Татбик», 82). Известно, что Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) любил шутить с детьми: он называл Анаса (радыяллаху анху) «зулюзунайн» (двуухий) и хватал его за чуб, называл своего внука Хасана (радыяллаху анху) «непоседа», смешил детей, брызгал на них водой, набрав её в рот. Плач ребёнка Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) не одобрял безразличия к плачущему ребёнку. Из многих сказаний известно, что он проявлял особую заботу о плачущих детях. В одном из хадисов сказано: «Клянусь Аллахом, когда я совершаю молитву и слышу плач ребёнка, я боюсь, что его мать невнимательно отнесётся к намазу». Однажды, читая 60 аятов Корана, в первом рака’те утренней молитвы Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) услышал плач ребёнка, после чего во втором рака’те прочитал самую короткую суру. Земля и ребёнок Игра занимает важное место в жизни детей, способствуя их физическому, умственному и духовному развитию. Поэтому в воспитании ребёнка игре должно уделяться наибольшее внимание. Отсюда значение имеет с кем, как, когда и во что играет ребёнок. Мы видим, что Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) интересовался этим вопросом. Он отпускал Хасана, Хусейна и Анаса (радыяллаху анхум) на улицу и поощрял играть в земле, говоря: «Земля — весна детей». Быть детьми Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) одобрял совместную игру с детьми. Известно, что он играл с сыном Умму Суляйм (радыяллаху анха), Абу Умайром (радыяллаху анху). Он также сажал своих внуков Хасана и Хусейна (радыяллаху анхума) на плечи и на спину, изображая лошадку, иногда качал на ноге, смешил их и позволял ползать по себе. Из хадисов, относящихся к этому вопросу, также известно, что Хасан и Хусейн (радыяллаху анхума) любили играть со щенком, а брат Анаса (радыяллаху анху) Абу Умайр (радыяллаху анху) — с птицей. Когда она умерла, Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) утешал огорчённого мальчика. Для бараката Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) советовал своим сподвижникам, чтобы они дарили детям подарки; чтобы они уделяли внимание детям, радовали их угощениями. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) так говорил: «Дарите детям подарки и дайте им прекрасное образование» (Ибн Маджа, «Адаб», 3). А иногда предупреждал взрослых такими словами: «Если кто-либо позовет к себе ребенка, пообещав ему что-либо подарить, и не сдержит своего обещания, то на счет этого человека запишется грех лжи» (Ибн Ханбал, 2, 452). Когда Мухаммаду (салляллаху алейхи ва саллям) приносили первые фрукты, он обращался ко Всевышнему с такой молитвой: «О, Аллах! Ниспошли благодать нашей стране, изобилие нашему урожаю!». Затем он отдавал эти фрукты самому маленькому ребенку, находившемуся поблизости. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил о том, что нужно за свое потомство постоянно молиться, потому что молитва имеет такое же большое значение как и правильное воспитание. Он обращался к верующим с такими наставлениями: «Не проклинайте себя! Не проклинайте собственных детей! Не проклинайте свое имущество! Ибо может произойти так, что Господь примет ваши молитвы и ваши проклятия сбудутся» (Муслим, «Зухд», 74). А за Анаса (радыяллаху анху) Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) прочитал следующее дуа: «О, Аллах! Окажи ему милость и умножь его имущество и дай ему большое потомство! Одари его баракатом (изобилием) и достатком» Анас (радыяллаху анху) рассказывал: «После этого я стал самым богатым и состоятельным человеком из ансаров. Аллах мне дал большое потомство» (Ибн Ханбал, 3/108).

ИДУЩИЕ ЗА ПРОРОКОМ


Скрытый текст

Они следовали Сунне Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) во всём. Фудайл бин Йяз (рахматуллахи алейхи) так говорил: «Если какое-либо деяние будет выполнено искренне, но при этом не будут соблюдены условия правильности его выполнения, то оно не будет принято. Если какое-либо деяние будет правильно выполнено, но при этом без искренности, то оно тоже не будет принято. То есть любое деяние будет не принято до тех пор, пока не будет выполнено искренне и с соблюдением всех условий. Ихляс — искренность — означает, что деяние выполнено исключительно ради Всевышнего, а правильность выполнения означает, что оно было выполнено по сунне Пророка» (Ибн Кайим аль-Джаузий, Аляму’ль – Муваккыин, Бейрут, 1996, II, 159). Следовать за Пророком (салляллаху алейхи ва саллям) — означает следовать Всевышнему. Об этом сказано в Коране: «Кто покорился Посланнику, тем самым покорился Аллаху. А если кто отказывается повиноваться, то ведь Мы не назначали тебя стражем над ними»(Сура «Ан-Ниса», 4 / 80). Осознавшие эту истину, современники Пророка своё поведение и все действия совершали в соответствии с его Сунной и выказывали в этом щепетильность и аккуратность. Одному молодому человеку, который пришёл получить знания, Джабир (радыяллаху анху) однажды сказал: «Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) был среди нас, ему ниспосылался Коран, и он очень хорошо знал его смысл. Как он совершал свои действия в соответствии с Кораном, так и мы, совершая свои действия, следовали за ним» (Муслим, «Хадж», 147). Умар бин Абдуллах (радыяллаху анху) сказал: «Мы ничего не знали до тех пор, пока Всевышний не послал нам Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) и всё то, что мы видели, что и как совершает Пророк, неизменно выполняли так же» (Ибн-и Маджа, «Икама», 73; Ахмад, II, 65, 94; IV, 78).Потому что в Коране говорится: «О вы, которые уверовали! Не старайтесь опередить Аллаха и Его Посланника в чём-либо и бойтесь Аллаха, ибо Аллах — слышащий, знающий» (Сура «Аль-Худжурат», 49 / 1). Один из великих алимов-табиинов, Саид бин Мусайиб, увидел одного человека, который после послеобеденного намаза (аль-аср), дополнительно совершает ещё два раката намаза. Саиду бин Мусайибу не понравилось, что этот человек совершает дополнительный намаз (нафиль) в период времени карахат. Мусульманин, совершавший нафиль-намаз после его завершения обратился к алиму: «О, Абу Мухаммад! Разве Всевышний Аллах, накажет меня за то, что я совершаю намаз?». Так он решил защитить себя. Но Саид бин Мусаиб ответил: «Нет, Всевышний Аллах накажет тебя не за то, что ты совершаешь намаз, но за то, что твои действия противоречат Сунне его Пророка» (Дарими, «Мукаддима», 39 / 442). Благочестивый Али (радыяллаху анху) в выполнении Сунны Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) был одним из самых последовательных. Однажды его спросили: «Может ли человек использовать как средство передвижения то животное, которое он вознамерился принести в жертву после совершения Хаджа?». Али (радыяллаху анху) ответил: «В этом нет ничего зазорного. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям), когда встречал людей, идущих по дороге в Хадж, советовал им садиться как на жертвенных верблюдов, так и на простых верблюдов. Вы не сможете следовать более правильному и благородному решению, чем Сунна Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). Нет ничего более достойного того, чтобы следовать его примеру!» (Ахмад, I, 121). Благочестивый Али (радыяллаху анху) также рассказывал: «Когда мы видели, что Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) вставал, мы тоже вставали; когда он садился, мы тоже садились» (Ахмад, I, 83). Когда однажды Али (радыяллаху анху) совершал омовение, он сделал месх по внешней поверхности кожаной обуви (масихов) и затем сказал: «Если бы я не видел, что Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) совершал именно таким образом месх, то я бы думал, что протереть подошвы масихов было бы правильнее» (Ахмад, I, 148, 95, 124). Абдуллах бин Абу Ауфа (радыяллаху анху) на погребальной молитве своей дочери, джаназа-намазе, 4 раза произнёс такбир. После четвёртого такбира сделал паузу, такую, какую делал между двумя такбирами, и просил Всевышнего простить его дочь, помолился за неё. Те, кто был в джамаате, думали, что он в пятый раз произнесёт такбир, он же после этого дал салям направо и налево и вышел из намаза. После этого его спросили, почему он так поступил. Абдуллах бин Аби Ауфа (радыяллаху анху) ответил: «Я ничего не добавил к тому, что видел у Пророка. Он совершал таким образом, он так делал» (Хаким, I, 360; Ибн Маджа, «Джанаиз», 24). Однажды Абу Муса Ашари (радыяллаху анху) заболел и потерял сознание в тот момент, когда его голову поддерживала его супруга. Она, почувствовав это, закричала и стала громко плакать. Но Абу Муса (радыяллаху анху) не имел силы остановить её. Но когда пришёл в себя, сказал: «Мне не нравится то, что не нравилось Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) и я отдаляюсь от того, от чего отдалялся он. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) не одобрял поведение женщин, которые причитали от горя, рвали на себе волосы и одежду» (Бухари, «Джанаиз», 37, 38; Муслим, «Иман», 167; Насаи, «Джанаиз», 17). Когда Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) возвращался откуда-либо из дальних мест домой, он в первую очередь заходил в мечеть, там совершал два раката намаза и только после этого шёл к себе домой. На протяжении всей своей жизни Ибн Умар (радыяллаху анху) делал то же самое (Абу Давуд, «Джихад», 166 / 2781, 2782). Ибн Умар, когда завершал Хадж и Умру, обязательно останавливал своего верблюда в Батха, что в Зуль-Хулейфе, и отдыхал, потому что Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) поступал таким образом (Бухари, Хадж, 38). Когда Ибн Умар оказывался в районе Мухасаба (местечке, находящемся между Миной и Меккой, но ближе к Мине), он совершал обеденный, послеобеденный, вечерний и ночные намазы в самом начале наступлении их времени, а затем немного спал. Он рассказывал, что так поступал Пророк. Своё жертвенное животное Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) покупал в Куайде, местечке, расположенном между Меккой и Мединой. И Ибн Умар поступал таким же образом (Тирмизи, «Хадж», 68 / 907).А когда его спрашивали, почему он так поступает, ответ его был неизменным: «Потому что я видел, что так делал Пророк» (Бухари, «Вуду» 30, «Хадж» 16, 38, 149). Абу Рафи рассказывал: «Я совершал ночной намаз вместе с Абу Хурайрой. Он читал суру ”Иншикак”, и затем совершил земной поклон. Я спросил его: ”О, Абу Хурайра, что это за сажда?”. Абу Хурайра ответил: ”Я совершал сажду во время чтения этой суры, когда стоял за Пророком. И я буду совершать эту сажду до самой смерти”» (Муслим, «Месажид», 110; Ахмад, II, 229). Абу Харун аль-Абди так говорил: «Будучи юношами, мы приходили к Абу Саиду чему-либо от него научиться. Когда же он нас видел, то говорил: ”Мир вам люди, которых нам завещал Пророк и относительно которых он взял с нас слово поручительства. Добро пожаловать! Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) так говорил: ”Люди будут следовать за вами. С четырёх концов света захотят люди прийти к вам, чтобы хорошо изучить религию и углубиться в неё. Когда они придут к вам, внимательно отнеситесь к ним и к тем, кто хочет знаний, относитесь с благодарностью, щедро угощая, благородно и достойно”» (Тирмизи, «Ильм» , 4/2650; Ибн-и Маджа, «Мукаддима», 17, 22; Дареми, «Мукаддима», 26; Хаким, I, 164 / 298). Таким образом, поколения современников Пророка, эпохи откровений Всевышнего, идущие за Пророком (салляллаху алейхи ва саллям), каждое его движение, его состояние и любой его совет выполняли с огромной преданностью, тщанием и щепетильностью. Исмаиль Узун Журнал «Золотой родник»

О, БРЕННЫЙ ЧЕЛОВЕК…

Скрытый текст

Человек, совершивший недостойное, имеет возможность очищения через тауба. Только мольба о прощении грехов должна быть искренняя. Истинная тауба (покаяние) – одно из самых сложных дел, ведь молитва о прощении не может ограничиться словами. Состояние тауба обязательно должно перейти в состояние сердца, в поведение, в действие. Условие искренней молитвы о прощении — не возвращаться к совершению этого греха. Душа человека, совершившего греховное, страдает. Что происходит в душе алкоголика, который просыпается утром и видит, что он превратился в грязное животное. Его душа брезгует своим телом. Что происходит в душе женщины, зарабатывающей своим телом? Если послушать ее душу, то она в изнеможении молит о спасении и ненавидит тело, в которое ее поместили. Даже искренняя тауба — тонкая, хрупкая нить, которая может оборваться в любой момент. Верующий должен подтвердить ее действиями. Он должен укрепить это состояние совершением добрых дел, выполнением своего долга мусульманина. Он должен укреплять свою веру, увеличивать знания. Жить в пределах границ, установленных Всевышним… Харам привлекателен для людей. Все запрещенное — привлекательно. Все ведущее к гибели обладает таинственным свойством притяжения. И чтобы не попасть в ловушку харама истинные мусульмане прошлого даже халяль (разрешенное) использовали по минимуму: мало кушали, к еде относились избирательно, осмотрительно, использовали только разрешенное; сокращали время сна, мало говорили, а если говорили, то только полезное, нужное. Они жили в состоянии риязат. Оно влияет на состояние души. В этом состоянии человек свое животное начало заглушает, чтобы поднять духовное. Человек дает право жить душе, как и положено ей. При этом в жизни человека устанавливается порядок, открываются горизонты. Все становится на свои места. Для нас ориентиром является жизнь самого лучшего из людей Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям). Духовное состояние этого человека должно передаваться нам, его последователям. Совершать то, что не совершал или не одобрял этот человек, должно вызывать в нас ощущение тошноты… И тогда наше тело будет светится изнутри светом веры. По глазам человека можно узнать, откуда он берет энергию и какую. Если человек берет свет из Корана, то лицо его озаряется светом Корана. Если человек смотрит на греховное, то лицо его покрывает пелена мутности. Так же можно видеть, какой свет идет из сердца человека… Или не идет от сердца поток света, если оно запечатано… Чтобы избежать грехов, нужно внимательно относится к поклонению, намаз оберегает человека от всего греховного. Бремя жизни истекает незаметно для нас. Жизнь полна сюрпризов. Так же мы не знаем, что нас ожидает в могиле. Это особый мир. Мы не знаем, что ожидает нас в Судный День. Нужно стараться прожить жизнь так, чтобы среди этих неизвестносгей не укорять себя: «Ах, если бы я не совершал того-то и того-то, ах, если бы, ах, если бы…» Пусть Всевышний Аллах даст баракят нашему времени и нашей жизни, простит наши грехи и примет наши молитвы. Аминь. «О, уверовавшие! Просите помощи у Аллаха терпением и молитвой. Поистине Аллах с теми, кто терпелив» (Сура «аль – Бакара, 2/ 153).

 Отправлено: 28.02.11 17:21. Заголовок: ИСТИННАЯ ВЕРА – ВЕРА..

ИСТИННАЯ ВЕРА – ВЕРА НАШИХ ПРЕДКОВ

Скрытый текст

Религия Ислам – это вера в Единого Бога, Который ни на кого не похож и ничто не подобно Ему. В переводе с арабского языка слово «Ислам» означает «покорность», а слово «мусульманин» – «человек, который поклоняется Единому Богу». Кроме человека Ислам ниспослан джиннам; он также является религией Ангелов. Распространено ошибочное мнение, якобы Ислам – самая молодая религия и Пророк Мухаммад – основатель Ислама. Это неверно. Пророк Мухаммад не основывал новой религии, а возобновил ту веру, которая была у предыдущих Пророков и Посланников, мир Им. А Их на нашей земле было очень много, начиная от первого человека и Посланника Адама, и заканчивая Пророком Мухаммедом, мир Им. Известнейшие из Них: Пророк Мухаммад, Пророк Муса (Моисей), Пророк Иса (Иисус), Пророк Ибрагим (Авраам), Пророк Нух (Ной), Пророк Дауд (Давид), мир Им всем. Aллаh наделил Своих избранников лучшими человеческими качествами, такими как правдивость, верность, ум и проницательность, возвещение Истины, справедливость, чистота от грехов (от греха неверия, всех больших грехов, а также малых грехов, принижающих образ Пророка) и другими высокими качествами. Он защитил Своих Пророков от низких качеств, дурных поступков, недостойных мыслей и повелел всем людям твердо верить в это. Качества, не присущие Пророкам: лживость, предательство, глу¬пость, трусость, подлость, неверие, греховность и др. Мусульманин обязан верить и признавать всех Пророков, иначе он не считается мусульманином. Может возникнуть вопрос: почему сейчас столько много различных религий, если все Пророки исповедовали одну веру? Пророк Адам поклонялся только Единому Богу и учил Истиной вере своих детей. Также и другие Пророки призывали свои народы поклоняться Единому Творцу и быть покорными только Ему. Но Пророки уходили из жизни, и некоторые люди начинали искажать веру, внося в Священные Писания свои собственные слова: кто умышленно, а кто – в силу своего невежества. Таким образом, появились религии, искажающие Истинное учение. И каждый раз, когда люди отходили от Истинной веры, Всевышний посыпал нового Пророка, чтобы вернуть их к Истине. После того, как язычество и неверие (куфр) вновь распространились повсюду на Земле, был ниспослан последний Пророк Мухаммад возобновивший веру в Единого Создателя, которая была изложена в Торе, Евангелие и других Священных Писаниях. Он совершал различные чудеса, доказывающие истинность того, что Он послан Богом. Многие люди поверили в Его пророческую миссию, другие остались неверующими. Существует множество языков, и каждый человек называет Всевышнего на своем: на русском языке мы говорим «Бог», на английском – «God», на арабском языке Его Имя – «Annah». Всевышний Господь ни на кого не похож, и ничто не подобно Ему. Он вечен, а все, кроме Него, имеет нача¬ло. Бог – Создатель, и все создано Им. Все одушевленные и неодушевленные предметы, начиная от малейшей и неделимой частицы и заканчивая потолком Рая Аль-Аршем (самым огромным телом, созданным Богом), каждое действие – движение, покой, намерения, непроизвольные мысли и другое – все создано Богом, и никто их не создал, кроме Него. Ни природа, ни какая-либо причина не являются создателями. Все получило бытие по Воле Бога, по Его Могуществу, Определению и Вечному Знанию. Нет никакого сомнения в существовании Бога. Вся вселенная – доказательство того, что Он существует, так как разум не воспринимает существование какого-либо действия без того, кто действует. Тем более, этот мир не может существовать без Создателя. Бог существует без места и без образа, Он не похож на все сущее, Он остается неизменным. Поэтому вера во все времена была одна – вера в Единого Бога, в Его Ангелов, Пророков, в Ад и Рай, – а разным Пророкам ниспосылались различные Законы Божьи (Небесные Писания) или Шариаты, которые отличались, в зависимости от времени и уровня общественного сознания. Принятие Ислама не означает, что человек «предает» Веру своих предков, наоборот он возвращается к религии своего прародителя- Пророка Адама, мир ему.

О ЗАПРЕТЕ НАРКОТИКОВ


Скрытый текст

Наркотические вещества были распространены на древнем Востоке, однако в то время они не были известны арабам. Когда в XII веке во время монгольского нашествия наркотики проникли в исламский мир, возникла необходимость, чтобы исламские ученые высказали суждение относительно их употребления. Религия Ислам призывает человека к разумному образу жизни и служит следующим целям: 1.Защита религии. 2.Защита разума. 3.Защита здоровья. 4.Защита человеческого рода. 5.Защита имущества. Употребление наркотиков и любого другого опьяняющего вещества противоречит этим пяти пунктам. Употребляющий наркотики и пьющий спиртное в первую очередь наносит большой вред своему разуму. Пророк Мухаммад, салляллаhу аляйхи ва саллям, сказал: «Аллаh не создал ничего более ценного, чем разум». «Кому дан разум, тот спасся». «Человека делает человеком его разум, у кого нет разума,у того нет и религии». Всем известно, что употребление наркотиков вызывает у человека непреодолимую психологическую и физическую зависимость, ввергает человека в бедность, разрушает семью и, таким образом, разлагает социальную жизнь общества. В Священном Коране и хадисах Пророка, салляллаh аляйхи ва саллям, нет прямого указания об этом пагубном зелье, однако в этих достоверных источниках сказано: «О вы, которые уверовали, опьяняющий напиток, азартные игры, жертвоприношение на каменных жертвенниках и гадание по стрелам скверные деяния, внушаемые шайтаном». ( «Аль-Маида», 90) Есть хадис пророка Мухаммада, салляллаhу аляйхи ва саллям,: «Все что вызывает опьянение – это харам» (Бухари, Вуду, 81, Ашриба, 4-10). В другом хадисе сказано: «То, что вызывает опьянение в большом количестве, запрещено и в малом» (Муслим, Атриба, 73-75; Абу Дауд, Атриба, 5). Поэтому в Исламе категорически запрещается все, что опьяняет человека. Наркотики опьяняют даже больше, чем спиртное. Поэтому ученые фикха, пользуясь методом кыяса (суждение по аналогии), пришли к единогласному мнению, что наркотики – это харам. Ислам запрещает не только употребление, но и производство, продажу, как алкоголя, так и наркотиков и всего, что опьяняет.

ОСТОРОЖНО:
ШАЙТАН (Аузюбилляh!)

Скрытый текст

Когда-то имя дьявола было Азазиль, После того, как он ослушался Всевышнего, проявив гордость, отказавшись поклониться Адаму (алейхиссалям), его стали называть Иблис, «Шайтан» (дьявол, сатана). Все действия и цели Шайтана направлены на то, чтобы лишить человека веры, стять причиной совершения им греха. Шайтан — самое большое препятствие на пути духовного развития человека в исполнении его обязанностей перед Всевышним. В священном Коране Шайтан охарактеризован как явный враг человека. Во многих аятах Всевышний призывает верующих сторониться Шайтана и поклоняться Аллаху. На самом деле, у Шайтана нет собственной силы, которой он мог бы заставить человека совершать грехи против воли. Однако его наущения, внушение страхов, сомнений, дурных мыслей могут замутнить человека настолько, что он будет неспособен пройти мимо сточной ямы грехов. Шайтан берет человека обманом. И человек — самое разумное из всех творений – собственными руками начинает вредить себе. Уязвленное грехами, его сердце со временем тускнеет, покрывается черными пятнами, и все это приводит его к гибели. Для того чтобы сбить человека с истинного пути, Шайтан прибегает ко многим уловкам. Он расставляет сети для человека где только возможно. Если даже поверхностно проследить, как воздействует Шайтан на человека, то складывается следующая картина.Шайтан играет человеком, используя прежде всего его слабости. Самое простое для Шайтана — это побуждать человека к греху, усиливая в нем вожделение и вызывая гнев. Внезапный приступ зависти, как яд, воздействует на человеческое сердце. Под влиянием зависти человек способен совершить самые тяжкие преступления. Алчность ослепляет и оглушает человека. Опьяненный тщеславием, он теряет проницательность и возможность воспринимать свет истины. Жадность. Различными хитростями и подлостями Шайтан заставляет человека любить то, к чему он жаден. Человек даже может начать поклоняться объекту своей любви.Спешка. Спеша, человек утрачивает возмож¬ность думать. В этот момент сатана может посеять в нем сомнение. Скупость и страх перед бедностью. Этот страх заставляет человека зарабатывать и собирать больше, чем ему необходимо для жизни, и это отвлекает его от основного предназначения быть слугой Аллаха. Одной из дверей проникновения сатаны в сердце является также псевдорелигиозный и сектантский фанатизм. Шайтан заставляет человека относиться с ненавистью к тем, кто не разделяет его понимание веры и традиций, принуждает унижать людей инакомыслящих. Это явление очень опасно. Оно ведет к гибели как грешников, так и праисдников.Выискивать в людях недостатки, чтобы потом презирать их — плохая черта характера. Однако Шайтан скрывает эти дурные черты пол завесой служения вере, делает их привлекательными и приемлемыми для человека. Человек испытывает радость и веселье, думая, что подобными действиями совершает какие-то действия во имя веры, хотя уже сам стал оружием в руках сатаны. Предубеждение. Если некто начинает плохо думать о другом человеке, то Шайтан заставляет говорить о его недостатках. Либо не позволяет этого человека уважать и заставляет смотреть на пего с презрением. Воспитание к себе сильной личности — залог успешного противостояния всем козням Шайтана, ибо он бессилен сделать что-либо с искренним сердцем. ШАЙТАН О ТЕХ, КОГО НЕНАВИДИТ Я ненавижу Мухаммада! Среди всех творений Аллаха нет ни одного, кого бы я так ненавидел. А кто может быть похожим па него? После него я больше всех ненавижу благочестивого человека, который все свое состояние потратил на пути Аллаха, затем терпеливого алима (ученого), который избегает всего сомнительного и подозрительного. Затем того, кто тщательно, по три раза, промывает органы, которые нужно очищать во время ритуального омовения. Терпеливого бедняка, который никому не рассказывает о своих нуждах и никогда не жалуется на свою участь. Он никогда не рассказывает о своих бедах таким же нуждающимся людям, как он сам. Если кто-нибудь три дня подряд будет рассказывать кому-то о своих нуждах, то Аллах не запишет его в число терпеливых. А терпеливый человек никогда так не поступает. Одним словом, судя по eго поведению и состоянию, по тому, как он никогда не причитает и не жалуется на свою долю, я сразу пойму степень его терпеливости. Затем богатого, который постоянно воздаст благодарность Аллаху за дарованные ему блага. Когда я вижу, что он честно зарабатывает и всегда оказывает помощь нуждающимся, я делаю вывод, что он из благодарных богатых.Когда последователи Мухаммада встают для совершения молитвы меня в это время охватывает лихорадка, и я начинаю дрожать всем телом. Ведь стоит только какому-нибудь рабу встать на молитву, Аллах возвышает его на одну степень. Когда они соблюдают пост я связан по рукам и ногам. И так до самого разговенья. Когда правоверные совершают Хадж, я просто схожу с ума! А что я чувствую, когда читают Коран? Я начинаю таять, словно свинец над пламенем огня. А в момент, когда раздают садака (милостыню)? я очень плохо чувствую себя, словно тот, кто раздает садака, взяп в руки пилу, начинает распиливать меня на две части. Садака имеет следующие четыре свойства: во-первых, Всевышний Аллах дарует благодать (баракят) имуществу того, кто раздает его. Во-вторых, Аллах вселяет любовь сердца людей к тому, кто раздает садака.В-треть Волей Аллаха милостыня служит преградой, которая прикрывает от адского огня того, кто оказал помощь людям. И в-четвертых, Аллах отводит от этого человека все беды и несчастья. Пока я буду жив до установленного часа, я войду в кровеносные сосуды людей и сольюсь с их телом. Но они не заметят моё присутствие и поэтому не будут знать об этом. Клянусь Аллахом, который сотворил меня и дал мне отсрочку до Предначертанного времени: я всех уведу с прямо пути: как невежд, так и ученых, как неграмотных, так и грамотных, как грешников, так и праведников, – от меня никто не спасется, кроме искренних рабов Аллаха. Воистину, я не в силах их ввести в заблуждение. (Из произведения Абу Лейса Самарканди «Танбихуль – Гафилин»)

ДВА ТЯГЧАЙШИХ ГРЕХА

Скрытый текст

Самая главная обязанность, которую предписал Aллah своим рабам – это вера в Единого Создателя и не придание Ему сотоварищей. Каждый мусульманин должен сохранять свою веру, беречь ее от всего, что может привести к вероотступлению. Существует два тягчайших греха – куфр и ширк, – которые Aллah не простит после смерти никому из тех, кто совершил их и умер, не покаявшись. ШИРК - это придание Аплаhу соучастника. Сказано в Коране (смысл): «Aллah не простит того, кто приписывает Ему соучастников (придает Ему сотоварищей), тогда как Он прощает все, что делается, кроме этого -всякому кому Он хочет» (Сура«Ан-Ниса», 48). Сказал Посланник Aллaha, салляллаhу аляйхи васаллям: «Кто признал без каких либо сомнений, поверил до конца дней своих, что существует Единый Бог, Создатель всего – Aллah, у Которого нет сотоварища; что Мухаммад – Его раб и Посланник, и Иса - также Его раб и Посланник, дух которого был создан Аллаhом и что Рай и Ад поистине существуют, тому Аллаh обещал, что он будет в Раю». (Передали имамы Муслим и Бухари) КУФР – это любой вид неверия. Аллаh также его не прощает. В Коране сказано (смысл): Тем, кто не уверовали и уклонились от пути, указанного Аллаhом и, более того, запретили другим верить в Аллаhа и сами умерли неверующими,- тем Aллah не простит». (Сура «Мухаммад», 34). Есть убеждения, поступки, высказывания, из-за которых человек отступает от веры и попадает в куфр. Ученые четырех мазхабов пришли к согласию, что куфр делится на три вида: в убеждении, в действиях и в словах. Имена некоторых ученых, которые говорили об этом: Ан-Нававий, Ибн Апь-Мукрий (из мазхаба Шафии), ибн Абидин (из мазхаба Ханафи), Аль-Бухути (из мазхаба Ханбали), шейх Мухаммад Улейш (из мазхаба Малики). Куфр в убеждениях: • отрицание существования Аллаhа (атеизм) – это худший вид куфра; •уподобление Аллаhа созданым илисравнение Его с созданными Им явлениями, такими как тело, цвет, образ, рождение, изчезновение, усталость и т.д. Кто представляет Аллаhа подобным созданному, тот является неверующим. Для того, чтобы не попасть в этот вид куфра, нужно следовать правилу:»На все то, что мы можем представить себе, Аллаh не похож» (Aллah существовал до того, как создал мир, и сейчас также продолжает существовать, не нуждаясь ни в образе, ни в месте, которые созданы Им). К этому правилу единодушно пришли все мусульманские ученые, и оно основано на Коране где сказано, что нет ничего подобного Aллahy (Сура «Аш-Шура», 11) Сомнение в Аллаhе, в Его Посланнике, салляллаhу аляйхи ва саллям, в Коране, в Судном Дне, в Рае и Аде, в вознаграждении и наказании и т.п., или убеждение в вечности вселенной (существование без начала). Отрицание одного из Сыфатов Aллaha, подтвержденного единогласно, например, Всезнание Aллaha и т.п. • Опровержение или отрицание того, что сказано в Коране или того, что передано истинно нам от Пророка Мухаммада, салляллаhу аляйхи ва саллям, того, что без сомнения должен знать каждый мусульманин. Считать халялем ( Халяль – разрешенное по Шариату) то, что единодушно подтверждено как харам ( Харам – запрещенное по Шариату), например: спиртные напитки, прелюбодеяние, мужеложство, убийство, воровство и т.д. Считать харамом то, что общеизвестно среди мусульман как халяль, например, купля – продажа, бракосочетание. Отрицание предписанного мусульманам, например: пятикратного намаза, закята, поста, Хаджа, омовения ит.д. Считать обязательным то, что не является таковым, или отрицать то, что входит в Шариат. Стремление и даже намерение совершить один из видов куфра в будущем или колебание в этом (не учитываются подобные мысли, возникающие без воли человека). Отрицание пророчества какого-либо из Пророков, мир им, упомянутых в Коране. Отрицание хотя бы одной буквы из Корана, или добавление к нему одной буквы, с упрямством подтверждая это. Опровержение посланнической миссии Пророка Мухаммада, салляллаhу аляйхи ва саллям, оскорбление, уменьшение Его имени, с намерением унизить, допущение получения пророчества кем-либо после нашего Пророка Мухаммада, салляллаhу аляйхи ва саллям. Исключение: Если человек недавно принял Ислам или жил в местности, далекой от мусульманских ученых, при условии что он не знал, что отрицаемое им входит в религию Ислам. При этом вопрос не должен быть связан со знаниями об Аллаhе (например, приписывание Аллаhу места или подобия). Куфр в поступках, например: совершить земной поклон идолу, солнцу, луне или любому другому созданию, совершая ему поклонение. Бросить в мусорный ящик Коран или лист бумаги, на котором написана информация об Исламе или одно из имен Aллaha (сказал имам Ибн Абидин, что даже еспи не было намерения проявления неуважения к Корану, такой поступок указывает на это). Носить на себе какой-либо знак куфра (без принуждения) для благословения этим знаком, возвеличивания его или считая, что это разрешено в Исламе и т.п. Куфр в словах, например: назвать мусульманина кяфиром, иудеем, христианином или атеистом,без намерения сравнить. Издеваться над одним из имен Аллаhа, Его обещаниями или предупреждениями, или говорить о чем-либо, что это произошло не по Воле Aллaha. Говорить с издевательством о истинных религиозных заключениях ученых: «Что это еще за закон!» Назвать мусульманина кяфиром без доказательств (это куфр, т.к. человек считает Ислам куфром). Одобрять куфр других (т.к. довольство куфром -это куфр) или одобрять высказанные слова куфра. Говорить кяфиру: «Пусть Аллаh любит тебя» или «Пусть Аллаh простит тебя», имея в виду, что Аллаh простит придерживающегося куфра до самой смерти. Напротив, можно просить, чтобы Aллаh наставил кяфиров на Истинный путь, и они приняли Ислам. Называть человека «Богом в своей профессии» или «Богиней красоты» и т.п. Исключение из словесного куфра: •непроизвольное высказывание, т.е. опережение языка мыслей человека: хотел сказать одно, а получилось совершенно другое, что вовсе не собирался говорить; • по принуждению, т.е.когда человека заставляют произнести слова куфра, угрожая ему самому смертью и т.п., а он при этом не одобряет их сердцем; • при отключении разума т.е.при потере сознания; •при передаче куфра других, т.е. не становится кяфиром тот, кто пересказывает куфр других, при этом не одобряя и не воспринимая положительно. В начале или в конце фразы должна быть ссылка на автора высказывания. Ученые разделили слова, относящиеся к куфру на два вида: • Иносказательные – это выражения, имеющие в языке два или более значений, но по смыслу ближе к одному из них. Если человек выражается иносказательно, и внешний смысл слов имеет значение куфра, то его нельзя считать кяфиром, пока не стало известно, какой именно смысл он имеет в виду.• Прямого смысла – это выражения, имеющиеодно значение. Кто говорит такие слова, того считают кяфиром, независимо от того, что он имел в виду. Исключение: если человек не знает прямого смысла или думает, что это слово имеет совсем другое значение (например, человек, плохо знающий иностранный язык, на котором ему приходится общаться). Все мусульманские ученые пришли к единому соглашению о том, что произнесший слова куфра, при этом считавший, что он хотел дать этим словам другой смысл, не связанный с куфром, – тот кяфир безо всякого сомнения. Многие ученые дали разъяснения в своих книгах по различным словам куфра для предупреждения людей о предосторожности. Сказал Посланник Aллaha, салляллаhу аляйхи ва саллям, : «Воистину, человек говорит слова (куфр), не вдумываясь в смысл сказанного; и попадет из-за них в Ад, глубина которого больше расстояния между востоком и западом» (имеются в виду слованеуважения к Аллаhу или Шариату) (Предали Бухари и Муслим) Из этого хадиса следует, что человека не освобождает от попадания в куфр: • отсутствие убеждения в смысле произнесенных им слов; • неодобрение душой произнесенных им слов; незнание того, что эти слова относятся к куфру. ОБЩЕЕ ПРАВИЛО: Каждое убеждение, поступок или слово, указывающее на издевательство над Аллаhом, Его Книгами,Посланниками, Ангелами, Законами, обещаниями, предупреждениями или же над Исламскими обрядами является куфром. Будьте осторожны с этим! У того, кто совершил один из трех видов куфра, все добрые дела и благодеяния, которые он совершал раньше (намаз, Хадж, садака идр.), аннулируются. Учтутся благодеяния, совершенные после того, как он снова примет Ислам. Брак того, кто отступил от Ислама, расторгается. Половой акт при этом считается прелюбодеянием, несмотря на то, ктосовершил куфр, муж или жена. Если человек вернулся в Ислам в течение срока Аль-Идда (3 месячных срока женщины), то его брак действителен без нового актабракосочетания. Поэтому человеку, совершившему куфр, необходимо в первую очередь как можно скорее вернуться в Ислам. Для этого следует, отказавшись от неправильных убеждений, с намерением принятия Ислама произнести слова двух Исламских свидетельств на арабском («Ашьhаду алля иляhа илляллаhу уа ашьhаду анна Мухаммадар-Расулюллаh) или же их значение на любом другом языке («Я знаю,верю всем сердцем и подтверждаю на словах, что нет божества, кроме Единого Создателя – Aллaha, и я знаю, верю всем сердцем и подтверждаю на словах, что Мухаммад – Его последний Посланник»). После этого он должен совершить покаяние перед Аллаhом, т.е. обвинить себя, сожалеть о содеянном и иметь твердое намерение не совершать подобного в будущем. Да поможет Аллаh большему количеству людейобрести Истинную веру, Да приумножит Aллаh наши силы в соблюдении Шариата иизбежании грехов! Да простит Аллаh всех верующих и избавит нас от наказания в Аду!

 Отправлено: 28.02.11 20:11. Заголовок: Бисмилляhир-Рахманир..

Бисмилляhир-Рахманир-Рахим

Хвала Всемогущему Создателю, к Которому обращаемся за помощью, на Которого уповали и уповаем, Которого просим оградить нас от плохих помыслов и деяний. Да благословит Аллаh (1) Всевышний нашего Пророка Мухаммада (салляллаhу аляйхи ва саллям)(2), Его род и сподвижников.

ВЕРА В АЛЛАhА

Скрытый текст

Первым из шести столпов Веры является вера в Аллаhа. Бог оказал человеку великую милость, одарив его разумом и превознеся eго, таким образом, над остальными живыми творениями. Польза же разума заключается в умении отличить добро от зла, в приобретении полезных знаний, в их применении на практике. Наивысшими же знаниями являются знания о Всемогущем Творце, ибо они помогают понять истину обо всем сущем, влекут за собой благоговение перед Ним, повиновение Ему, любовь и чувство благодарности Ему.Человеку свойственно мыслить в рамках законов Бога, по которым существуют Его творения. Но попытки применения этих законов для исследования Самого Творца не только логически бессмысленны, но и опасны для человека, ибо это заведомо ложный путь, отдаляющий его от Истины. Создания могут лишь принять Истину от своего Творца и следовать ей. Необходимые и достаточные знания о Себе Он передал через Своих Пророков. Всевышний Aллah велик, непостижим для людей. Подлинное величие Аллаhа, Его совершенство, истину о Нем никто не в состоянии осознать, кроме Самого Aллaha. Даже Пророки, мир им, не знают истинного величия Всевышнего Aллaha. Но мы можем судить об этом по красоте, совершенству, гармонии Его творений. Поэтому мы должны изучать окружающий нас мир и самих себя, вдумчиво и глубоко размышляя об этом. До сотворения мира существовал только Aллah, и больше ничего не было. Затем Бог создал мир и живых тварей, чтобы облагодетельствовать их Своей величайшей Милостью. Среди первых творений Всемогущего Аллаhа были Хранимая Сокровенная Скрижаль, на которой записана судьба всего сущего, Небеса и Земля. После этого были сотворены Ангелы из чистого света и джинны из огня. Потом Аллаh сотворил человека из глины, «сотворил его лучшим сложением» и сделал его Своим наместником на Земле. Звали первого человека Адам, мир Ему. Из его же плоти была сотворена и супруга для него. Первую женщину звали Ева. Адам и Ева (Хава) являются прародителями всех людей, живших когда-либо на Земле. Все что существует, все живое и неживое, включая планеты, звезды, галактики, все то, что в них, на них и между ними, т.е. вся вселенная, вся Природа (все сущее, кроме Самого Аллаhа) – сотворены, созданы Аллаhом. Сотворение мира для Аллаhа не было необходимостью, не было обязательным, Он сотворил мир исключительно по Своей Воле. То есть Бог не нуждается в Своих творениях. Он не зависит ни от кого и ни от чего, а все творения нуждаются в Нем, в Его Милости, они не могут существовать без Творца ни одного мгновения. Нашему Создателю присущи самые величественные Сыфаты (Атрибуты), достойные только Его. Сыфаты Aллaha вечны, они не похожи ни на что. Аллаhу не присущи недостатки, приписываемые Ему кяфирами (неверующими) (Значение арабской фразы Субханаллаh).Для того, чтобы быть истинно верующими, необходимо правильно изучить и верить в Его Сыфаты. С Ы Ф А Т Ы А Л Л А h А Четырнадцать из Сыфатов Аллаhа должен знать каждый мусульманин, ибо убежденность в них определяет во многом веру человека. Эти Сыфаты (Атрибуты) Аллаhа упоминаются в Священном Коране дословно или по смыслу. В эти 14 Сыфатов входят 6 Сыфатов «Зати» и 8 Сыфатов «Субути». Сыфаты «Зати»: 1. Аль-Вуджуд -Существование Аллаhа. Его небытие невозможно. Как нет письма без написавшего это письмо, нет строения без построившего его, таки существование этого мира невозможно себе представить без Того, Кто его создал. Имя Его – Аллаh ( Имя Создателя в последнем СвященномПисании -Кор’ане). Кто не признает существования Создателя, тот -неверующий. 2. Аль-Кыдам -Аллаh Вечен без начала. Аллаh существовал, и ничего не было, кроме Него.Все, что существует кроме Аллаhа (время, место, явления и т. д.),имеет начало, потому что является созданным. 3. Аль-Бака -Аллах Вечен без конца. Все созданное (кроме некоторых созданий (Например, Рай и Ад, души людей и джиннов не имеют конца существования,но их бесконечность отличается от Бесконечности Аллаhа, т.к. бесконечное существование им дал Аллаh, тогда как Аллаh Бесконечен Сам по Себе иникто не давал Ему это)), имеет конец, но существование Аллаhа Вечно. 4. Аль-Вахданият – Аллаh Един и Один. Нет у Него подобия и нет сотоварища Ему. Он не делим. 5. Аль-Мухаляфату Лильхавадис -Аллаh не похож на все то, что создано. Его нельзя представить, придав Ему какой-то образ. Нельзя говорить, что Аллаh – это «свет», «Высший Разум», «Святой Дух», «Супер сила», «Абсолют» и т.п. Аллаh – Создатель света, нура, разума, духа, силы, и Он не является ни одним из них. 6. Аль-Кыяму бинафсихи-Аллаh существует Сам по Себе. Аллаh не нуждается ни в ком и ни в чем, а все создания Аллаhа нуждаются в Нем. Время и пространство также являются творениями Всевышнего Аллаhа. Так как Творец не нуждается в Своих творениях, Он не нуждается ни во времени, ни в пространстве. Сыфаты «Субути»: 7. Аль-Хаят - Аллаh Вечно Живой. Его жизнь не похожа на нашу: мы живем телом и духом, Аллаh же ни в чем и ни в ком не нуждается. Жизнь Аллаhа вечна. Доказательством того, что Аллаhу обязательно присуща Жизнь, является существование нашего мира. 8. Аль-Ильм -Аллаh Всезнающий. Он знает все, что было, есть и будет. Он знает все, что тайное и явное, что скрыто в сердце. Его Знание- вечное, оно не изменяется – не уменьшается и не пополняется. 9. Ас-Сами -Аллаh Всеслышащий. Аллаh слышит абсолютно все. Слышание Аллаhа отлично от нашего. Для того, чтобы слышать, Аллаh не нуждается в органе слуха. Слышание Аллаhа вечно. 10. Аль-Басар-Аллаh Всевидящий. Аллаh видит, но не так, как мы. Для того,чтобы видеть, Аллаh не нуждается в органе зрения. Видение Аллаhа вечно. 11. Аль-Ирада-Воля Аллаhа. Аллаh делает все, что хочет. Все происходит по Его Воле.Ничто не происходит без Его воли (случайно или против Его воли). Что хочет Аллаh то и происходит. Аллаh создал как добро, которое Оно добряет, так и зло, не одобряемое Им. Ошибаются те, кто считают, что«добро – от Аллаhа, а зло – от Шайтана», поскольку не может существовать «двух Создателей». Аллаh одарил человека разумом идал ему право выбора между добром и злом. А для наставления людей на путь Истины Аллаh направлял к ним Пророков, сделав их учителями, примером для подражания. 12. Аль-Кудра -Аллаh Всемогущий. Его Могущество Вечно. Аллах все может; нет ничего,чтобы Он не смог. Он творит все, не нуждаясь в каких-либо органах или орудиях труда. Аллаh одинаково легко может сотворить и маленькую пылинку, и вселенную. Все, что Он хочет совершить, совершается сразу. 13. Аль-Калям - Речь Аллаhа. Аллаh дал слышать Свою Речь Пророкам. Его Речь не нуждается ни в буквах, ни в звуках, ни в словах, ни в паузах между ними. Речь Аллаhа вечна и не является сотворенной. 14. Ат-Таквин -Аллаh – Создатель всего. Все, что есть во Вселенной, создано Им. Если Онхочет существования чего-либо, это обязательно будет. Если Он хочет уничтожить то, что существует, – уничтожит. Вера в Аллаhа заключается в следующем: Аллаh есть, и Он Един. Нет Начала и Конца Его Существования. Аллаh непохож на то, что создано Им. Аллаh существует Сам по Себе, Он не нуждается ни в ком и ни в чем, но все нуждается в Нем. Аллаh Вечно Живой. Он Всемогущий, Всеслышащий, Всевидящий, Аллаh делает все, что хочет, и никто не может помешать Ему. Аллаh существует без образа и без места. Аллаhа нельзя никак представлять. Аллаh обладает Бесконечной Силой и Могуществом, Он может все. Аллаh – Создатель всего.Он может создать то, что желает, из ничего. Аллаhу присуща Речь. Он дал Пророкам услышать Свою Речь и постигнуть Свои повеления. Коран -Священная Книга нашей религии. Коран – Речь Аллаhа. Тот, кто таким образом верит в Аллаhа, получит почетное место среди Его созданий. Такая вера очистит сердца людей от плохих намерений и украсит хорошими мыслями и высокой моралью. Человек, даже находясь в уединении, не будет вестисебя безнравственно, потому что он верит, что Аллах знает и видит все.Вера в Аллаhа является источником нравственности. ЛЮБОВЬ К АЛЛАhУ Аллах дал нам глаза, чтобы видеть, уши, чтобы слышать. Язык, чтобы говорить, руки, чтобы делать разную работу, ноги, чтобы передвигаться. Аллаh наделил нас разумом. Аллаh создал нас превыше других созданий. Чтобы мы жили в здравии и счастье, Всевышний наделил землю разными дарами: от воздуха,которым мы дышим, до воды, которую мы пьем. Даже если на короткое время приостановить дыхание человека, он не сможет жить и умрет. Если каждый миг нашей жизни мы будем задумываться о том даре, в котором мы нуждаемся, мы поймем, насколько много даров нам дал Аллах.Как красиво об этом сказано в Священном Коране(смысл): «Он — тот, кто ниспосылает с неба воду; она для вас — питье, она орошает деревья, среди которых вы пасете (скот). (Аллаh) взращивает для вас злаки, маслины, финики, виноград и всякого рода плоды. Воистину,во всем этом — знамение для людей, способных размышлять. Он приспособил к вашим нуждам ночь и день,солнце, и луну, и звезды — и они покорно исполняют Его веления.Воистину, во всем этом —знамения для разумных людей. А во всем том разнообразии, что Он сотворил для вас на земле, воистину,— знамение для тех, кто внимает назиданиям. Он—тот, кто сделал покорным (вам) море, чтобы вы обрели для питания свежее мясо, чтобы вы добывали в нем украшения, которые носите. Ты видишь корабли, бороздящие (моря), дабы снискать Его милость,— быть может, вы возблагодарите (Его). Он воздвиг на земле горы (столь) прочными,чтобы они не передвигались вместе с вами, (создал) реки и (провел) дороги, дабы вы могли пойти по прямому пути, а также (создал другие)приметы, (чтобы вам выбрать верный путь). А по звездам люди находят верную дорогу Разве тот, кто творит, равен тому, кто не творит? Неужели же вы не образумитесь? Если вы станете считать милости Аллаhа, то не пересчитаете! Воистину, Аллаh — прощающий, милосердный. Аллаh ведает и то, что вы таите, и то, что вы делаете и говорите открыто». (Ан-Нахль 16/10-19). Человек любит того, кто делает ему добро. Коль это так, то самой большой любви достоин Аллаh, потому что добро, которое даровал нам Аллаh очень велико. Человек, осознавший, что все, что у него есть, включая его жизнь, – это дар от Всевышнего Аллаhа, начнет ощущать любовь к Нему. Любовь заключается не только в словах. Человек проявляет уважение к тому, кого любит, и не делает того, что не нравится ему. Любовь к Аллаhу – это зикр, упоминание Имен Аллаhа, выполнение с любовью всех Его повелений и избегание того,что Он нам запретил. Если мы будем таким образом любить Аллаха, то и Он будет любить нас и даст нам еще больше даров в будущей жизни, чем в этой жизни. Любить Аллаhа и быть любимым Им – это самое большое счастье для человека.

Бисмилляhир-Рахманир-Рахим

Хвала Всемогущему Создателю, к Которому обращаемся за помощью, на Которого уповали и уповаем. Которого просим оградить нас от плохих помыслов и деяний. Да благословит Аллаh(1) Всевышний нашего
Пророка Мухаммада (салляллаhу аляйхи ва саллям)(2), Его род и сподвижников
ПЯТЬ СТОЛПОВ ИСЛАМА (3)


Скрытый текст

Каждый человек, не зависимо от пола или национальнойпринадлежности, полностью отвечает за свои действия перед АллаhомСубханаhу ва Та’аля в Судный День и обязан исповедывать Ислам, если онявляются мукалляфом. «Ал-мукалляф» – это человек (мужчина или женщина),соответствующий следующим условиям: 1. Слышал об Исламе. Достаточно, чтобы слышал хотя бы: «Ляяиляха илля-ллаhу Мухаммадун расулуллаhи» или знает значение этого налюбом другом языке: «Нет божества, кроме Аллаhа, Мухаммад – Его Пророк» 2. Является совершеннолетним, т.е. достиг половой зрелости, или по достижении 14,5 лет (независимо от половой зрелости). 3. Является дееспособным, т.е. является психически здоровым и полноценным человеком. Мукаллаф обязан соблюдать Шариат. Ислам основывается на пяти столпах: 1. Свидетельство, что нет божества кроме Единого Бога и Мухаммад – Его Посланник. Значение первого свидетельства «Ашхаду ан ля иляха илля-ллаhу»: я говорю, признаю и верю, что нет другого божества, кроме Аллаhа, что Он – Единый Создатель, что истинно мы покорны Ему и только Ему поклоняемся. Значение второго свидетельства «Ашхаду анна Мухаммадан расулу-ллаhи»: я говорю, признаю и верю, что Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сын Абдаллаха, сына Абдуль-Мутталиба, сына Хашима, послан Богом как последний Пророк и Посланник ко всему миру, включая людей и джиннов. Он родился в Мекке, где и началось Его пророчество. Затем Он совершил переселение (Хиджру) в Медину, где впоследствии умер и был похоронен. Он, как и все другие Пророки, был правдивым во всем, что возвестил и передал от Бога. В это свидетельство входит также и вера в Пророков Бога и Его Ангелов, в Священные Книги, в Судный День, а так же в Предопределение добра и зла. Надо верить в то, что каждый из Пророков верный, умный и проницательный. Ни один из них не был лжецом, предателем или глупцом. Каждый из них был непогрешим, свободен от куфра (4), от больших и малых грехов до и после пророчества. Необходимо знать, что вера не является истинной, и благочестивые дела не принимаются, без произнесения человеком этих двух свидетельств. 2. Ежедневное совершение пятикратного намаза (молитвы) Самое лучшее для человека – вера в Аллаhа и Его Пророков, а после этого – соблюдение обязанности намаза. Каждому мусульманину полагается ежедневно в урочное время совершать пять намазов и знать время каждого намаза. Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Тот, кто не читает намаз, получит большое наказание». Намазы следует совершать, соблюдая все обязательные условия, предаваясь душой Аллаhу, не пропуская положенных сроков. В Священном Коране намаз называется салятом (6) . Совершать салят(намаз) означает производить определенные движения, описываемые в достоверных книгах, и произносить определенные тексты молитв. Нечитающий намаз подобен спящему по отношению к религии. В Конце Света он останется без света и защиты. Мусульманин, не читающий намаз, становится грешником, но не перестает быть мусульманином. Если же человек читает намаз, но считает, что он необязателен, то он – кяфир (7). 3. Выдача занята (пожертвования в пользу нуждающихся) Закят – это строго определенная часть от того имущества, которая остается у мусульманина сверх его потребности. Закят выделяется по добровольному почину и без попреков тем семи категориям мусульман, которые указаны в Коране. Существует четыре вида закятного имущества, золото и серебро, предметы торговли, крупный и мелкий рогатый скот, продукты земледелия. 4. Соблюдение поста в месяц Рамадан (по мусульманскому календарю). Пост – это воздержание от приема пищи или питья, половой близости, курения со времени начала рассвета и до полного захода солнца. Пост сопровождается намерением в сердце, которое совершают обычно накануне каждого дня месяца поста. 5. Совершение Хаджа (паломничества), если есть на то материальная и физическая возможность. Хадж- это папомничество к Священному Дому (Каабе). Каждый мусульманин, еслион здоров и располагает средствами сверх того, что необходимо длясодержания семьи и на дорогу туда и обратно, обязан совершить один разв жизни Хадж, т.е. посетить благословенный город Мекку, обойти вокругКаабы и совершить стояние на горе Арафат. Пророк Мухаммад(салляллаhу алейхи ва саллям) сказал: «Кто совершил Хадж без нарушений,тот стал чистым от грехов подобно новорожденному». Деньги,потраченные на паломничество, должны быть заработаны честным трудом,т.е. их источник должен быть в соответствии с Шариатом. В противномслучае Аллаh не примет такого паломничества. Женщина, если совершает Хадж впервые, может ехать с группой доверенных женщин или с родственником. Повторную поездку ей следует осуществлять обязательно с мужем или с родственником, с которым ей, согласно Шариату, запрещено вступать в брак. Непризнание обязанности Хаджа является куфром (8). Внимание! Сделав несколько копий этого текста и раздав их своим знакомым, вы приобщитесь к благородному делу распространения истинных знаний по Исламу.Тексты содержат упоминания Имен Бога и Его Святых Пророков, поэтому просим бережно обращаться с этим листком (его нельзя выбрасывать, класть в грязные места и т.д.) (1) Аллаh – одно из Имен Бога, которым Он называет Себя в Коране (2) Салляллаhу аляйхи ва саллям (арабск.) Одна из формул салавата. Значение: «О Аллаh Даруй больше величия и почетности Пророу Мухаммаду и сохрани Его общину» (3) Ислам – покорность Единому Богу в соответствии с Его законами (4) Субханаhу ва Та’аля (араб.) – Аллаh превыше всех недостатков, Всевышний (5) Куфр – неверие в Единого Создателя (6) Салят – молитва человека, упование на то, что Aллah простит прегрешения (досл.) (7) Кяфир – не верующий человек (8) Куфр – неверие

Бисмилляhир-Рахманир-Рахим

Хвала Всемогущему Создателю, к Которому обращаемся за помощью, на Которого уповали и уповаем, Которого просим оградить нас от плохих помыслов и деяний. Да благословит Аллаh (1) Всевышний нашего Пророка Мухаммада (салляллаhу аляйхи ва саллям)(2), Его род и сподвижников.
ШЕСТЬ СТОЛПОВ ВЕРЫ

Скрытый текст

Каждый человек, если он хочет быть на Истинном пути в этой жизни, а в Судный День быть в числе спасенных, должен без сомнения верить в шесть столпов веры. 1.ВЕРА В АЛЛАhА СУБХАНАhУ ВА ТА’АЛЯ (3). Человек, если он пристально вглядывается в окружающий его мир, приходит к вере в Создателя. Ибо сама вселенная является доказательством существования Творца. Каждый день человек пользуется теми благами, которые создал Аллаh, порой, не замечая этого. Но человек, в отличие от животных, наделен разумом. Все мы помним имена ученых, которые открыли определенные законы этого мира: Эйнштейна, Ньютона и др. Но подчас некоторые забывают, что эти законы существовали тысячи лет до рождения этих людей и существуют поле их смерти. Человек может лишь познавать эти законы, но есть Тот, Кто их создал. Это Всемогущий Творец – Аллаh. Мы должны понять, что есть один Бог для всех людей, независимо от их нации, цвета кожи, социального положения. Он создал этот мир: людей, животных, планеты, атомы, электроны и т.д. и создал законы, по которым все это существует. Аллаh существует вечно, без начала и без конца. Аллаhа нельзя представлять в каком-либо образе, т.к. все, что человек может представить, он уже видел, это имеет начало и имеет конец, это подчиняется окружающим нас законам, состоит из атомов и электронов, т.е. является материей. Аллаhу же нельзя приписывать атрибуты созданных, Он превыше всех недостатков. Сказано в Коране, означающее: «Нет ничего подобного Аллаhу». Поэтому мусульманские ученые сказали: «На все, что ты можешь себе представить, Аллаh не похож». Нельзя думать, что Аллаh находится на небе или везде. Сказал Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям), что Аллаh существовал вечно, и ничего, кроме Него не было. И сотворил Он Аль-Арш (4) над водой (5) и было написано все, что будет на свете, и затем Аплаh сотворил небеса и землю. Передал хадис (6) Аль Бухари. Т.е. мы понимаем, что не было земли, небес, вселенной, времени, места, а Аллаh был. И , когда Он создал все это, Он в этом не нуждается, потому что нуждается в чем-либо (т.е. зависит от чего-то) только созданное. А кто говорит, что Аллаh сотворил весь этот мир, а потом спрашивает: «Кто сотворил Аллаhа?», становится кяфиром (7), потому что он приписывает Аллаhу небытие до существования, а мы говорим это только о созданных. Высшее знание об Аллаhе – это убеждение, что Аллаh существует без образа и без места. 2. ВЕРА В АНГЕЛОВ. Аллаh создал ангелов из света. Они не едят, не пьют, не спят, не женятся и не рождают. Ангелы не мужчины и не женщины. Они не нарушают повелений Аллаhа и делают то, что им приказано. Аллаh cоздал ангелов до того, как создал Адама – первого человека и первого Пророка. Ангелы не умрут до тех пор, пока в конце света ангел Исрафил не затрубит в свою трубу. Лучший из ангелов – ангел Джабраил (мир ему). Общее число ангелов очень большое, намного больше, чем количество людей и джинов вместе взятых. Количество их известно только Аллаhу. У каждого человека есть два ангела – Ракиб и Атид. Они записывают все поступки человека. Есть ангелы Мункар и Накир, которые допрашивают человека в могиле. Ангел Азраиль забирает души у людей после смерти, У ангелов, так же как и у людей, есть душа. Иблис (дъявол) не является ангелом, он – джин. З.ВЕРА В СВЯЩЕННЫЕ ПИСАНИЯ. Мусульмане признают все Священные Писания, ниспосланные Богом людям через своих Пророков. Всего было 104 Священных Книги, среди которых Забур (Псалтырь). Таврат (Тора), Инжиль (Евангелие), Коран. Но, к сожалению, люди исказили эти Книги, за исключением Корана. Поэтому в нынешнем виде мы их принять не можем. Хвала Аллаhу, что ни одна буква в Коране не была изменена. Коран сохранился до наших дней в чистом виде, в котором он был ниспослан Пророку Мухаммеду (салляллаhу аляйхи ва саллям). Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям), был послан не к одному какому-то народу, Он пришел ко всем людям и джинам (8). А те законы, которые содержатся в Коране, – это руководство для жизни всему человечеству. 4. ВЕРА В ПРОРОКОВ. Мусульмане признают и верят во всех Пророков: начиная от первого Пророка Адама, включая Ноя, Авраама, Моисея, Иисуса, и заканчивая последним Пророком Мухаммадом, мир Им. Всего было около 124000 Пророков. У них у всех была одна вера. Ее основной принцип – Единобожие, т.е. покорность и поклонение только Единому Богу – Аллаhу . Они учили людей тому, что не надо обожествлять камни, картины, животных или других людей, не надо поклоняться всему этому, ибо поклонения достоин только Создатель. Поэтому мусульмане не обожествляют ни одного из Пророков. Но любят всех их и следуют за ними. Пророк Иисус (мир ему) не учил людей поклоняться ему или его матери, он пришел к людям, неся им добро, проповедуя религию всех Пророков, религию покорности и поклонения только Создателю. По-арабски поклонение и покорность Единому Творцу в соответствии с законами Божьими называется Ислам. А тот, кто исповедует это – мусульманином. Поэтому мы знаем и говорим, что Ислам – это религия всех Пророков. Религия была одна, но законы ее соблюдения отличались друг от друга. Например, во времена Пророка Адама (мир ему) для мусульман было предписано чтение одного намаза (молитвы) в день, позже при следующих Пророках – два намаза. А нам обязательно соблюдать пятикратный намаз ежедневно. Пророк Мухаммад (салляллаh аляйхи ва саллям) говорил, что лучшие слова, которые Он и предыдущие Пророки повторяли, это: «Ляя иляха илля Ллаh. Эти слова означают, что нет божества, кроме Единого Бога – Аллаhа. 5. ВЕРА В СУДНЫЙ ДЕНЬ. Все Пророки говорили о том, что будет Судный День, когда все люди воскреснут и будут собраны к месту отчета. Если человек сделал добро на вес пылинки, он увидит это, и если он сделал зло на вес пылинки – также увидит. Дела людей в Судный День будут взвешиваться на весах. На одну чашу весов у мусульман положат хорошие дела, на другую – плохие. Если перевесят хорошие дела, то по Воле Аллаhа этот человек попадет в Рай. Если перевесят плохие, то Аллаh может простить его по Своей Милости, а может подвергнуть наказаниям в Аду по Своей Справедливости. У неверующего на одной чаше весов будут его плохие дела, а другой – не будет ничего, т. к. условием принятия добрых дел является правильная вера в сердце. Неверующие все попадут в Ад. 6. ВЕРА В СУДЬБУ И ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ ДОБРА И ЗЛА. Мы должны знать: все, что существует в мире – добро и зло, здоровье и болезни, бедность и богатство и др. – все по Воле Аллаhа. Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Что хотел Аллаh, то и было, что не хотел, – не было». Передал хадис Абу Дауд. Нельзя думать, что добро происходит по Воле Аллаhа, а зло против Его Воли. Кто так думает, приписывает Аллаhу слабость, а это – неверие. Над человеком нет насилия. Аллаh по Своему Вечному Знанию предопределил, что Его создания будут претерпевать и какие действия будут совершать. Предопределение – от Аллаhа , а выбор и действие – за людьми. Эти два процесса неразделимы, иначе бы миссия Пророков – наставление людей на путь истинный – и ниспослание Книг были бы напрасными. Сказано в Коране, означающее: «Человек получает вознаграждение за то, что он приобрел из добра, и отвечает за то, что он приобрел из зла». Внимание! Сделав несколько копий этого текста и раздав их своим знакомым, вы приобщитесь к благородному делу распространения истинных знаний по Исламу.Тексты содержат упоминания Имен Бога и Его Святых Пророков, поэтому просим бережно обращаться с этим листком (его нельзя выбрасывать, класть в грязные места и т.д.) (1) Аллаh – одно из Имен Бога, которым Он называет Себя в Коране (2) Салляллаhу аляйхи ва саллям (арабск.) Одна из формул салавата. Значение: «О Аллаh Даруй больше величия и почетности Пророу Мухаммаду и сохрани Его общину» (3) Субханаhу ва Та’аля (араб.) – Аллаh превыше всех недостатков, Всевышний (4) Аль-Арш – самое большое тело, созданное Аллаhом (5) Вода – первое создание Аллаhа (6) Хадис – достоверный рассказ о словах и поступках Пророка Мухаммада, салляллаhу алейхи ва саллям (7) Кяфир – человек, и серцем и словом отрицающий Ислам

 Отправлено: 01.03.11 08:12. Заголовок: НАСТАВЛЕНИЯ ДЛЯ ВСТУ..

НАСТАВЛЕНИЯ ДЛЯ ВСТУПИВШЕГО НА ПУТЬ ИСТИНЫ

Скрытый текст

Вы должны: 1. Получать религиозные знания, знать, что Аллах существует и что Он – Один; не приписывать Аллаху сотоварищей и постоянно Помнить Его. 2. Зарабатывать честным трудом, расходовать заработок на дозволенное, и одевать разрешенную шариатом одежду. 3. Выполнять ритуальное омовение. 4. Непромедлительно выполнять полное ритуальное омовение (гусль), когда это требуется. 5. Совершать пятикратный намаз, аккуратно и своевременно. 6. Твердо верить, что Аллах гарантирует ризк всему и всем, созданным Им. 7. Кушать и пить разрешенное Шариатом. 8. Быть всегда довольным, вне зависимости от ситуации, так как все по Воле Аллаха (быть удовлетворенным в сердце). 9. Полностью положиться на Аллаха. 10. Быть благодарным Аллаху за Его Милости. 11. Достойно и с терпением претерпевать ниспосланные неприятности и испытания. 12. Искренне сожалеть о содеянных грехах, и покаяться. 13. Поклоняться Аллаху с полной искренностью. 14. Знать, что шайтан – враг. 15. Оценивать все действия с помощью Священного Корана, и во всем придерживаться законов Шариата. 16. Быть готовым умереть в любой момент. 17. Показывать другим Путь Истины, и пытаться предотвратить совершение ими любого зла, насколько это возможно. 18. Отказаться от сплетен и подозрений. 19. Быть добрым и милостивым к родителям, и слушаться их (кроме случаев, если они призывают ослушиваться Аллаха). 20. Посещать родных и проявлять доброту по отношению к ним. 21. Не подводить других, не предавать. 22. Отказаться от фривольности и глупых шуток. 23. Слушаться Аллаха и Посланника Аллаха (мир ему). 24. Занимать себя видами поклонения, и избегать совершения грехов. 25. Бояться наказания Аллаха, и искать Его одобрения каждым вашим поступком. 26. Извлекать полезный урок из всего (происходящего). 27. Быть внимательным все время. 28. Быть начеку со своим языком. 29. Избегать совершения дурного. 30. Не унижать никого. 31. Не смотреть на чужих жен или дочерей (мужей, сыновей) с непозволительными (дурными) намерениями. 32. Быть всегда и во всем честным. 33. Не хвастаться тем, чем наградил вас Аллах. 34. Не заниматься колдовством или насыланием сглаза. 35. Всегда во всем быть справедливым, отпускать полную меру. 36. Быть богобоязненным. Нельзя быть уверенным в том, что на вас не ниспадет кара Аллаха. 37. Обеспечивать бедняков пищей, которой хватает на весь день. 38. Не отчаиваться, помнить о том, что Аллах Прощающ по отношению к тем, кто искренне кается. 39. Не следовать командам собственного эго, а напротив, противостоять им. 40. Давать другим еду и питье ради Аллаха. 41. Всегда искать честный доход. 42. Давать закят своевременно и в полной мере. 43. Не заниматься запрещенным с собственной супругой (например нельзя иметь отношения во время менструации) Также запрещены «ненормальные» виды сношений. 44. Стараться очистить себя внутренне и внешне от всего дурного. 45. Не посягать на чужую собственность. Быть особенно внимательным и милосердыным к сиротам. 46. Быть скромным и кротким. Избегать гордыни, зависти, хвастливости. 47. Не смотреть с похотью (на привлекательных людей). 48. Не совершать прелюбодеяния (и не приближаться к этому). 49. Не давать ложных клятв. 50. Стараться избегать сомнительного. 51. Не заниматься самолюбованием. 52. Не быть экстравагантным. Избегать излишеств. Не быть скупым. Утром и вечером, днем и ночью, в любой время суток помните Аллаха, благодарите Его и просите у Него прощения. Кайтесь в ваших грехах. Будьте щедры на милостыню. Говорите меньше, кушайте меньше, спите меньше. Побольше читайте Коран, старайтесь держать рекомендуемую уразу (пост), призывайте других к добру.

ВОСПИТАНИЕ СЕРДЦА ИСЛАМОМ

Скрытый текст

Адаб (воспитанность, внутренняя культура) — это то, что отличает человека от других творений Всевышнего. Человек с помощью крепкой веры, утонченных манер, чуткости, сострадания и таквы способен обрести завидное положение, при котором Всевышний Аллах будет им доволен. По этой причине прекрасные качества рабов Всевышнего вбирает и утверждает в себе такое понятие как «адаб» — внутренняя культура поведения (именно внутренняя культура, находящая свое проявление во внешнем) — вежливость, деликатность, тактичность, предупредительность. Приближенные Всевышнего достигли своих уровней благодаря стремлению обрести воспитанность подобную той, какова была у Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). А он в свою очередь говорил: «Мой Господь дал мне воспитание и воспитал меня наилучшим образом». Сахабы видели живой пример Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) и не могли не восхищаться им. Анас бин Малик (радыяллаху анху) долгие годы находившийся рядом с Пророком (салляллаху алейхи ва саллям) рассказывал: «Я помогал Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) и был рядом с ним на протяжении десяти лет, и за весь этот период он ни разу не сказал мне (недовольное) «у-уф». Он ни разу не упрекнул словами: «Почему ты это сделал так, а не вот так?» (Муслим, 51). Вера обязывает человека быть нравственным и воспитанным. Поэт Д. Руми писал: «Открой глаза, и почитай слово Всевышнего от начала до конца! Аят за аятом весь Коран, он и есть суть обучение адабу!» Имам Раббани говорил: «Тот из людей, кто не будет следовать адабу, не сможет продвинуться по пути Всевышнего, не сможет стать приближенным Аллаха. Путь верующих и достигших высоты нравственности — с начала до конца — адаб». Шах Накшибанд, ученик благословенного учителя Эмир Куляла, был воспитан в строгом соблюдении адаба ко всем творениям Всевышнего. В первые годы своего ученичества чтобы очиститься от гордыни и высокомерия он был определен служить больным и нуждающимся людям. Помогая немощным, он познал состояние беззащитности перед величием Всевышнего. Также в его обязанности входило ухаживать за ранеными животными и очищать дороги. Он сам так рассказывал о своей жизни: «Долгие годы я трудился на пути, указанном мне воспитателем. Когда я видел, что по дороге проходит кто-либо из творений Всевышнего, я останавливался и ждал. Я не мог ступить раньше его. Я ровно семь лет (изо дня в день) ухаживал за творениями Всевышнего. И Всевышний в ответ на мои усилия раскрыл мне сердце, дал испытать такие состояния, при которых я мог в стонах и грустных взглядах творений Всевышнего услышать воззвания к Нему». Духовное воспитание — это важнейшее условие того, чтобы душа стала отзывчивой, сострадательной, жалостливой. Душе, утвердившейся в адабе, открываются возможности иного слоя мира. Те тайны, которые недоступны нашему привычному сознанию, могут быть раскрыты с помощью «хикмата»— понимания истинного положения и сути вещей. Тема адаба — широкая тема, включающая в себя следующие: адаб по отношению к Всевышнему, адаб по отношению к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям), адаб по отношению к духовным наследникам Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), адаб по отношению ко всем творениям Всевышнего. Рассмотрим некоторые темы подробнее. Адаб по отношению к Всевышнему Следует помнить, что шайтан был изгнан и отдален от Милости Всевышнего, побиваемый камнями, еще и от того, что несмотря на знания, у него был важный недостаток — отсутствие адаба. Поэтому действенное оружие для противостояния ухищрениям шайтана — это адаб (воспитанность). Д. Руми писал: «Иблис, когда не сделал сажда Адаму (алейхиссалям), проявив непокорность повелению Всевышнего, сказал: «Я сотворен из огня, он же — из глины. Разве пристало тому, кто выше, поклоняться тому, кто ниже?!». Иблис, не соблюдая адаба, грубо ответил на повеление Всевышнего. Вдобавок ко всему, он, показав неблагодарность, дошел до того, что стал спорить с тем, Кто его создал» («Фихи Ма Фих», стр.159). Абу Али ад-Деккак (рахматуллахи алейх) говорил: «Оставление адаба (поступить не по адабу, недостойно, невоспитанно), отдалит от Милости Всевышнего. Кто перед султаном проявит невоспитанность, его выставят за дверь. Если он и там совершит неприличный поступок, тогда его отправят в то место, где содержат животных». Праведники прошлого говорили: «Учись адабу у того, кто его лишен», что означало: «Смотри и вынеси урок из положения тех, кто в результате своего невежества и безкультурья испытывает те или иные неудобства. И мы должны взять урок из положения шайтана, который пал до самой низкой черты и оказался лишенным Милости Всевышнего». Человек, с должным адабом относящийся к Всевышнему, будет избегать непристойных действий, будет чувствовать и исправлять свои недостатки в богослужении и поведении. Он не будет обманут надеждой быть прощенным из-за своих благочестивых деяний. Сколько бы у человека ни было благих деяний, они Перед Милостью Всевышнего, перед Его Щедростью, словно кувшин воды, вылитый в океан — столь ничтожно мало мы можем Его отблагодарить. То, насколько мы преуспели в выполнении своего основного предназначения быть рабами Всевышнего Аллаха, мы должны измерять не социальным статусом, которого достигли в обществе, а тем, насколько мы приближены к сахабам Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) и приближенным Всевышнего. Человеку, должным образом живущему в адабе по отношению к Всевышнему, будет легко распознать, что все хорошее и прекрасное идет к нему от Всевышнего, а все недостатки, сложности, трудности и неприятности приходят и случаются по вине собственного невоспитанного, неучтивого, исполненного резкости и гнева нафса. Выражение «Что же делать? Такова моя судьба!» — это выражение попустительства того, кто перестал выполнять поклонения и сошел с пути праведности, свернул на плохую дорогу, кто стал узником своих страстей и ухищрений шайтана. Всевышний Аллах для того, кто хочет совершать намаз, создаст такую возможность, стоит только обратить на это внимание. Для того же, кто не имеет такого намерения, Он предоставит ситуации, при которых совершать намаз будет невозможно. И поэтому сваливать на судьбу наши грехи и непрочность намерения будет проявлением по отношению ко Всевышнему своего невежества, невоспитанности и глупости. Это подобно грубости и отсутствию адаба, которое заставило подскользнуться шайтана. Не случайно шайтана более всего выводят из себя те мусульмане, которые преуспевают в том, в чем он совершил ошибку. Мишенью зависти и злых намерений шайтана становятся мусульмане, проявляющие по отношению к Всевышнему уважение, покорность, довольство. Но у этих людей есть искренность — надежный щит от нападок и наущений главного врага верующего человека — шайтана. Одна из основных целей духовного воспитания — это чувство «ихсан» — осознание верующим постоянного нахождения под контролем Всевышнего. И исходя из особенностей этого благородного состояния становится очевидным, что адаб не может быть просто механическим соблюдением этики поведения без внутреннего содержания. Для верующего адаб — это не разобщенность внутреннего и внешнего, а гармоничное единство внешнего и внутреннего изящества, тонкости, утончённости. Праведники говорили: «И внешне и внутренне привяжись к адабу». Если кто-то не имеет достаточного адаба, если даже он думает, что близок ко Всевышнему, на самом деле, он — далек, если и думает, что принят Им, на самом деле — нет. И поэтому будет лучше и благостнее, если человек проявит покорность предписанному Всевышним, останется довольным Его решением и будет думать о том, что происходящее является для него лучшим состоянием. В это и есть проявление внутреннего адаба. Однажды один алим увидел молодого Баязида Бистами, который, несмотря на юный возраст, был известен в округе способностями и набожностью. Алим, чтобы проверить его, задал ему такой вопрос: — О, юноша! Умеешь ли ты совершать намаз так, как положено в полном смысле этого слова? Баязид Бистами ответил: — Да, по воле Всевышнего, умею. Алим продолжал спрашивать: — Тогда расскажи как? Баязид Бистами пояснил: — Я говорю так: «О мой Господь! Прими мой намаз. Я встал перед Тобой, чтобы выполнить Твое повеление». И с этим чувством я произношу такбир «Аллаху Акбар!». Затем медленно читаю Коран, затем совершаю руку с достоинством. В состоянии покорности совершаю сажда, затем, прощаясь произношу салям. Алим на это сказал: — О, раб Аллаха! Если в тебе есть такое понимание, то зачем позволяешь людям гладить тебя по голове. Все эти похвалы могут подвигнуть тебя к проявлению гордыни, а ведь нужно стараться не давать для этого повода. Баязид Бистами ответил: — Но они же гладят не меня, а дотрагиваются до той красоты, то есть волос, которыми Всевышний меня украсил. Как я могу не позволить не дотрагиваться до того, что мне не принадлежит? Таков адаб человека, осознавшего себя рабом Всевышнего. Все прекрасное видеть от Аллаха и не приписывать обладание этим себе… Самое высокое проявление адаба — это проявление уважения к Всевышнему. И самое прекрасное проявление этого можно найти в том, как человек совершает поклонение. Приближенные Всевышнего говорят: «Богослужения приводят человека в Джаннат, а адаб и культура при совершении богослужения приводят его к Всевышнему и делают верующего приближенным Всевышнего». Анас бин Малик (радыяллаху анху) говорил: «Адаб при совершении деяний указывает на то, что эти деяния будут приняты». Хизр (Аль-Хыдр) (алейхиссалям) советовал делать такое дуа: «О, мой Аллах! Помоги мне, мое предназначение быть Твоим рабом приводить в исполнение с адабом». Приближенные Всевышнего Аллаха — обладатели высокого уровня внутреннего адаба в высшей степени внимательны и в проявлении внешнего адаба. А это в свою очередь ведет к тому, что состояние хушу и адаба, в котором они находятся во время совершения богослужения, они сохраняют и после его совершения. Поэт Д. Руми поясняя это состояние, писал: «Человек, достигший особого состояния хушу при совершении намаза, бережет это состояние и после завершения намаза. Таким образом, он всю свою жизнь проводит, соблюдая адаб, в состоянии хушу, защищая свой язык и свое сердце. Это состояние тех, кто приближен к Всевышнему». У того верующего, который освоил состояние «ихсан», такие прекрасные качества как вежливость, утонченность манер, высокая культура поведения, стыдливость, стали естестественной основой характера. Благочестивый Давуд Таи рассказывал: «Я 20 лет провел рядом с благочестивым Абу Ханифой. Двадцать лет — я указал на количество времени специально. За это время я ни разу не видел, чтобы Абу Ханифа, в одиночестве или на людях находился без головного убора, и я никогда не видел, чтобы он вытягивал ноги перед собой, даже если очень хотел отдохнуть. Я однажды спросил его: — Почему Вы даже если одни не вытягиваете перед собой ноги? Он же мне ответил: — Я предпочитаю проявлять во всех своих состояниях и положениях адаб по отношению к Всевышнему, потому что он меня видит в любом моем состоянии. Один из приближенных Всевышнего Аллаха Махмуд Сами Рамазаноглу тоже из-за адаба к Всевышнему всю свою жизнь не вытягивал перед собой ноги и не прислонялся к чему-либо, когда кушал. Известны такие случаи, когда адаб стал настолько сутью человека, что даже когда душа покинула его тело, адаб и стыдливость не покинули его. Рассказывают об одном праведнике Хусеине Афанди: «Когда мы омывали в последний раз его тело, то его правая нога приподнялась к груди и мы никак не могли расправить. Когда же мы его положили в могилу его тело сразу повернулось на правый бок». Как сказано в хадисе: «Человек умрет так, как жил и воскреснет в таком состоянии, в котором умер» (Мунави, «Файзуль-Кадир», 5, 663). Приближенные Всевышнего всегда осознают, что они находятся перед Всевышним. Они обладают душами, познавшими Его. Им стала доступна тайна, которая выражена в суре «Аль Хадид», (57/ 4): «..Он ведает о том, что проникает в землю, и о том, что исходит из нее, о том, что нисходит с неба, и о том, что восходит туда. Где бы вы ни были, Он всюду с вами, и видит Аллах все, что вы вершите». Избранники Всевышнего, Его приближенные ни в каких состояниях не изменяют своего адаба. Однажды один из сахабов пришел к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) и спросил: — О Пророк Аллаха! Как себя вести в отношении одежды, когда рядом никого нет? Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сказал: — Всевышний Аллах более достоин того, чтобы люди перед Ним проявляли стыдливость, нежели перед людьми (Абу Давуд, «Хаммам», 2/4017). Один протестанский пастырь Соломон Швайгер в своем дневнике путешествий писал: «Мусульмане даже в бане пользуются покрывалом, прикрывают свою наготу куском особой ткани. До какой же степени эти люди высокой культуры! Мы должны учиться у этих людей, которых называем «варварами» культуре поведения и чести» (Из книги Ильбера Ортайлы «Заново открыть историю Османов», стр. 88). Адаб по отношению к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) Сподвижники Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) соблюдали адаб по отношению к нему. Они рассказывали, что когда они слушали наставления Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), их охватывало такое состояние трепетной любви и адаба ко Всевышнему Его Пророку, что казалось на их головы сели птицы, и если они шевельнутся, то птицы улетят» (Ибн Маджа, «Джанаиз», 37). Ученики Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) настолько были преисполнены почтения к нему, что из-за адаба боялись даже задавать ему вопросы. Поэтому всегда ожидали, когда придет какой-либо бедуин из пустыни, и, таким образом, завяжется новая тема, и они получат от наставлений, уроков и духовных бесед Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) знания и духовную благодать. И даже те, кто постоянно находился рядом с Пророком (салляллаху алейхи ва саллям), из-за адаба по отношению к нему не могли смотреть открыто ему в глаза. За исключением Абу Бакра и Умара (радыяаллаху анхума) все остальные сахабы опускали глаза при общении с ним. Сообщалось, что только они могли встречаться глазами с Пророком (салляллаху алейхи ва саллям) (Тирмизи, «Менакыб», 16 / 3668). Амр бин Ас (радыяллаху анху) в последние минуты своей жизни говорил: «Я долгое время находился рядом с Пророком, но из-за почтения к нему и из-за стыдливости, которое меня охватывало в его присутствии, я не мог поднять головы и не мог досыта насмотрется на его исполненное света лицо. И если сегодня меня попросят рассказать о нем и спросят каким было его лицо, то поверьте мне, я не смогу этого сделать (рассказать)» (Муслим, «Иман», 192).Всевышний Аллах велел произносить салават Пророку. Несмотря на то, что в Коране проходят имена многих пророков, но к последнему Пророку со стороны Всевышнего ни разу не было обращения по имени «О, Мухаммад».Всевышний обращался к нему так: «О, Наби», «О, Расуль». Всевышний Аллах и всем муминам советует относиться к своему Пророку с должным адабом. Об этом говорится в суре «Ан-Нур», (24/63):«Не равняйте обращение к Посланнику с тем, как вы обращаетесь друг к другу. Аллах знает тех из вас, которые уходят [из собрания] украдкой, втихомолку. Пусть остерегаются те, которые преступают Его волю: как бы их не постигла беда или мучительное наказание». Ибн Аббас по поводу этого аята говорил: «Люди к Пророку Аллаха обращались так: «О Мухаммад» или «О Абулькасым»». Всевышний для того чтобы возвысить почетность Пророка запретил им это делать. После этого люди начали обращаться к Пророку «О Набиуллах» «О Расулюллах» (Абу Нуайым, «Дельайыль», 1, 46). Поэтому обращаться к Пророку подобает с адабом. С его именем желательно произносить его высокие качества и другие его имена. Помимо этого, ко всему окружению Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) нужно проявлять должный адаб. Однажды, когда султан Абдульазиз был сильно болен и лежал в своей постели, ему сообщили о том, что жители лучезарной Медины ему прислали обращение. Султан обратился к помощникам: «Помогите мне встать на ноги. Я должен слышать послание из Харамейна стоя. Просьбы соседей Пророка Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) неприлично слушать лежа, это противоречит адабу». И каждый раз, когда к нему приходила почта из лучезарной Медины, он совершал дополнительное омовение, и, взяв в руки письма, целовал их и прикладывал к лбу, говоря: «На них пыль лучезарной Медины». И только после этого читал послание. Адаб по отношению к приближенным Всевышнего Проявление адаба к Пророку Мухаммаду (салляллаху алейхи ва саллям) является проявлением адаба и к его духовным наследникам, праведникам и приближенным Всевышнего. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «Бойтесь проницательности мумина, потому что он смотрит светом (нуром) Всевышнего» (Тирмизи, «Тафсир» 15). Говорится: «Перед алимом возьми под контроль свой язык, а перед аулия возьми под контроль свое сердце». По этой причине по отношению к приближенным Всевышнего, который проявляет к ним особую милость, необходимо относиться с соблюдением адаба. Пусть Всевышний Аллах поможет нам стать достойными Его рабами, обладателями крепкой веры, понимающими суть происходящих событий, проявляющими адаб к Нему, к Его Пророку, и к Его приближенным.

ДРОВОСЕК И ЗОЛОТО

Скрытый текст

Жил-был дровосек. Он слышал, что в соседней деревне люди поклоняются камедному дереву. Он подумал: «Возьму топор и срублю это дерево». Вскинул он топор на плечо и отправился в ту деревню вниз по дороге, ведущей в город, намереваясь срубить дерево. Он знал, что Бог Един. И что дурно поклоняться дереву. Немного не дошел он до деревни, как перед ним явился сам дьявол. – Куда путь держишь? – спросил он дровосека. – Да вот собираюсь срубить камедное дерево в соседней деревне, а то люди поклоняются ему. Дьявол сказал: – Да ладно тебе, ни к чему это. Оставь их в покое. У них – свои дела, а у тебя – свои. – Ну нет, – ответил дровосек, – Я твердо решил сделать это. Дьявол попытался силой остановить его. Дровосек одним ударом свалил его, прыгнул сверху и прижал к земле. Дьяволу только и оставалось, что сказать: – Твоя взяла. Давай заключим сделку. Я буду давать тебе каждый день по золотой монете. До конца твоих дней она будет появляться утром у тебя под подушкой – если только ты откажешься от своей затеи и отправишься домой восвояси. Дровосек задумался. – Каждый день до конца жизни? – Да. Даю слово, – ответил дьявол. – А как я узнаю, что ты сдержишь слово? – спросил дровосек. – В первый же день, когда ты не найдешь золота, ты можешь взять свой топор и пойти рубить дерево. Дровосек рассудил, что это звучит здраво, и согласился. Ночью он долго не мог заснуть и всё думал о золоте. Утром под подушкой лежала золотая монета. Он представил себе, как богато он теперь заживет. На следующую ночь предвкушение золота опять прогнало от него сон. Однако утром под подушкой золота не оказалось. Он везде посмотрел, думая, что, может быть, монета закатилась куда-нибудь, но ее нигде не было. Он очень рассердился, взял свой топор и сказал: – Пойду, изрублю дерево в щепки. И он отправился в соседнюю деревню. На том же самом месте ему вновь встретился дьявол. Дровосек сказал ему: – Ты обманул меня. Я иду рубить дерево. Дьявол сказал: – Да ладно тебе, пусть селяне делают что хотят. Ступай своей дорогой. Дровосек сказал: – Ну нет. Я срублю его. Прочь с дороги. В ту же секунду дьявол поверг его на землю и подмял под себя. Лишившись всей своей силы, дровосек не мог и пошевельнуться. Дьявол сказал ему: – Открыть тебе, почему на этот раз мне удалось так легко взять над тобой верх? Ведь вчера ты победил меня, ты был сильнее. – Да, – ответил дровосек. Тогда дьявол сказал: – Вчера твоему намерению срубить дерево придавала силу вера во Всевышнего. А сегодня – всего лишь отсутствие золота. А жажда золота в этом мире лишает человека силы. Мы-то думаем, что золото (дeньги) даст нам силу и власть, однако очень важно, на что мы тратим его, получив. Не так важно, имеем мы его или нет. Но если оно приходит к нам, если Господь посылает его нам, нам следует принять во внимание, откуда оно приходит. И как его использовать. Если мы тратим всё дневное время на работу лишь из-за кусочков золота – пропащее наше дело, поскольку мы тратим впустую то время и энергию, которые предназначены для более важной работы, и наши сердца останутся без пищи. Если Всевышний захочет даровать нам золото, Он создаст для нас обстоятельства, когда это осуществится с такой легкостью, о которой мы могли лишь мечтать. Если же Всевышний не пожелает этого, этих обстоятельств не возникнет. Нам следует иметь в виду, что достаточно просто исполнять свою ежедневные рабочие обязанности, чтобы прожить жизнь достойно и иметь достаточно времени, места и энергии, чтобы напитать свое сердце.